【原文】
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
壹 为什么要出离？
五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
五色是五种原色：白、红、青、黄、黑。古时候的中国人认为，所有颜色都是这五种原色构成的，老子就用五色来代表所有的颜色。很多人将“令人目盲”理解为“色彩斑斓，让人眼花缭乱”，其实不仅仅是这样。老子主要是针对修道者来说的，所以，“五色令人目盲”，就是色彩纷繁，让人看不到世界的真相，也看不到真理的真相。
五音是宫、商、角、徵、羽这五种音调，同样指代所有的音调，不要把五音仅仅当成是五种声音。
有一位哲学家讲到这里时，曾说，“难道五音不全、只有四音才好吗？”很多哲学家还举了随身听、耳机之类的例子，说随身听听得太多、耳机戴得太多，容易导致听力下降。这些似乎有点误读了。老子所说的“五音”，是众多的、复杂的、纷繁的声音。也就是说，欲望的声音过多，就听不见质朴的真理之声，听不进清净之音了。
五味同样如此，五味是酸、甜、苦、辣、咸的意思，但老子所说的五味，仍然代表所有的味道。当你吃了很多非常美味、口味又很重的菜肴时，喝上一口没有放盐的汤就会觉得非常鲜美。古时候有个故事就是这样，有个厨师做了很多好吃的菜，最后一道汤却忘了放盐，但人们根本觉不出汤太淡，反而觉得汤非常好喝。后来就有了“大羮必有淡味”的说法。最好的汤，味道其实很淡。
吃了太多刺激食欲的东西，人们就会审美疲劳。同样道理，世界上如果充满了欲望，大家往往就会向往君子；如果所有人都追逐名利，人们往往就会向往隐士。西方自从工业化之后，有钱人就一批一批地住到乡下去了。为什么？他们的生活被欲望填满了，心实在太累了，反而喜欢田园牧歌。
如果对应修道的话，还有另一种理解：“口”可以理解为口味，包括兴趣、好恶等，不仅仅是食物。当各种欲望性的东西扑面而来时，你往往就会失去对大道的品尝能力和兴趣。
“驰骋畋猎，令人心发狂”，过去，畋猎指的是打猎，但老子指的不仅仅是打猎，而是所有的户外活动、娱乐消遣。意思是，如果老是参加欲望性的娱乐活动，人往往就会失去宁静之心。
我的一个朋友就是这样。他曾经是非常好的作家，后来上了大学，到了另一个城市，当了记者，也做了很多事情。结果，他慢慢就被卷入大城市烦嚣的氛围中去了。有一天见了他，我问他为啥不写东西了？他说，我静不下来啊。
很多人都是这样，我们之前还谈到一个作家，获奖之后，他就失去了宁静的生活，连读书的时间都没有了。读书也是需要安静的。我如果参加了过多的活动，也会有一种读不进书的感觉。人就是这样，如果你过多地看手机信息、过多地进行浅层阅读，就很难进入深层阅读，很难静下来跟灵魂对话，思考一些心灵层面、生命层面的问题。要知道，阅读能力也会丧失的，这有点像“五味令人口爽”，太多太杂的东西，会让你对美失去分辨能力。
我常常跟朋友们谈到一些很好的作品，但我觉得很好的作品，一些批评家有可能读不进去。很多人也读不进我的《西夏咒》，包括一些有名的学者和大学教授，但很多孩子却读得如痴如醉，有些初中的女孩子就跟我说过，她们非常喜欢《西夏咒》，觉得《西夏咒》太好了。这种现象非常有趣。当我发现朋友们读不进好书的时候，就很想告诉他们，这是因为他们读的书太杂了，如果浅层次的阅读太多，读了太多欲望化的作品，胃口就被搞坏了，再也读不进那些触及灵魂的东西了。就像吃惯了臭豆腐的人，如果吃上一块不臭的豆腐，反而会觉得不习惯一样。“口味”是会变的。
尤其是那些过于活跃、喜欢上蹿下跳的人，他们再也回不去了。我说的回不去，是找不回那个宁静的灵魂家园，把心灵的故乡给丢了。我曾在一篇文章里写过在北京上学的经历。那时，我在北京上了几个月学，结业时，几乎是逃跑似的离开了北京城。回去之后，我有很长一段时间进不了写作状态。当然，这不是北京不好，相反，北京有很好的人，有很好的朋友，也有非常好的老师。但北京城里太喧嚣了，有一种非常强大的磁场，它远远超过了个人的力量，会把你裹挟进去，让你在不知不觉中迷失自己。
不过，不仅仅是北京，整个世界都迷失掉了。功利文化席卷了世界，很多城市都有一种被裹挟的趋势，尤其是一些大城市。我们在美国的时代广场时，看到很多人在狂欢，我们也会有一种想狂欢的冲动。当你觉得你在跟着人群一起狂欢的时候，其实你已经迷失了。目前，整个世界都在流行一种实用的、功利的东西，很多人都被这种东西给裹挟了。修道者需要远离这种裹挟。
“难得之货，令人行妨”，稀有难得的东西——也包括金银珠宝——容易让人失态，也容易让人不守规矩、产生障碍。
据说，殷纣王最初是个奋发有为的君主，但有人给他送了一对象牙筷子，而他又经不起诱惑，喜欢上了这对象牙筷子。当时，一位有见识的大臣就说，人的贪欲往往是从一个小细节开始的。后来果然如此，纣王有了象牙筷子，就觉得过去那个简朴的碗不好，配不上这双筷子，就换了个碗；换掉碗之后，纣王又觉得简朴的桌子配不上碗筷，又换了张精美的桌子；桌子太精美，反衬得房间里的其他家具太过普通，又换了家具；家具焕然一新之后，反衬得宫殿非常简陋，于是就大兴土木，建筑豪华的皇宫……由于最初的那对象牙筷子，殷纣王一天天变成了一个昏庸暴虐之君，最后，商朝就灭亡了。这就是“千里之堤溃于蚁穴”。
“是以圣人为腹不为目”，所以，圣人只追求基本的生存，知足常乐，不去追求那些愉悦眼目的、花里胡哨的、欲望性的东西。
“故去彼取此”，拒绝能勾起欲望的东西，守住简朴的大道。
当你明白了这些道理，想要远离欲望的裹挟时，你就有了出离心。对修道者来说，出离心是非常重要的。它是一种对生活方式的选择。你可以选择热闹的生活，选择在充满喧嚣的地方生活，也可以选择一个宁静的环境，选择一种非常朴实的生活。可以远离享受，远离很多让人心累的欲望，远离诸多的诱惑。这种选择，就叫“去彼取此”。
贰 修道者的选择
选择对修道来说太重要了。
我经常思考一个问题：假如我十八九岁的时候，不是生活在贫穷的乡下，而是生活在喧嚣的大城市，我会怎么选择？假如我不是出生在农民家庭，而是出生在富有的家庭，父母都是当官、做生意的，我会怎么选择？假如我最初不是清贫的小学老师，而是进入了一个热闹的、充满诱惑的环境，我又会怎么选择？假如我还没有证得心灵的自主，就接触了诸多的繁华和精彩，我还能像最初那样，守住宁静和质朴，脚踏实地地走到今天吗？不好说。现在，我觉得我的定力已经很好了，但时不时仍有诸多诱惑扑面而来。一般人稍不注意，就会被裹挟而去。
我也时常发现，很多人在大城市里待久了，或是跟一些精明的城市人——尤其是成功人士——聊天，就会自然而然地谈到关于成功、财富、事业的话题。这时，人们往往就会产生强烈的目的心和功利心，想做一番惊天动地的事业。于是他们就给自己找出无数借口，让自己失去平衡、失去理性、追逐所谓的梦想、追逐所谓的成功。最后，他们往往会迷失自己，失去方向。
这就是典型的“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”。所以，老子非常了不起，他说出了如何在红尘里保持出离心，如何守住质朴的大道。他虽然没有说出“出离”二字，却很好地说出了如何出离。
很多人对这一章的解读也都很好，包括朱元璋。
朱元璋对《道德经》批注得很好，但他自己的有些行为却很糟糕。他没有按照老子所说的，无为而治，他的统治中有很多血腥的味道，尤其是杀掉开国功臣这种做法，体现了他内心的残忍。他是个欲望极重的皇帝。在对贪官的处罚方面，他也用了非常极端的酷刑——剥皮揎草。他设了专门的剥皮场，在剥下的人皮中填满稻草和石灰，立在继任官员公堂上的桌座旁边，以示警戒。据说，他在任三十一年，发动了六次大肃杀，杀死了十多万贪官。他还处死了对他忠心耿耿的一些大臣，看来批注《道德经》并没有改变朱元璋的残忍。
汉文帝、汉景帝和窦太后治国时，用的都是黄老之术，国泰民安，出现了文景之治，汉文帝和汉景帝是爱老百姓的，他们都是典型的用老子思想改变社会的例子。
一位朋友对我说，有些作家的作品虽然很优秀、很感人，但读完也就完了，雪漠作品却不是这样。你读完雪漠作品，会发现自己的生命改变了，价值观变了，待人处事的方式也变了。心一变、命也就变了。这个朋友还说，这就是艺术家和思想家的区别。艺术家感动人，思想家可以改变人。
老子就能改变人，他改变了无数人。仅仅是这一章，就不知道改变了多少人的生命轨迹，改善了多少人的生命质量。他是中国最伟大的思想家。
我上高中的时候，最喜欢背的就是《道德经》和《庄子》。我十八九岁时最着力的，也是《道德经》和《庄子》。其中的大部分内容，我直到今天还记得，它直接改变了我后来的生命程序，让我远离了一些喧嚣。
很多朋友问我，如果想读传统文化经典，应该先从哪里入手？我告诉他们，最好从《道德经》入手。他们问我，读不懂怎么办？我说，读不懂也不要紧，仍然最该读它，因为，你只有登上山顶，才能窥得万相。读了《道德经》，你眼中的世界就不一样了，很多事你就会清楚明了。当然，虽说《道德经》可以改变人的生命，但要是只读不照着做，它的改变也很有限。朱元璋就是一个例子。
能不能从根本上改变生命，不是由经典决定的，而是由人自己决定的。
如何决定？选择。“是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”
叁 简朴地生活，做该做之事
简朴地生活，是修道的重要选择。
“静以修身”，安静、静心以修身；“俭以养德”，用简朴来培养自己的德行，形成自己的品德；“淡泊明志，宁静致远”，淡泊欲望，让自己静下来，得到智慧。这些东西都是老祖宗留下的宝贝，它们都在告诉我们，心不要太满，不要被欲望吞噬。
生命像一个杯子，空间有限，每个人都是这样。被一些事情占去太多时间，就没有时间装该装的东西了。所以，君子一般会拒绝一些东西，选择另一些东西。
过去，我多次地面临这样的选择，也包括对挣钱的选择。我有多次赚钱的机会，可以赚到很多钱，但我没有那样选择。因为我明白，我这辈子，不是来挣钱的。如果我用生命去挣钱的话，会花去很多时间，会牵扯很多精力。如果我的心还不属于自己的话，挣钱还会把我卷进去，毁掉我的道业。我会从一个想要利众、想要传播文化的人，变成一个生意人。虽然这也很好，但我的选择不是这样。“故去彼取此”，所以，我总是在生意有机会扩大、能赚更多的钱时抽身，以免被裹挟进去。
我还编了一副对联：“静处观物动，闲里看人忙。”静静地待着，观察世界的变化；把心腾空，让自己有一颗闲心，不要让眼耳鼻舌身意带来的欲望把心给填满，无论做什么，都有一份惬意、一份悠然，用闲心观照世界，体会动静之中的变化。
当然，我也发生过很多变化。以前，我看朋友有一副对联“避人得自在，入世一无能”，曾经觉得层次太低，为什么躲着别人才能得到自在，进入世界就装无能？后来，我发现，这句话太了不起了。为什么？因为，每个人在一开始都不能自主心灵，在不能自主心灵的时候，人很容易被群体裹挟、被眼耳鼻舌身意带来的欲望裹挟，得不到自在。这时，他就需要远离一些东西，通过拒绝，来减少自己心中的贪恋。
我自己也经历过这样的阶段。刚开始，我拼命地躲着别人，不断地远离一些群体，同学请我，我都不去；朋友请我，我也不去；无论是喜事还是丧事，我都不去。所以，我就得到了自在，当然也引来了很多人的误解。很多人远离了我。于是，我的生命就空出来了。我并不是不在意他们，但我不得不为自己的心灵腾出一点空间。那时，如果不那么选择，我就会一点一点被吞没，失去超越环境、超越自我的追求。而我心中那个纯净、神圣、美好的世界，也会对我关上大门，这才是最可怕的。所以，我做出了选择。
慢慢地，我证得了心灵的自在，能自主心灵了，这时我开始接触世界，广结善缘。那大概是2009年的事情。在接触世界的过程中，我学到了很多东西。
如果我省去“避人得自在”的阶段，直接入世、学习，行不行？不行。当你没有智慧的时候，你会不知不觉地被一些东西污染，你的心会变得浮躁。很多人就是因为心的浮躁，所以一直进不了真正的修道。
这一关确实很难过，很多人都过不去。有些人一辈子都静不下来，心就是不听话。为什么？因为他总是给自己找很多借口，总是不拒绝欲望，所以，他老是没有定力。这个一来，他的心就动了；那个一来，他的心又动了。他的心时时刻刻都在动，这样是生不起智慧的。所以，当你定力不够时，要靠拒绝和远离，让心得到清净。清净是一颗种子，它需要慢慢地成长，它不是一清净就永远不会被污染的。它只是一个孩子，老是摔倒爬起来，摔倒爬起来，它需要成长、长大的时间。一定要注意，修道是需要时间的。
在八十四大成就者故事中，我们经常看到“十二年后，他证得了大手印究竟成就”“十二年后，他成就了大手印”之类的说法。最初我不太理解，为什么十二年后才证得成就呢？而且很多人都是明白心性之后，又修了十二年，才证得成就。到了后来，我才发现真是这样的。想要证得究竟成就，不是那么简单的事情，它不是突然就能实现的。孩子长大需要十多年，一棵树的成长也要很长的时间。
比如，我的小孙女陈清如一两岁的时候，我们老是护着她，生怕她受到一点点伤害。为什么？因为她还很小，不懂得保护自己，不知道什么是危险，很容易就会伤到自己。我们就轮流看着她，不让她拿尖东西，不让她爬到床边摔下去，不让她乱摸东西，不让她碰带电的插孔，平时出去用小车载着她，怕她摔跤，她学走路时也让她扶着东西……总之，就是让她远离危险，健康平安地长大。修道、修心也是这样。
到了现在，我又开始避人了。因为我发现，我接触的很多东西虽然对我的生命起了作用，但也占去了我大量的时间。比如，在北京上学时，几个关系很好的朋友老想给我介绍一些人，说那些人一句话就可以如何如何。后来，我真的认识了很多人，但真正在我生命中起作用的，不足百分之一，大部分人都是过客。过上一段时间，那些有权势的人不是退休了，就是去世了，我并没有像朋友期待的那样，因为认识了那些人，就办成了多少事。当然，这跟我自己也有关系，因为我从来不求人。有人想要跟我一起做事，我就随喜，但我不去要求，仅仅是随顺因缘。
再后来，我就开始躲人了，除了一些非常必要的交往，我基本上都不见人。我现在只见两种人：一种是老师级别的，我总能从他们那里学到东西；第二种是学生级别的，我总能教给他们一些东西。其他的朋友，我见得很少。我又回到第一个阶段，“避人得自在，入世一无能”。之所以“入世一无能”，是因为我一无所求。
最后，我得出了一个结论：很多你非常在乎的东西，其实根本用不着。
所以，很多朋友可以做的事情，我就请他们代我去做了，我自己把时间省下来，做一些只有我能做的事情。比如接触人、应酬之类，基本上都让朋友代我去做。在这儿，我也想向很多帮助过我的朋友道谢！感谢你们为我节省了生命，我才有时间写该写的文字。
庄子说“不以人灭天”，不要用人的心思去伤害自己的天性；苏辙说“不以物伤性”，不要让外物把自己的本性、自性给伤害了；范仲淹说“不以物喜，不以己悲”，不因外物的好坏和自己的得失或喜或悲；禅宗也说，“外不著相，内不动心”，不被外相牵引，自己的心就不会乱。这些都是修道的秘密。
当你不懂如何选择，不懂如何处事的时候，就多看看传统文化的经典。儒释道都有可学之处。实际上，儒家曾经向佛家汲取过营养，佛家也曾经向道家汲取过营养。有人甚至认为，禅宗就是佛道结合的产物，这种说法有它的道理。
肆 身心坚守，外息诸缘
修道者对语言、眼睛和耳朵的要求是非常严格的。
传说，有个修道者活了几百岁，人们几乎从来没有见他睁过眼睛。他走路也闭着眼睛，给弟子们上课也闭着眼睛，始终闭着眼睛。他之所以这样生活，就是从“只为腹不为目”中得到了领悟。他知道，人活着，只需要满足基本的生存，其他的享受都可以不要。有一天，弟子实在好奇，因为他们从来没见过老师睁眼睛的样子，就请求老师睁开眼睛，让弟子们看一看。他就把眼睛睁开了，睁开的一刹那，大家看到了一道闪光，还听到了霹雳声。这个故事中是这么说的，也许是真的，你也可以当成一个神话、一种象征。但最重要的不是故事本身，而是修道者对眼目享受的拒绝，这是修道者独有的生活方式。不修道的人可能很难理解。
日本有个禅师也是这样，一次，一个朋友送了他一幅画，把画挂在他的墙上。过了一段时间，那个朋友问禅师，画怎么样，你喜欢吗？禅师却说，我没看过那幅画。画就挂在他房间里的墙上，为啥他没看过？因为他从来不东张西望，那幅画在他的视线以上，所以，这么长时间，他一直不知道画里有什么，也不知道它画得怎么样。
我在前面也谈过自己的一个生活习惯，所有我要吃、要用的东西，都必须放在我眼前。为什么？同样因为我专注于当下的世界，既不去想别的事，也不去看别的东西。如果东西不放在我眼前，我就忘掉了，想起来的时候，很可能已经坏了。这是对眼睛、包括对思维的一种控制，它训练你永远只关注当下的东西，不去管当下之外的东西。这就是老子的一个观点：不该看的，就不要看。
这里面还有一个戒律的问题。佛教的戒律，就是让人远离一些会勾起欲望的事物。老子和孔子也是如此，他们都不赞成毫无选择地接触世界。比如，儒家说“非礼勿视，非礼勿听，非礼无言”，就是不该看的不要看，不该听的不要听，不该说的不要说。要求你禁语、不乱看也不乱听。它有它的道理。
为什么？因为，你可能会因为眼贪美色而忘记世界的虚幻本质，耳贪美声而听不见真理的声音，鼻闻美味、舌尝美食、身受妙触、想入非非也是如此，都会扰乱你心灵的宁静，让你忘掉真理，认假为真。最后，你就会失去辨别能力，行为失去约束，心也慢慢地发生变化。所以，佛家将眼耳鼻舌身意称为“六贼”，也就是盗取你快乐、自由的贼。
所以，达摩教禅定时，这样教授：“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”“外息诸缘”，就是不要让眼耳鼻舌身意在你心中投射的信息干扰你，让它们在你心中自然平息，不要进入你的心，不要在你的心中留下痕迹，不要引诱你去攀缘；“内心无喘”，喘代表心的波动，不要有杂念，让心像墙壁一样直直地立着，就可以入道。但心不动还不是道，它只是入道之门。
我在《无死的金刚心》中也写了几首道歌，专门讲了如何对治：
由眼贪美色生起掠夺之心，夺美人夺宫殿掠人之美。
耳听美声同样消解了智慧，无论娇声颤语还是天籁之音。
那诸多的诱惑皆从六门而入，像六个贼寇来劫掠主人。
光明的镜子因此蒙灰，再也无法照彻晴空。
身执是众生最大的烦恼，贪恋享受而放逸耗神。
修道者当以苦行为业，便是想破除身执而超升。
其实那欲破者同样执幻为实，此身本来虚幻如水中之影。
源自四大后散归于四大，地水火风消散便了无踪影。
……
你要将山河大地都视为幻化，它们也都是本尊的化现。
凡所化现无不是镜花水月，于无执中洞悉那假中之真。
……
那大锣发出巨响声震天地，表面看来确实石破天惊。
但你静观那声响之处，却找不到一点儿不坏的本体。
那惊世的高名如同这锣声，看似有形却如空谷回声。
它们轻烟般渐渐远去，终于消散于遥远的碧空。
那辱骂虽叫人难以接受，其实质等同于幻化的锣声。
骂声方起便消于无迹，智者不会将它牵挂于心。
所有毁誉如同空中的鸟鸣，如大风吹过呼哨时的余音。
你何必在乎它打扰清净，澄然不动视若镜中幻影。
闲谈同样无益你应远离，你高谈阔论何益于修行？
捣弄是非亦无丝毫效用，徒增烦恼更是空耗生命。
清净的语教授远离俗意，只将本尊心咒挂在心头。
你身如空竹心无纤尘，用咒声填满生命的时空。
你眼中的诸声无非是空性，空性也便是本尊的清音。
无论情器世界的哪种声音，你都视为心咒仔细来品。
你看那天空又掠过了雁鸣，声声哀唤又声声凄清。
我听来却是那亘古的梵歌，一晕晕来自那本尊的坛城。
那风声鹤唳虽另有含意，我眼中它们也无别于本尊。
世上诸声都当如是观修，这样才是清净的修声。
你耳闻那声音眼观那形色，你鼻嗅那咒意舌品那声晕，
你身触那声波心想那咒意，你督摄六根才接近那本真。
要观世上万物无非是咒声，情器世界皆化为声音。
宇宙间空空荡荡无一丝实质，无一莫不是咒声的品性。
你也将自己融入那空意，那空空中却承载诸佛的功能。
诸声虽然无常却能载物，正是它延续着智慧的传承。
将所有声音都视如佛的密意，将所有声音都观为圣谛的变形。
它们现无自性湛然空寂，你清明中体会声音的妙能。
老子虽然说出了修道者该如何选择，也知道为什么要这么选择，但他没有说透，仅仅是点到为止。佛家则是直接告诉你：为什么要这样选择？
比如我的道歌，它们就在告诉你一个道理：声音是虚幻的，美色是虚幻的，身体是虚幻的，触觉是虚幻的，什么都是虚幻的，眼耳鼻舌身意在心中的投射都是虚幻的，你根本就执著不了。虽然谁都想舒服一下，谁都想睡个懒觉，但那舒服同样是虚幻的，迷住你的外境和你此刻的痴迷都是虚幻的，就像是镜中花水中月，顷刻间就会消失，你无法永恒地拥有。身体也是这样。很多人送我养生的东西，希望我的身体更好，我也希望我的身体更好，但我在锻炼身体、注意身体的同时，也明白这身体其实是虚幻的，一切都是某些元素的组合而已，看透了，也就没什么好贪恋的了。因为你知道，你不管如何贪恋，它都会变化消失。我们可以通过努力，让它保存的时间长一点，但不可能期待它的永恒。如果道人的修道是为了永生，他就找不到真正的永恒。
美味也是这样，不管什么样的味道，三寸喉管往下就没有感觉了。哪怕你吃的是山珍海味，也跟白开水一样。不信你可以试一下。如果你吃得太多、吐了出来，那么更加糟糕，你就算吃了山珍海味，你吐出的东西也不会有人想要，连你自己都不想要。
还有那些美声、高名、甚至辱骂，也都是虚幻的，就像锣声，似乎存在，但片刻之后就会消融于虚空。虽然我们知道那么多圣贤的名字，但是，相对于整个人类群体，这些名字真是沧海一粟。大部分人身体还存在，人还活着，名声就淡了，谁都把他忘了，死去之后就更加什么也不是了。战国时期那么多人忙着追逐名利，甚至丢掉了性命，连累了亲人，背叛了朋友，但他们得到的根本就不可能永恒，只不过是空谷的回音。佛家说，它们是没有自性的，也就是没有不变的本体，随时都在消失，都像空谷中的鸟鸣，所以不值得选择。
什么是真正的苦行呢？就是拒绝一切虚幻的东西，连身体也不在乎，什么都不在乎。也不要老是聊天，最好能禁语。
最近我陪一个朋友出门，有人陪他聊天，我觉得我不必说什么了，就在一边闭目养神。有个志愿者问我，雪师，您的朋友专门来看您，您怎么不陪他聊天呢？我说，该聊的在聊，该说的也说了，不如闭目养神。
我很少聊天，从小就是这样。我信奉“有话说话，没话待着”，把时间用于聊天实在浪费，所以，一到这种场合，不需要我说话时，我就会闭目养神——当然，我也不是睡觉，有意义、该说的时候我也会说话；没有意义就懒得闲聊。
这样训练下去，久而久之，你就会无私无欲，没有杂念，一切随顺因缘。因为无求，外面就没人会伤害你，你的心也就慢慢地定下来了。定中便能生慧。
这些都是清净的语教授，它提倡我们“远离俗意”——远离庸俗的东西——“只将本尊心咒挂在心头”。为什么？因为，本尊心咒代表了觉悟的向往，始终把这种向往挂在心头，你才能不在乎一些虚幻的外相。
伍 圣人如何修定？
这一章非常好，它重点讲的是对欲望的拒绝和远离——不是战胜，战胜是后来的事。
我经常谈到佛教的一个故事：有个喇嘛到了一个地方，当地人不让他过去，逼着他要么杀羊、要么跟女孩同居、要么饮酒。喇嘛觉得，淫戒不能破，杀戒也不能破，破了他就不是僧人了，就选了喝酒。谁知道，他喝完酒醉了，把女孩强暴了，把羊也给杀了。该守的戒律都破了。所以，他根本就不该喝酒，或者根本就不该去那个地方。
我们不要高估自己的定力。修行之初，你必须生起真正的出离心，不去接近污染源，远离它，这是第一步。
在佛教的传统中，这一步非常重要，有很多具体的要求。比如，释迦牟尼死的时候，很多老弟子问他：世尊，如何调服恶性比丘？恶性比丘就是坏和尚、破戒的和尚。释迦牟尼说，默摈之。也就是默默地远离他们，不要跟他们说话。为什么？因为，你不但教育不了他，还会被他给污染。这就是远离和拒绝。
为了做到这一点，在香巴噶举文化中，就提倡一门深入，并将这作为一条戒律。对于不遵守这条戒律者，你可以尊重他的选择，但不能作为文化传承者培养。所以，一位学生总喜欢到处乱跑乱学，我就告诉他，我尊重你的选择，但你不要带坏我的其他学生。为了写《大悲梦》，我采访过一些武术门派，他们也将不听师命乱学他派者，当成是背弃师门，这是很严重的破戒。
佛教中还有一种说法：踩了破戒之人的影子，或者梦到破戒之人，都是不吉祥的。我最初觉得不可理解，但后来也就慢慢地理解了。因为，当你梦到破戒之人时，他的恶在你的潜意识里已经种得很深了，他给你留下了一颗恶的种子，所以很不吉祥，你必须把它清洗掉。
按禅宗的说法，初关一破，明心见性，你就要闭关。为什么？因为“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂”。所以，要“去彼取此”，远离它们，安住清净道场，开始闭关，让自己的心稳定下来，将智慧打成一片。
打成一片之后，才能破除对闭关这个行为的执著，然后才出去接触世界。那时，就叫进入红尘历炼，也就是在红尘中调心。
禅宗二祖就是这样，他把衣钵——也就是法脉交给三祖之后，就去屠门妓院里调心。为什么？因为，他要看看自己能不能定住。人家不理解，看他一个和尚跑到妓院里来，就骂他；他也不在乎，还说：“我自调心，关你何事？”到了这个地步，他的智慧再也不会退转，他的心再也不会污染了，才有调心一说。这是修行的第二个阶段。
第三个阶段，就是他调心调到如如不动了，出淤泥而不染。这时，他哪怕跟坏人、恶人混在一起，也不会受到干扰，更不会变坏。没到这个阶段，你一旦进入红尘，就有变坏的可能。所以，有些人进入红尘之后，如果信仰偶尔动摇一下，也不要紧。这是很正常的。只要能找回自己的心，找回自己的追求就行。
最早的时候，我们的老祖宗只要想修行，就会出家，佛家道家都这样。有些不出家的道人，家里也都有专门坐静的净堂、静室。
西部的所有大户人家，也都有堂屋，堂屋里供了祖宗牌位，还有古书、经典等，有佛像的人家还会供佛，每天上香磕头。这个房子不能乱住人，只能住修道的、干净的老人，也能住小孩子，但女人不让进去。因为，堂屋是静室，是男人们坐静、静心的地方。小时候，我经常跟着舅舅去采访一些道教高人。他们总会把我们带到堂屋里去。他们的堂屋都非常朴素，但里面的家具很好，都是很好的木头做成的。
过去，每到初一、十五，或是一些重大节日，人们都会斋戒沐浴，男女不行房事，夫妻不一起住，也不吃葱韭苔蒜，不吃刺激性的食物，让自己保持一颗清净心。西部人每次祭神、祭祖宗都要这样。父母死后，有很长时间也要这样。过去都是这样的，这属于传统文化的要求。这段时间，正好可以清心寡欲，静静地修心。
儒家也是强调坐静的。朱熹强调“半天读书，半天静坐”，他的弟子用半天来读书，用半天来静坐，他自己也是这样。王阳明也打坐，他一直在修定。很多人不太了解儒家，以为儒家不重视坐禅，其实儒家也重视坐禅。无论什么领域，如果你不坐禅，就没有静力、没有定力，容易浮躁，浮躁的人根本不可能成功，也成不了大器。所以，定力非常重要。
你可以观察一下，那些非常活跃的人——无论是学者、作家还是明星——有多少真正优秀的东西？很少。他们身上所有的光环，几乎都是营造出来的。为什么？因为他们太热闹了，太浮躁了，早成泡沫了。我说的泡沫，是相对大海而言的。有智慧、能定下来做事的人是大海，靠吆喝应酬、定不下心的人就是泡沫。时代的飓风一卷，消失的都是泡沫，大海哪怕晃出惊涛骇浪，它的本体还是不变的。一旦风和日丽，大海就会像过去那样静寂深邃，孕育出无穷的精彩和奇迹。那些没有任何名气，但非常优秀的大师就像大海。人们可能不知道他们，但不妨碍他们的成就。
“真人不露相，露相不真人”就是这个意思。要是常接触声色犬马，心必然会浮躁，必然静不下来，不可能成大器。
所以，任何人想要成功，都必须有静功，他要能沉下来读书、沉下来做事，不能老是心猿意马。西部民间的那些道人，想要拥有某种能力，他们就必须坐静，基本要求是坐静一百天。我小的时候，就经常跟着舅舅坐静。舅舅的法本是一些很旧很旧的手抄本，他们一般都把法术抄在本子里，自己平时照着修，比如画符。虽然道人画的符看起来很复杂，但画符在道术中并不复杂，它更重要的是坐静的功夫。如果你静不了心，你就算学会画符，也调动不了宇宙间的暗能量，你的符咒就没有力量，仅仅是一个图案而已。即便是简单的画符，也需要首先坐静七七四十九天，各种法术都是这样，都要观想，都要持咒。而且，七七四十九天是最基本的，要求再高一些，就是一百天。因为受舅舅的熏陶，我从很小的时候就喜欢坐静，后来定力很好，也跟这个有关。
练武、练内功也是这样，你要想炼出真东西，就必须让心静下来。一百天的筑基是最基本的要求，筑基阶段你必须闭关一百天。因为，只有在拒绝世界的时候，你的心才能沉淀下来。在一些教派之中，有些人甚至终身闭关，人家可能不知道他，但他一旦出来，就是大师。
比如密勒日巴，他的后半生基本上都在闭关，行脚十万——也就是走了十万里路，平时住在山洞里，没有任何享受，但他很是逍遥自在，非常快乐。他的避世一点不影响他的伟大，直到今天，人们还在读他留下的那些道歌，很少有人能超过他在道歌中展示的境界。他的境界，就源于他的静修，和他对欲望的拒绝。
当然，我说的拒绝不是叫你不接触世界，不跟世界发生关系。我的意思是，在你没能力拒绝世界的诱惑时，就给自己一个能静静地独处的空间，不要频繁地接触世界，更不要陷入红尘之中。当你有了足够的定力和智慧，再入世做事，再去接触世界。到了那个时候，你才懂得如何面对花花世界。
历史上有很多这样的例子。
据说，就连孔子都是这样。孔子到卫国的时候，曾见过卫灵公的夫人南子。南子出名貌美，但也出名风流。《史记》上说，南子敬仰孔子，邀孔子相见，孔子无法拒绝才去拜见南子，后来学生子路质疑，说老师您怎么能这样？孔子就发誓，说我如果如何如何，天杀我，天杀我。这么一说，反而显得他心虚了。也许，当时南子见他一表人才，跟他调笑了几句，他也有些动心。这是根据心理学的一种推测。有人也有另一种看法，说孔子当时不是赌咒发誓，而是在教调学生，告诉他们南子并不是非得敬而远之的人。但从《史记》的叙述来看，这样的理解似乎有些不太贴切。他如果真是在教调弟子，很可能是另一种语气和说法。后来，卫灵公邀孔子跟他们同车而行，卫灵公和南子坐一辆车，孔子坐另一辆车，孔子发现自己就像陪衬一样，老百姓都在看南子，根本没有人注意他，于是感叹道，我没有见过喜爱品德就像喜爱美色一样的人，然后离开了卫国。
当然，哪怕孔子真的对南子动过心，他也仍然是一个圣人，因为他做了很多事。他非常了不起的一点，就是他走过那么多地方，却从来没有忘掉自己要干什么。他一直在收集素材、学习知识、传播文化、培养弟子，后来他收集的素材就编成了《诗经》。所以，孔子的定力也很好，否则他不可能成为中国的圣人，早就半途而废了。
庄子的定力也很好。庄子说，“且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮”，意思是：就算全世界都夸我，我也不会格外积极；就算全世界都骂我，我也不会格外沮丧。世界怎么对他他都不在乎，所以庄子的定力非常好。他的《齐物论》《逍遥游》，非常了不起，可惜，这么好的书，现在读的人却不多了。
孟子的定力也好，他说“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。就算有钱我也不会变坏，就算穷困潦倒我也不会改变志向，就算人们以武力来威胁我，我也不会屈服。
文天祥也是这样，忽必烈不忍心杀他，非常希望能让他归降，但他就是不归降，他唯一的要求，就是让他以死殉国。他死前还留下了一句话：“孔曰成仁，孟曰取义，惟其义尽，所以仁至。读圣贤书，所学何事，而今而后，庶几无愧。”意思是，孔子说成仁，孟子说取义，只要忠义至尽，也就做到了仁。读圣贤书，为的不就是这个吗？从今以后，我算是问心无愧了。古代先哲把信念看得比生命还重要，这也是一种了不起的定力。
所有的定力，都是从拒绝声色犬马、拒绝外界的诱惑开始的。不学会拒绝，就不可能成为大师。比如南唐后主李煜，他爱好诗词，虽然不至于无心朝政，但也不可能在政事上有很大的建树；陈后主陈叔宝更是这样，他不但爱好诗词，整天跟人饮酒作诗，也无心朝政，贪图享受、贪图美色，仅仅在位七年，就做了亡国之君。还有秦始皇，秦始皇建了阿房宫，把六国美女全都掳掠到宫中，把金银财宝也都装进宫中，结果怎么样？还没顾上享受，他就死了。如果他把修建阿房宫的钱用来回报老百姓，他的天下会不会那么快灭亡？很可能不会，他不把老百姓逼得活不下去，老百姓是不会铁了心造反的。
所以，贪图欲望只可能失败，拒绝欲望才可能成功。
当然，有些人虽然没有拒绝世界，但他们也没有被欲望污染，红尘能带给他们许多烦恼，但不能动摇他们的本体，他们的追求始终不变。这种人就是出淤泥而不染。当你能做到这一点时，也可以留在红尘中积极地做事，不用远离红尘。因为，远离红尘很容易，真正难的是在红尘中做事。
所以，我非常尊重那些虽然有烦恼、有毛病，但始终在积极做事的人。他们是真正的智者。 （007210220329）
