【原文】
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
壹 在视听搏中感悟道
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。
很多哲学家和解读者都认为，这一章是对道的本体的表述，这种说法很有道理。那么，“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微”是什么意思呢？有两种解释。
第一，没有任何色相、肉眼看不到的那部分存在，就叫“夷”。夷是无色的。在现代科学中，它也许可以称为暗物质、暗能量——科学家们发现，宇宙中有许多不可见的存在，它们占了所有物质的96%，科学家称之为暗物质、暗能量。换句话说，夷是你想看也看不到的那部分世界。
那么“听之不闻，名曰希”呢？耳朵听了，但听不到声音，便称为“希”。就是说，耳朵听不到的那部分声音，就叫“希”。有个成语叫“大音希声”，可能跟老子的这个观点有关系。事实上，很多声音都是耳朵听不到的，比如超声波，还有一种次声波。人类的耳朵只能听到某个范围内的声波，超出这个范围，人就听不到了。
咒语就是这样。有个翻译家说，如果你用某种特殊的方式念诵咒语，你念咒的声波就能传到比较远的地方。我也不知道这种声波具体是什么频率，或是什么原理，但它确实存在。它属于一种心灵咒语，也是一种咒语的妙用。
“搏之不得，名曰微”也是这样，摸了但摸不到的那部分存在，就叫“微”。它也是“道体非有得，不可有为求”的意思。《金刚经》说：“若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为着我、人、众生、寿者。世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊，我不作是念，我是离欲阿罗汉。”他如果觉得他得到了阿罗汉果，他就没有证得阿罗汉果。真正的阿罗汉果，是实无所得的。实无所得，就是搏之不得。这就是夷希的境界，得道、证道的境界，它湛然合大道。
有人也认为“搏之不得”是“抟之不得”。抟是捏的意思，用抟也有道理。道教历史上有个很有名的人，叫陈抟老祖。他的“抟”，也许就源于这个版本的《道德经》。后来，宋太宗还给他赐了号，叫“夷希先生”。
无论是“搏之不得”还是“抟之不得”，都一样，指的都是一种触摸不到的世界，小到极点的世界。这个世界是由原子、分子、离子、中子、微中子，以及后来发现的超弦所构成的。这些粒子非常小，有些显微镜可以看到，有些连显微镜也看不到。它们都属于微观世界。有些科学家甚至认为，灵魂由微中子或超弦构成，物质世界是由光和波构成的。我们看到的实物只是一种幻觉。这是物理学对“道”的解释，“万物都是活动的粒子”。
很多暗能量是看不到的，但能感受得到。任何修道者，在生活中都有这样的体验。他感觉到了一种巨大的能量，但他未必看得到它。当然，有些人也可以看到，我们称之为开了天眼。类似的说法有很多。
第二，不取于相、如如不动的境界。就是说，你看到了眼前的景象，但你执著它们。很多证道者证道之后，对纷繁的世界也就视而不见了。
据说，有个高僧曾应皇帝之请，到宫中面圣。见到皇帝的时候，皇帝问了他一个问题：你一路上见到了什么？高僧回答，我什么都没看见。注意，这时皇帝又问了一个随行的小太监，小太监说，路上各种东西都有，有玩杂耍的，有卖小吃的，还有人在唱戏。皇帝一听就很生气，觉得高僧在骗他。但高僧不动声色，还提了个要求。什么要求呢？他请皇帝找来一个死囚，让死囚端着一盆醋，站在唱戏者的身边。要是醋洒掉的话，就立刻杀掉死囚；如果醋一点都不洒出来，就赦免那死囚。皇帝照办了。戏演完之后，死囚手中的醋一点都没有洒出来。高僧就问他，刚才那场戏讲了什么啊？死囚说，我不知道。人家就在他身边唱戏，他怎么会不知道呢？因为他一直盯着那盆醋，没有一刻走过神，所以，他就算能看到旁边有人，也不知道人家在干什么。修道者修到这一步，就是视而不见。
“听之不闻”也是这样，只要你非常专注于某个东西，就会进入这种状态。这个状态叫“专一瑜伽”。我二十多岁的时候，刚从道家的修道转入佛教净土宗的训练，那时，我念阿弥陀佛。我的专注力很强，专一瑜伽已经完成了，所以，我念了没有多久，就达到了念佛三昧的境界，在很长一段时间里，耳边都是漫天漫地的“阿弥陀佛”，听不到其他声音，整天沉浸于佛号之中。后来，我进入了密乘，就开始持诵本尊咒，我持本尊咒的时候，也是这样，漫天漫地的本尊咒，听不到别的声音。这就是专一瑜伽的境界。
但它不是最高境界，修道者修到这里时，再往上修，就会进入“大圆镜智”的境界——心如明镜，如如不动。到了那个时候，他能看到一切，但一切都干扰不了他。这也是一种“视而不见”的境界。这里的“不见”，指的是不执著于所见之物，不认为自己看见了什么，知道自己无论看到什么，都仅仅是不断变化的现象，这时是这样的现象，一会儿就变了，所以不在乎，也不往心里放，故而不见。
黄帝悟道的故事就有点这个味道。据说，有一天，黄帝看到两个人很像在抛球，却不见球的踪影。黄帝觉得很奇怪，就问他们，你们在做什么？他们说，我们在抛球啊。黄帝说，但你们手上没有球啊？两人说，有啊，空气不就是球吗？这时，黄帝突然有了一种感悟，觉得世事就如抛球，只有抛的动作，却没有一个实实在在的、值得你抛的对象。为什么？因为世界一直在变化。
“搏之不得，名曰微”也是这样，你触摸到各种物质，生起各种觉受，但你不执著，它们就很像这个空气做的球，空中能生出万种妙有，但种种妙有都终将归于虚空。所以，你感受到风的轻柔，但你不执著它；你触摸到水的清凉，但你不执著它；你抚摸孩子幼嫩的脸蛋，你也不执著它；你碰触到自己松弛的皮肤，你同样不执著它……你触摸到一切，感受到一切，但你心里不生执著。因为，你知道一切都像那个空中的“球”，生于虚空，也会消融于虚空。这有点像释迦牟尼讲经说法四十九年，却没有说过一个字，也像赵州老和尚活了一百二十岁，吃了那么多饭，开悟后却说没咬过一粒米。
我在《无死的金刚心》中也有一段表述：有个空行母拿着金簪，在水面上划了一下，划时水面开了，金簪一离开水面，水面又合住了。就是说，道就像水一样，你可以接触它，但你干扰不了它。这也是“搏之不得”。
这些表述看起来抽象，似乎很难理解，但你只要把它放进证道者的境界，你就可以解释得通。所以，它们确实是得道者的境界呈现。
贰 超脱纷繁，混元为一
此三者，不可致诘，故混而为一。
夷希微三者都是不能穷究其妙的，故而混合为一。
不能穷究，就是不能追究的意思。为什么不能追究？因为，就算你追究，也追究不到尽头。量子力学创立百年了，还没有研究到尽头，至今仍在不断地发现新东西。
前些天，我坐飞机时又看到了一个化学界的新消息：今年年底，元素周期表中很可能会添加四种新元素，由美国、俄罗斯和日本的科学家在实验室里发现。但这肯定不是科学探索的尽头。随着科学的进步，元素会不断被分解再分解，打碎再打碎，在无限小中再找到无限的更小……科学探索是没有尽头的，道也没有尽头。无论在多么稳定的元素之中，还是在多么不稳定的元素之中，都有道的存在。一个个条件的组合、离散、重组，让世界充满了纷繁的现象，而那万千变化、万千现象的背后，都暗藏着道。所以，修道者不管那么多现象，他们只管“混而为一”。
过去有很多种修道方法，比如修前任后督、奇经八脉等。还有一种混元功，不管各种变化，只求那个最本质的东西——道的本体。抓住那个本体，进入那种境界，就叫混元功。“混而为一”也是混元。这是一种快刀斩乱麻的修法，不管你听到还是听不到、看到还是看不到、摸到还是摸不到，只追求道，混元为一。
《列子》里有个故事很有意思，也很有意义，它正好说出了道的不可穷究性。
据说，在战国时代，郑国有个神汉叫季咸。这个季咸很厉害，能看出人的生死祸福，还能准确地知道人的寿命，所以，郑国人都很怕他，一见他就逃跑，生怕他给自己相完面，告诉自己何时会死，那么自己就算本来不会死，也会被吓死。列子却很欣赏他，甚至对师父壶子说，有个人的道术很厉害，恐怕比您还要厉害！壶子告诉列子，我还没教给你真正的道，你才会让他相出你的真相，你让他来给我相相面吧。于是列子就带上神汉来见壶子。神汉一见壶子，转身就走，列子追上去问他原因，他告诉列子，你师父快要死啦，他面如死灰，没有一丝生机，估计活不过十天。季咸在这种事上从来没有说错过，所以列子很伤心，他流着泪把季咸的话转告壶子。壶子却哈哈大笑，他说，那神汉看到了我观想的大地（地水火风中的地）之相，一片沉寂，毫无生机，才会以为我快要死了，明天你再带他来见我。第二天季咸又来了，一见壶子又掉头走了。列子就追上去，问他相出了什么结果？季咸告诉列子，你师父活过来了，有了一线生机。列子将这番话告诉了壶子，壶子说，这是因为我安住在一种境界之中，观想一道生机从脚底沿脉络进入身体，他看到了那道生机，你明天再带他来见我。第二天季咸又来了。这次，壶子展现出一派紊乱之相，季咸就又走了，还跟列子说，他师父神情恍惚，心迹不定，我无法给他相面，等他稳定下来再相吧。壶子告诉列子，这仍然是自己观想出来的境界，又叫列子再带季咸来看。季咸就又来了，但这次，他一见壶子掉头就跑，没再等列子来问话。列子追不到神汉，就回去问师父，原来，壶子这次呈现出合道的状态，季咸已经摸不清虚实了，他知道对方不是一般人，就赶紧逃了。
佛教也有一个类似的故事：释迦牟尼住世时，遇到过一个通天眼的婆罗门。这人一看到骨头，就知道他的主人去了六道中的哪一道。于是，他就指着面前的几堆骨头，说这个去了哪里，那个去了哪里……但有一堆骨头他说不出，因为他什么都看不到。释迦牟尼就告诉他，这是阿罗汉的骨头，阿罗汉已经超越轮回，进入涅槃境界——也就是道的境界了，没有超越轮回的婆罗门当然看不出。只有同样证道的人，才能洞悉得道者的境界。
它和壶子那种合道的境界很像，但壶子的故事除了道的无法穷究之外，还讲了另一个道理：观想的意义。
无论在道教还是佛教之中，观想都非常重要。壶子观想什么，对方就接收到什么：他观想自己无生机，对方就以为他无生机；他观想自己有生机，对方就认为他有生机。这就是得道者在通过观想随心化现，通过观想传递信息。
俄罗斯科学家做过一个实验，在两个相距几千公里的地方，各组织一些东正教教徒，让其中一个地方的教徒观想某个图案，另一个地方的教徒在同一时刻，将脑海中浮现的图像画出来，两边一对，发现结果完全吻合。实验内容是当天决定的，双方都没机会把答案告诉对方，可见那结果是客观、科学的。它说明，观想有思维波，还可以传到很远的地方。
它是一种带有正念和信仰性质的成像，也是一种作意。那些东正教教徒知道某个图案，然后观想某个图案，佛教训练有时则是知道某种状态，然后观想某种状态，让自己慢慢进入那种状态。我们修生起次第也是这样。首先，就要让自己入空，把所有杂念都清理掉，心无旁骛，然后化现出诸般境界。这就是在空中生起妙用。但修到最后，你还要让这些妙用再归于本体。
做大礼拜时，也是这样，也要观想。不一定观想图案，也可以观想状态，观想发心。它实际上是一种正念。你有什么样的正念，就会有什么样的受益。
有些人不懂大礼拜在修道上的意义，将它当成了运动，用它来锻炼身体。其实不该这样。不能觉得自己是在锻炼身体。要明白，大礼拜的第一个作用，是为了清除我慢、培养谦恭心；然后是让你对信仰对象生起净信，表示尊重恭敬；第三是清除你的业障；第四是增加你的福报。除此之外，大礼拜还有很多功效，锻炼身体只是附带效果。但是，如果你做大礼拜时没有正念和信仰的成分，单纯把它当成一种运动，它就只能帮你锻炼身体了。所以，大礼拜也需要观想，而且是带着正念、带着信仰地观想。如果没有这些，就不叫修道。
当你修到一定的时候，视之不见、听之不闻、搏之不得，就暗合大道了，叫“夷希微合大道”。大道既不能用眼睛看，不能以色相理解，不能由声音呈现，也是摸不到的。在《金刚经》中，释迦牟尼同样说过：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”注意，这个表述跟老子的表述非常相似。我在《无死的金刚心》中也写过一首道歌，讲得更详细一些：
语言的功能已全部消失，就像盲者的视和聋者的听，
就像哑巴的话静默的声，没有语言可以描述什么是什么。
那至妙的大味无法用味觉描述，那至妙的声音无法用音符再现，
那至高的形象不再有色彩，那至大的境界没有了身形。
纵然是一口吸尽三江之水，也咂不出心中想说的滋味。
纵然能吁出万顷波涛，也无法道出那静寂的声音。
虽然我们唱了诸多的歌谣，但智者了然迷者依旧迷茫。
即便是有了万千的言语，那心头的觉悟依然离于言表。
只有你尝到那妙法的滋味，你才会梦中醒来恍然大悟，
你才知所有的真理不是语言，真理是概念之外的那个本体。
“那个本体”是什么？就是“此三者，不可致诘，故混而为一”。
老子的很多思想非常接近佛家的境界，在某些方面，他虽然有显现上的不究竟——注意，之所以有这些不究竟，是为了应世。用佛教的话来说，就是方便之说。道家的本质智慧也是非常好的，尤其是庄子和老子，他们的境界非常高，远远超过一些历史上有名的禅师。不能因为自己是禅宗，或自己是佛教，就觉得道家一定不究竟。一定要明白，道教固然有不究竟的地方，但它也有究竟的内容。比如炼虚合道、虚空粉碎都是非常究竟的。《道德经》中关于道体的很多表述，也都是究竟的，是老子境界的呈现。
叁 斩断红尘累，怡然赏佳音
其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
老子开始表述道体了。
“其上不皦”，也有说“其上不皎”的，前一个皦是清晰的意思，后一个皎是清晰明亮的意思。也就是说，就算道处于最高的境界，也不能增加它的明亮；即使日月星辰照耀着它，也不能增加它的光明。“其下不昧”，即使在瓦砾、屎尿之中，道也仍然存在，多么低下的境界也不能让它变得愚昧、昏昧。
“迎之不见其首”，想要迎接它，却看不到它的头；“随之不见其后”，想要跟随它，又看不到它的尾。
这有点像《心经》中的一段表述：“不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意。”
“绳绳兮不可名”，“绳绳”就是绵绵不绝，像一团一团的绳子，无穷无尽，也像是乱麻。凉州有个说法，叫“乱麻缠了鸡脖子”，意思是事务太多、诸事缠身。比如，有个人准备到小岛上隐居，想要过一种简单的生活，但小岛上有很多老鼠，老是咬坏他的书和衣服，他就决定养只小猫；小猫要喝牛奶，他又养了头奶牛；养了奶牛之后，需要有人帮他放牛，于是他又找了个放牛人；这个放牛人太孤独，他就给放牛人找了个老婆；给放牛人找了老婆之后，放牛人就和老婆生了个孩子……总之，就是各种各样的麻烦无休止地出现。
所以，修道者才要出家，斩断红尘。红尘中有很多享受，但他们仍然要出家清修。他们必须为心灵腾出一个空间，为生命减少一些可以减少的负担。多一事不如少一事，多好的享受也不要。为什么？因为，多一种享受，就多一份麻烦，永远都是这样。你如果接受了一种享受，就必须接受那享受给你带来的麻烦。
“绳绳不可名”就是这个意思，事情接连不断，无穷无尽，纷繁复杂，纷涌而来，充满变化，难以名状。但不管什么事情，不管什么事物，最终都会归于寂灭，都是幻化，都会在变化中走向“无”。
“复归于无物”，“无物”就是“无”。有人认为它是虚无，但它不是虚无，而是道家的无。
“是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”它没有任何形状，也没有任何外相，是无形无相、若有若无、没有任何局限、形而上的。什么是“形而上”的？精神是形而上的，道体也是形而上的，看不见摸不着的东西就是形而上的；相反，肉体、物质、看得见摸得着的东西就是形而下的。形而上虽然谓之上，而且无形无相，但它需要形而下的东西作为载体，来承载它、显现它、展示它。我们之所以说道无处不在，就是因为万物都在向我们诉说着道，无数种物质的变化都在提醒我们道的存在。
前些时，我出门了一段时间，回到关房时，发现杯子里长毛了，该长毛的地方全都长毛了。并不因为我忘了这些东西，心里不装它们，道就不在它们身上体现。不管我怎么样，它们都会变化，变化是无处不在的，一切都在生生灭灭。这种生生灭灭的规律，是不以人的意志而改变的。任何一个地方都会发生。它们的背后，有一种原动力存在，这个原动力就是“道”。
“无物之象”也是这个意思。
“是谓惚恍”，有些地方也叫恍惚。过去，恍惚和惚恍是一个意思，但现在的恍惚已经不太对了。现在，凉州人说“我也恍惚了”，意思是我也记不清了，我也糊涂了，我的记忆也模糊了；但古文中的“惚恍”和“恍惚”指的都是一种不清晰、似有相似无相的状态，气功称之为“练功态”、“气功态”，是得道或入道时感受到的一种境界，它有一种恍恍惚惚、惚惚恍恍的感觉。有一首道歌中说，“先天气，后天气，得之者，长似醉”，这就是恍惚的境界。佛教修炼中也会出现这种境界，当你修得很好时，你会有一种非常陶醉、非常喜悦的感觉。例如伊斯兰教的苏菲派，他们进行近主修炼——也就是接近真主的修炼时，就会出现这种状态。密乘修拙火的时候也会出现这种状态。它是一种大喜大空的状态。老子用“惚恍”来形容，释迦牟尼说“缘起性空”。
一定要明白，《大藏经》浩瀚如海，其实只讲了几个字：苦集灭道。它也解释了道——道是什么？道就是“缘起性空”。你说它存在，但它会变化，不会永恒；你说它不存在，它又确实有显现上的存在。所以，释迦牟尼总是用幻化来形容“缘起性空”，有时也用戏论，幻灭等，跟“惚恍”的意思相若。我觉得老子的表述非常高明。
我的讲课内容，有时会有相似感。为什么？因为不同的文字，它们承载了同一真理，只是入道口不同。面对不同的人时，我总是根据他们适合的路子，来选择我的讲法。有根器高的人适合的入道口，也有根器低的人适合的入道口，不可能所有人都从同一个地方进入。
我说的“进入”，是进入一种离苦得乐的状态，让他们得到智慧和慈悲，得到终极自由，这是我写作的终极目的。所以，我的书中就出现了很多不同的入道口。讲《道德经》的时候，同样有很多入道口，这是我解读的核心。如果不讲这个内容，不帮助别人解除痛苦，讲也没有意义。
所以，你一定要明白，我所有文化著作最主要的目的只有一个，就是直指人心，直指心性，解决你人生的问题。当然，还有一个目的，就是定格即将消失的文化，定格即将消失的存在，这些都是文化层面的。但我的作品除了文化层面的意义，还一定会有心灵、信仰层面的意义，否则，我的写作也就没什么意义了。
也正因为这样，有些人喜欢“雪煮”的东西，觉得雪漠煮出了新东西，煮出了能指导当代人生活的东西——这也是我的目的——有些人却不喜欢雪漠说教。但他们所谓的说教，就像托尔斯泰、陀思妥耶夫斯基作品中的那些议论一样，如果没有那些议论，他们的作品就没有那么大的价值，甚至可以说他们也不是他们了。我也是这样，没有直指人心的智慧，没有随顺时代的妙用，就不是“雪煮”了，我既然花时间讲这些课，写这些书，就要讲出独特的、只有在我这里才能得到的东西。煮不出独特来，就没意思。
我学任何经典都是这样，永远“古为今用”“经世致用”“为我所用”，所有古人的智慧，都要用于指导当下的生活。这也是古代先哲们写这些书的目的。他们不是想让后人研究他们的学问，而是想要留下自己一辈子积累下的智慧，让后人学了之后妙用、活学活用。所以，在解读《道德经》时，我也会涉猎证道境界的呈现。我觉得，老子很可能也有这个想法，所以，他才用了那么多表述性的语言。这也是历代注释中缺少的东西。
每次讲《道德经》，我都会把我能收集到的《道德经》讲义看一遍，然后补充他们没讲的东西，重点讲一下怎么用。过去，我读过无数次《道德经》，但一直觉得没怎么用上，当然，它直接影响了我选择的方向，但今天看来，里面的很多东西都是我可以用，但没有用的，主要是那时候看不懂，也没有人讲自己是怎么用老子智慧的，所以，现在轮到我讲了，我就想讲一下当年我觉得缺失了的东西，希望老子智慧能指导当代人的生活，让大家把伟大但古老的经典与当下生命结合起来。我觉得，解读经典的意义就在这里。
“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”说的也是这个意思。我们探求古人的智慧、历史中的规律，都是为了能更好地服务今天。就像《资治通鉴》，司马光写它的原因，不仅仅是记录历史，也是为后来的皇帝留下一些先人治国的经验和教训，希望皇帝能从中汲取营养，更好地治理国家，这就是古为今用。古书看得越多，经验汲取得越多，我们的管理也会更成熟。比如，比起秦始皇那个时代，明清的治理不知道先进了多少，而我们今天的管理又不知道比明清好了多少。为什么？因为“执古之道，以御今之有”，以古人的经验为镜，正我们自己的衣冠。当然，我们也会发现，有一种规律从古到今都是如此，这就是道纪。
当我们遵从道纪，就是修道；当我们有了分别心，也就是你好我坏、你是我非之类的对立概念时，就远离了道体。我们不要管那么多道体以外的东西，哪怕纷乱的世界像乱麻一团，我们也不要管它，只要安住于道体，任世界纷纭变幻。荣也不管它，辱也不管它，因为在道体之中，荣耀不能增加你的光明，不能为你添彩，侮辱也不能让你愚昧、让你堕落。所以，一切看得见看不见、听得见听不见、摸得着摸不着，都不要管它，安住于道之本体，也就是夷、希、微的境界，就能进入“此三者，不可致诘，故混而为一”的状态。
肆 证道的十四个特性
这段文字虽然很短，但老子讲出了证道的十四个特性。
第一，模糊性。证道不是清清楚楚地得到了什么，不是一加一等于二那样清晰，而是模糊的，惚惚恍恍。破除了所有名相和执著，超越了二元对立之后，你自然会进入这种浑然一体、但如梦如幻的境界。
第二，混成性。混成，就是由多种东西混合而成，它不是单一的。佛教称之为明空不二、乐空不二、智悲双运、止观双运等。也就是你中有我，我中有你。如果只有一种，就不对了。阴阳调和才是大道，有阴无阳，有阳无阴，有明无空，有空无明，都不对。这是证道的第二个特点。和光同尘也是这个意思。
第三，本质性。证道者必须证得道的本质、本体，不能只在显现上下工夫。什么叫在显现上下工夫呢？就是在表象上、具体行为上下功夫，我老说纸上的火炬点不亮你，就是这个道理。纸上的火炬就相当于显现，它是一种形式性的东西，就像一个空荡荡的杯子。杯子其实不是最重要的，最重要的是杯中要有水。杯中有水，就是证道；只有杯子，没有水，只有显现没有证得本体，就不是证道。
第四，无相性。“迎之不见其首，随之不见其后”，就是无形无相。
第五，非局限性。“无状之状”“无物之象”，都代表了它的非局限性，它不是局限于某个形体、某种状态，它可以有无限的显现，它可以超越一切相，完全地破相。即使有相，证道者也能窥破相的虚幻性，不会被一时的相所局限。简言之，证道者不会“一叶障目，不见泰山”。
第六，灵动性，我们称之为活性。证道之后，他必须是灵动的，不是死的。就像列子的老师壶子，他可以呈现出无穷的状态，随缘实现、随心而化，所以才会把季咸吓得落荒而逃。证道不是造出一个僵死的模子，然后把众生一个一个套进去。
有个高僧讲《楞严经》时说：“我吃饭时是没有感觉的。”有人就问他，不对吧？没有感觉，不就像木头一样？高僧说，怎么能像木头呢？木头能吃饭吗？他讲得对吗？不对。没有感觉就是没有活性，没有活性就是没有证道。这说明他的修道有问题。无论他有多大的名声，都不代表他说的就是对的。证道必须是有活性的，它有完全的、很好的生命觉知，他只是不执著而已。如果没有觉知，就说明他不俱足三身五智，他就没有证道。
第七，它是柔软的，不是坚硬的。得道者的心非常柔软，而且是真正的柔软。很多得道者动不动就痛哭流涕，比如很多人讲法的时候，讲着讲着就哭了，他不是装的，他是真的受到了触动，因为他的心太软了。有些人有时会觉得自己很奇怪，动不动就感动，不知道为什么。实际上这是很好的，说明他的心变软了。得道者的心必然是软的，它不可能是坚硬的。得道者绝非木石，他的心就像面对病儿时的慈母一样，充满了温度。
第八，终极性。得道是一种终极解脱，也就是最彻底的解脱，它不是中转站之类的解脱，就是说，它不是往生。你得到了终极智慧，彻底消除了无明，不再迷惑堕落了，才叫证道。最开始你做不到，你要积累资粮，让自己见到真理、见道，然后通过修道一步步往前走，最终就会得道。得道的时候，你证得的东西就是究竟的。
2016年我出了一本书，叫《空空之外》，那是大手印的精要，里面详述了佛教解脱的五个次第，也就是五个阶段：资粮道，加行道，见道，修道，无修道。它非常清晰地指出了到达终极目标的途径。它就是“道纪”，证道的规则、规律。千年来，香巴噶举历代祖师以及世世代代的成就者们，就是照上面写的那样，一步步走向解脱的。我把他们的经验浓缩其中，也加入了自己的实修经历，于是便有了这本纲领、道纪性质的书。有缘者可以看一看。
第九，证道的至上性，也就是究竟性，指的是没有比它更高的了。道的本体是最高的，所以证道者的智慧也是最高的，是究竟的、了义的。所以，老子也罢，释迦牟尼也罢，智慧只要到了一个层次，就会殊途同归。
第十，普广性。它是既广泛又普通的。因为道不是他一个人的，而是人人都有的，他能证到，别人也能证到。每个人证得的道都是一样的，每个证道者的智慧也都是一样的。它没有特殊性。当然，它有层次性——比如佛家有十地之说，道家也有它自己的说法——不同的层次有不同的标准和特征。通过这些，你可以知道自己到了什么层次，但它不是个性化的。几千年来，所有证道者证得的终极的东西都是一样的。
第十一，实用性。道绝对不是没有用的，道是能用得上的智慧，是能生起妙用的智慧，而不是虚无缥缈的、不能用的装饰品。它面对世界的时候，能生起无穷的妙用。禅宗为什么对中国所有的艺术形式都有影响？就是因为禅宗的智慧能装进任何一个杯子，它也有点像白糖，不管杯子里装了什么水，它一旦被丢进里面，就能化开，与杯中水融为一体。
第十二，概括性。就是说，证道者的智慧一就是万，万就是一，一个证道跟一万个证道是一样的。他就像神经元，可以克隆出无数个证道的细胞。一个细胞足以承载道体的全息。
第十三，体的形而上。注意，证道者追求的是形而上的精神，它就是道体的体的形而上。它不可能是形而下的物质追求。它是灵魂层面的，而不是肉体层面的。
第十四，虽然体是形而上的，但它的用又是形而下的。它无论遇到什么形而下的东西，都能生起妙用。证道者可以当木匠，可以当伙夫，可以当工人，可以当管理者，也可以当政府领导，也可以做商人……无论做什么，他证得的智慧都能生起妙用。将来解读的古印度八十四大成就者的故事，里面就有很多这方面的例子。 （007212220330）
