【原文】
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；
古代的修道者——在这里特指得道者，非常的神秘、不可捉摸，又拥有一种玄妙通达的智慧，看起来深不可测，让人摸不清底细。在这里，我也只有勉强地形容一下。
“豫兮若冬涉川”，“豫”和“犹”是两种动物，它们都非常多疑、迟疑，处事小心翼翼。因为相似，它们就被组合成一个词：犹豫。犹豫也是迟疑、小心翼翼的意思。得道者为什么多疑呢？因为，他知道世上有无穷的可能性，害怕有人害他，所以非常谨慎，就像在冬天里过河一样。初冬里过河有两个难题：一是河水完全结冰，走在冰面上很容易滑跤，要小心翼翼；二是冰面有可能没有完全结冰，有些冰层很薄、很脆弱，你如果不知道，踩了上去，冰层就容易塌，人就会掉进冰冷的河水之中。所以，人在初冬里过河必须小心谨慎，上古的智者也是这样。
这里的小心谨慎，指的是做事的态度。你也可以理解为一种尊重。智者做任何事都很谨慎，很认真，从不马虎随便。他要么不做，要么就必然尊重世间规则。所以，从外相上看，他非常小心谨慎，也就是做事很郑重，很慎重，尊重世界。如果任何事都大而化之、马马虎虎，他可能就不是得道者。但这只是他做事的态度，不是他心灵的态度——如果是他的心态，那么他也不是智者——影响不了他心灵的自由。换句话说，智者是不冒险的。
诸葛亮就从来不冒险——当然，他离老子说的智者还有很远——他六出祁山的时候，魏延想以奇兵出子午谷直逼长安。现在看来，那样做很可能会偷袭成功，但诸葛亮不准。这正是因为他不想冒险。
“犹兮若畏四邻”，刚才说过，“犹”是一种动物。什么动物呢？一种猴子，它非常多疑。它行动的时候，总是会东张西望，显得非常胆小，时刻警惕着周围有可能发生的事情、有可能存在的危险。所以，这里的“犹兮”，就是戒备、警觉的意思。上古的智者像猴子一样警觉。“若畏四邻”，看起来非常害怕自己的邻居。在老子的时代，邻居也有邻国、敌国的意思。因为，当时每个国家都腹背受敌，所有国君几乎都窥视着霸主的宝座，都想占有其他国家的城池。所以，智者必须戒备、警觉。这是智者非常重要的特征，它相当于明空智慧中的明，如果没有警觉性，就相当于没有明，就是顽空、无记，他就不是智者，而是愚夫、呆子。换句话说，智者一定有敏锐的洞察力，就像自己处在一个非常危险的地方一样。
有些人也认为，“四邻”是外魔的意思，指的是眼耳鼻舌身意带来的烦恼。所以，修道中要高度警觉，保持一种清醒的觉性，知道自己在干什么，知道自己的行为心念如不如法，符不符合正法。无论上座还是下座，都要如此。如果一个人不丢掉觉性，在日常生活中明白什么是觉性，那么他就有了主体性，就成了心的主人。这时，世界就是他调心的道具，而不是制约他的枷锁，他就是智者。如果没有觉性，没有主体性，他就是愚夫。
至于做事的快慢，他并不在意。他非常小心，宁可慢一些，不着急。他把一切都交给变化的时光，交给时间，让时间去玩变化的游戏，等时间给他答案。智者知道很多东西急不来。所以，他绝不会拔苗助长。释迦牟尼横穿印度弘法时，那段路途是多么漫长。他们没有车，没有便利的交通工具，所有的出行靠的都是他们的双脚。但他们不着急，始终没有那种赶着完成什么的心。他们每天都走一段路，累了就坐下禅修，在附近化缘，吃了饭，再继续往前走。就这样，从从容容地，也就横穿了印度大陆。
我也常说，我们又不急着去死，为什么不从容点做事呢？留一份从容，就是对自己最好的善待。所谓事缓则圆，任事情慢慢发展，它自然就会圆满。如果你太着急的话，地基打不好，所有的努力都容易落空。古人说，欲速则不达，就是这个意思。老祖宗验证过无数次的东西，我们要学会去实践。所有追求速度的，退转、退步的都很快。很多人修佛一年佛在眼前，修佛两年佛到大殿，修佛三年佛到西天，原因便多在于太着急。真正的佛法，是一种活着的方式。换句话说，真正的修佛、学佛，是一辈子的事情，是一点点删除有毒的生命程序，为生命和心灵装上一套清净的程序，然后一辈子过一种清净的生活。所以，不要着急。
老有人问我，雪漠老师，我最近怎么不如以前了？我就老是劝他们别着急。小女孩不可能一下就变成大人，她的长大需要时间；小树的长大也需要时间。不要着急。每天按时吃饭，不要绝食，不要感染致命的病毒，小女孩总有一天会长大成人的。修行也是这样。能顺从自然，慢慢来，是智者的标志。
俨兮其若客；
“俨兮其若客”，态度非常端庄、庄重、不敢随便，看起来就像做客一样。“俨兮”指的是他身上那种端正、端庄的态度。“若客”只是一种表征，实际上智者哪怕一个人的时候，也是非常端庄，不会随随便便的。他不是一个得意忘形的人，独处也罢，群居也罢，都是那样。注意，他始终有分寸，对待任何人都有分寸，懂得尊重和敬畏别人，也会保持适度的距离。他不像一些小人那样，一见面就你拍我我拍你，把谁都当酒肉朋友。
君子之交淡如水也是这个意思，君子交往时，绝不会黏黏糊糊、死拉活扯，他其实是非常有分寸感的。我待在凉州的时候，跟我最好的朋友也不过几个月见一次面。为什么？因为我明白，当你跟谁没有距离感、过于亲密时，就是你们疏远的开始。所以智者不会这样做。我也经常提醒一些朋友，你们不要太近了，保持适度的距离，保护自己的友谊。
有个“豪猪理论”说的也是这个道理：豪猪身上有刺，每逢冬天，它们就会靠在一起取暖。但它们总是保持一定的距离，既能感觉到对方身上的温暖，又不会扎疼对方，就能度过整个冬天。君子和智者非常懂得这一点，他知道，对任何人都要有一份尊重，给他留一个属于自己的空间。所以，他从不有意为之，但跟任何人之间都有一个适度的距离。你可以理解为慎独，慎独也是这样，哪怕自己独处的时候也这样，有人、没人他都如此，都不放纵自己。
这一点孔子就做得很好，他的弟子在《论语》中记载，孔子见到国君的时候，总是小心翼翼、不敢大声说话，非常恭敬，连门槛也不敢踩，有种大气都不敢出的感觉，因此被后来人笑话，说他一见当权者就失态。他其实不是失态，只是尊重对方。敬神的时候也要这样，也要有一份起码的尊重。中国的儒家和道家都有这个要求，他们都讲究正身，身体要正，心也要正。“修身齐家”的“修身”就有这个意思。
佛家的要求更多，佛家的戒律全是为了实现这个目的。比如，和尚不能光着膀子进人家里，不能搭着衣服进人家里，也不能哼哼唧唧唱着歌进人家里，要是做了，就是犯戒。为什么？因为，和尚必须尊重自己身上的袈裟，尊重袈裟代表的东西，既然穿上了袈裟，成了佛教的代言人，就要有三千威仪八万细行，因为你代表了佛教的庄严。我看过佛教对戒律和威仪的要求，非常细致。一个有道德守戒律的僧人，能让人一看到他就生起恭敬心。所以，注重威仪非常重要。
两千五百年前，释迦牟尼佛住世的时候，他和弟子们出外化缘或经行时，很多人都会赞叹。因为，他们一看就非常有教养。但现在的和尚不是这样了。有些南传佛教的人到了我们国家，参观了一些寺院之后，就说中国有很多僧人都不守戒。他为什么这样说？因为那些僧人没有威仪，缺乏端庄之相，缺乏僧相。即使撇开戒律不谈，如果你缺乏庄严相的话，也是没有办法代表佛门的。“俨兮”就是这个含义。
智者一定很庄严，因为他有相当好的修证。他的内证功德散发出来，就能让你肃然起敬。有个故事很有名：释迦牟尼刚成道的时候，第一件事就是去鹿野苑度他过去的几个伙伴。那几个伙伴不随喜佛陀不修苦行，改行中道，觉得佛陀不好好修行，就说好不理他。但佛陀一到他们面前，他们还是不由自主地站起来，不由自主地行了礼。为什么？因为，佛陀的内证功德震慑了他们，让他们肃然起敬。人们一般都非常尊重智者，也是这个原因。智者身上自然而然地散发着一种让你不敢懈怠、不敢怠慢的气质。
但这个东西也源于你心中的敬。它是恭敬，是虔诚，也是敬畏。我们修虔信瑜伽，就是为了增强自己的虔信和敬畏，让自己的生命中出现一种神圣的、高于一切的、你愿意永远守候的东西。仰望智者的人心里有，智者心里也有。智者对待任何事物都是这样，总是恭敬对待，充满敬畏，像对待自己的信仰一样虔诚，其中还有一点谨慎小心的警觉。他会尊重所有世间规则——不仅道家，儒家也很强调“敬”的问题。儒家说，“敬神如神在”，就是一种敬畏心；“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，也是他们的敬畏，很多智者心里都有敬畏心——他尊重一切的存在。
几年前，陈亦新结婚，我给他办了隆重的婚礼，有人问我，您还在乎这个吗？我告诉他，我不在乎，但新娘子娘家人在乎，很多社会上的人也都在乎。既然这样，我们就尊重社会规则，不要觉得自己不在乎，就可以忽略别人的在乎。经商就要尊重经商的规则，当官就要尊重官场的规则、尊重政治伦理。做任何事都是这样。这是智者的一个基本标志。
涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。
“涣兮其若凌释”，“涣兮”是自在随意，“若凌释”就像冰融化为水一样。圣人已经放下了一切，破除了所有执著，自在随缘，就像冰融为水般逍遥。这看起来跟谨慎小心有点矛盾，其实不矛盾。为什么？因为，行为上的严谨和小心，只是智者面对世界的态度，不是他们的心态。他们的内心非常柔软，非常自由，没有任何拘束。你会觉得他们非常随和，就像冰雪融化一样自然，没有任何作意的东西，也不装腔作势，既不作秀给人看，也不作秀给自己看。他们的心属于自己。他们知道自己这辈子是为做事而来的，所以会做很多事，但他们不注重结果，更不会为了某个结果而作恶。他们明白，没有任何东西值得背离大道，用罪恶的方式去追逐。哪怕这种恶非常细小，非常普通，人们已经习以为常、不认为是恶了，他们也不做。他们会守住道体，不执著结果，自在随缘。多就多做，少就少做，没有就不做，他都不执著。
“敦兮其若朴”，因为无所谓，所以智者特别敦厚、淳朴、实在，就像没有开凿、未经雕琢的璞玉，虚而有容，虚心之中有巨大的包容心。他们看起来并不聪明，有一种愚愚的味道，但他们不是真愚，而是大智若愚。他们有大谋略，没有小心机。或者说，他们不愿有任何心计。什么是谋略？方向就是谋略，知道往哪儿走。《道德经》中就有很多大谋略，最有名的谋略就是无为而无不为，无为的目的，就是无不为。小心机是走路时的互相算计。智者不算计，他待人一片真心，心里一片朗然光明，哪怕他骂你的时候，你感觉到的也是他心中的大爱。他不会谋取私利，所以身上有一种大地般的敦厚之气，能厚德载物。
朱德就是很典型的例子，他的敦厚长者之相非常明显，不管士兵、元帅还是将军，都觉得他很好，任何人都觉得他好。因为，他待人以诚，即使在一些必要的场合，他不得不说一些昧心的话，大家也可以理解他。
智者必然敦厚。如果做人不厚，他的很多行为就是投机取巧，不是智者。真正的智者之所以敦厚，是因为看破了，知道所有的心机和技巧都没有意义，一切都会过去，一切都是幻化的，一切都会变成记忆，他不在乎。有，他是那样；没有，他也是那样。他只管做好自己，完成自己，完成生命的整个过程。所以，他不投机取巧。
“旷兮其若谷”，他的胸怀就像豁达、开阔的山谷一样。我们老说虚怀若谷，就是这个意思。他和光同尘，没有任何分别心。在他眼中，世间万物都有它存在的道理，存在即合理。所以，他一般不会用狭隘的民族、个人喜好去辨别、判别一些东西，也没有是是非非、鸡零狗碎，永远淳朴、包容、海纳百川，没有明显的好恶，非常圆融。这种圆融不是圆滑，不是世故，而是平常心，是得道者的智慧，也是得道者应有的德。如果到达不了这个程度，他就没有德，没有得道。因为他还有分别心，有分别心就没有得道。没有分别心的时候，他的包容就是没有概念的包容，他不觉得自己在包容，他觉得诸相都是平等的，诸法都是平等的，万法归于空性，都是条件的聚合，没必要执著，因此不会厚此薄彼。内证功德到了这种程度，他才可能虚怀若谷。
“混兮其若浊”，他看起来非常朴实，没有心机，也看不出有什么智慧，就像浑浊的河流一样，看不清河底有什么东西。和光同尘也是这样，遇到光明就融入光明，遇到灰尘就融入灰尘，永远跟他所在的世界浑然一体，毫不扎眼，从不标新立异。这才是真正的智者。很多看起来就很杰出的人，不一定真的很杰出；相反，看起来不杰出的人，但也有可能其实很杰出。
关于这个特点，你可以理解为“藏”，换一种说法，就是韬光养晦。和光同尘，自然就能韬光养晦，将自己的锋芒隐藏起来，不是因缘所致，就不要显示自己的智慧，否则就是卖弄和炫耀。如果你发现自己想让别人知道你有智慧，知道你多么厉害，那么你就不是真的智者，你就是执著的愚夫。
“鹰立如睡，虎行似病”，真正的雄鹰蹲在架子上的时候，经常像是睡着了一样，但它真的睡着了吗？没有，它非常警觉，只是看起来像是睡着了而已。一有动静，鹰眼马上就会睁开，它马上就会行动。真正的猛虎平时走路很慢，一摇一晃，好像生了病一样，一点都看不出它有多么凶猛。可一旦遇到猎物，它就会箭一样射出去，在很短时间内就把猎物拿下。真正的猛兽都是这样，平时不声不响，只有在关键时刻才施展本领。只有卖艺的人才会时不时吆喝几声，“有钱捧个钱场，没钱捧个人场”，凑热闹的人越多，他们赚钱的机会就越大。这就是他们咋咋呼呼、招揽顾客的原因。智者无求，不需要得到什么，所以智者从来不吆喝，他老是躲在一个地方，或是隐入人群，你根本看不出他是智者。除非有特殊因缘，社会需要他著书、讲课、立说，那么另当别论。
我曾说过，智者就像一口大钟，没人敲时，它是不会自己响的。智者不会拿着个喇叭对着人群喊：“我是智者，我来度你们咯！”否则，他就是个疯子。少正卯可能就是疯子，他非要在孔夫子对面办学，讲课又讲得很好，结果孔夫子的学生都给他抢跑了，据说只有颜回没有去，后来孔夫子当上鲁国的大司寇，他就被孔夫子给杀了。孔子会不会杀老子？不会。因为老子平时根本不说话，人问他，他才说话；不问他，他就静静地待着。他绝不会跑到孔夫子面前，积极主动地向孔夫子传道授业解惑，他更不会跟孔子抢学生。否则，孔子如果当上周朝的大司寇，就会像杀少正卯那样杀掉他。
佛也是这样，佛经中大多是弟子问，佛陀答，只有少数经典，如《佛说观无量寿经》等，佛才不问自答。但事实上，连这些经典也有人在问。谁在问？众生在问。这就是佛的敦厚——尊重世间一切的存在，不用真理的棒子揍任何人，但又随缘地帮助一切众生解除痛苦。
佛既像静静立在那儿的大钟，也像深渊之水，你永远不知道他到底有多少智慧。特别注意，修道者就要这样，不要好为人师。很多时候，人的祸患就在于好为人师。有人总喜欢教训别人，这是一种毛病。智者不会这样。如果没有人问，智者就会像达摩那样面壁，面壁九年，没人找他也不要紧，因为智者不是为别人活着的。
智者藏气于物，把自己的气藏于万物之中；藏气于身，把智慧之气藏于生命之中。总是伺机而行，相机而动，不会上蹿下跳。
禅宗里有很多这样的大德。破了初关，再破重关，最后连牢关也破了之后，他们就和光同尘了。这时，他们就像寻常的老头子，你看不出他们已经开悟了。藏地也有很多类似的故事。有些饭头僧——也就是做饭的僧人——最后往往是大成就者。为什么？因为他们总是默默地做事，没有人知道他们的修证，他们也不去卖弄。他们把修道融入了生活，从不争红尘中的名利，总是默默地劳作，默默地禅修，默默地守住自己该守的那个东西，把世事的纷繁都扫出心外。有些人死后，人们发现他们的肉体虹化了，才知道他们原来是大成就者。活着时，人们是不知道他们的。这就是扫除悟迹，平常心是道。
《庄子·达生》中有个故事很有意思：齐宣王喜欢斗鸡，就叫纪渻子为自己训练斗鸡。纪渻子是个非常厉害的驯鸡师，他知道最厉害的鸡是什么样子。十天之后，齐宣王问他，鸡驯好了吗？纪渻子说，还不成，它急躁得很，一见到对手就想扑过去把对方撕碎。又过了十天，齐宣王又问，纪渻子说，不成，它一听见响声就叫，一看到影子就跳。再过十天，鸡仍然没有驯好，但又十天之后，纪渻子告诉齐宣王，这下成了，别的鸡不管干什么、怎么变化，都干扰不了它的心，它看上去就像木鸡一样，但一招就能要对方的命。这就是“呆若木鸡”的由来。后来这个词的意思变了，变成了纯粹的“呆”；实际上真正厉害的斗鸡不仅不呆，还灵敏到了极致，它表面的“呆”，其实只是一种静气。
日本也有一个类似的故事：江户时代有位有名的茶师，他的主人是位显赫的人物，有一天，这位大人物要外出公干，但又舍不得留下茶师，于是就叫茶师换上武士的衣服，跟上他一起到京城里去。当时的京城很乱，有一天主人有事，茶师一人在外，结果有个浪人挑衅他，想要跟他比武。茶师说自己只是茶师，不是武士，不懂武功。浪人却说，那你就是在侮辱武士的这身衣服，更该死在我刀下了。茶师觉得武士说得有道理，就让武士到一个地方等自己，他去京城最著名的一个武馆，找里面最大的那个武师，请他教自己一种最体面的死法。大武师觉得很奇怪，人人都求生，为什么这个人反而求死呢？就问他。茶师就把事情一五一十地说了。大武师听完，就请茶师给自己泡一次茶。泡完茶之后，大武师告诉他，你不用死了，你只要用泡茶的心态去比武，肯定能赢。茶师不明白，但还是照着去做了。在举着刀的浪人面前，他微笑着、非常从容地摘下帽子，脱掉衣服，整整齐齐地叠好放在身边，然后不紧不慢地把袖子、裤脚扎好，最后才从从容容、心平气和地举起了武士刀。就在这时，浪人突然满身大汗地认输了，他觉得对手太庞大了，他根本打不过对方。实际上，茶师没有任何功夫，他只有一种绝代高手才有的静气，正是这股静气把浪人的意志给击垮了。
“每临大事有静气”就是这个意思，即使到了生死存亡的关头，智者仍然沉得住气，因为他不怕失去任何东西，心非常宁静。这是智者的另一种德行。
孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。
得道的境界呈现偏向于内，得道者的德行和能为则偏向于外。
老子专门说出得道者的七种德行，是为了让你知道什么样的人才是得道者，但你别想看穿得道者，因为得道者是深不可测的，就像无底深渊一样。你也不用看穿他，因为得道者是无害的，他不会伤害别人。如果你想修道、得道的话，你可以尽量向他们看齐，在行为上学习他们那样做事。
前面我们说了得道者的七种德行，接下来，我们就说得道者的四种能为。
“孰能浊以静之徐清”，谁能在浑浊中安静下来，让泥沙慢慢沉淀，让水慢慢变得澄净呢？这里的意思是，谁能在浊世中保持心的清凉？智者。智者有点像莲花，出淤泥而不染，既能保持自己的清凉，也能给世界带来清凉。
“孰能安以动之徐生”，“徐”，隐隐的，涌动的，暗藏的，当然也可以是缓慢的。谁能在非常安静的同时，涌动、暗藏着无穷生机？——这就是我们所说的妙用。如果没有生机，没有妙用，他的安静就是枯禅，他的智慧就是死的，就没有被激活。智者绝不是枯禅和尚，他是在定中生起了智慧，由智慧生起了妙用。所以，智者是典型的“静如处子，动如脱兔”，一静下来，就凝神安住于一点；只要一动，就立刻会焕发出勃勃生机，也给世界带来勃勃生机。因此，中国的道家和道教发挥了非常大的社会作用。比如前面说的文景之治，后来窦太后之所以能延续景帝时期的昌盛，用的也是黄老之术、无为而治。这些都是道的妙用。
“保此道者不欲盈”，“盈”是满的意思，杯子满了，再往里倒，杯里的水就会溢出来。保任大道的人不会自满，不会过分，不会过犹不及。
什么叫过犹不及？就是比真理多了一步。比真理多一步的是什么？是谬误。智者永远不会过犹不及，他甚至不追求太满——也就是过于完美——做人不要太满，追求也不要太满，永远留一点清醒留一点醉，享受残缺之美。懂得为人生留一份空白，留一点回旋的余地，才是智者。
我虽然不一定是别人认可的智者，但我做到了这一点，永远从容地做事，时不时就停下来休息一下——我说的停下来，是让自己的心灵不要太满，把自己的心放空，永远让心空空荡荡地应对万物，永远随缘，永远不要追求任何事物的十全十美。更不要过，过了，跟不及是一样的。
我年轻的时候崇尚苦修，那时大概二十岁，道家要求收功时叩齿三十六次，但我每次都远远超过这个数字，每天最多时叩两千下，最少也叩四百下。结果我的牙都给磨坏了。人不比老鼠，牙是不会再长的，所以，后来我明白了凡事都不能太过，过犹不及。
很多人追求锻炼，这本身很好，但有些人偏偏过犹不及，比如一些老年人，一旦退休，就抓紧时间旅游登山，结果磨坏了膝盖。有些人更严重，不锻炼还活着，一锻炼却死了。为什么？因为他过度了。得道者永远知道适可而止，任何事都是适可而止，做什么都知道分寸。有分寸感，是智者一种典型的觉知。
“夫唯不盈，故能蔽而新成”，因为他不自满，所以他可以去粗取精、去伪存真、与时俱进。还有一个意思，是从旧东西里生出新东西。无论什么事物，只要它衰败了，就必然会出现一种新事物来取代它。得道之人也是这样，得道之人懂得打碎自己、与时俱进。最明显的例子，就是佛教在日本和中国的传播，道教在中国的传播，都是“山重水复疑无路，柳暗花明又一村”。
传播到今天，佛教已经演化为三大语系：巴利语系为南传佛教，藏语系为藏传佛教，汉语系为汉传佛教。一定要明白，佛教是按语言来分的，所以，如果把我的作品归入宗教文化著作的话，它就属于汉传佛教的内容，不属于藏传佛教。为什么？因为我是用汉语来写作的。真正决定了它的分类的，是其传播语言，而不是其传承，哪怕它的源头在尼泊尔，它也仍然是汉传佛教文化著作。因为，我在第一届香巴文化论坛上就说过，我们所传播的是香巴文化，它属于中国传统文化的一种，而不是某个宗教教派。
当然，这是题外话了。
关于“本来就这样”，我在《光明大手印：实修顿入》中有另一种表述：“我本无事人，不慎涉红尘。搅得三界乱，六道闹纷纷。今日悟本然，无死亦无生。悠然退林下，再做无事人。”这就是“本来就这样”的境界。
我解释一下这首偈子。
我心里本来没什么事，但是因为进入红尘，因为各种偶然的机缘，有了无数的烦恼，心里也有了“事”。这搅乱了我的心，让我老是忐忑不安，心里非常难受、非常浮躁喧嚣。到了今天，我终于明白了本然之心，悟到了本然之心，还能安住于本然之心了。这时，我才发现世上一切都“无死亦无生”。我的心里整个轻松了，悠然了，什么也不牵挂了，所以我干脆隐入深山老林之中，做一个快乐自在的无事之人。
这就是智者的境界，这种境界跟老子上面表述的境界是一样的。老子把它分成几个特点来讲，但“我”放在一起，用一种境界来表述了。
当然，对于这同一种境界，我也有很多的表述，比如“俗女即素女，扬尘在俗途。惬意三潭月，不求契如如。吾为大素子，款款缱素女。洗净心头觉，西湖采桂子”。这首偈子的意思是：虽然红尘中很多事看来很庸俗、很寻常，其实它们都承载了朴素的真理，万法都蕴含了道。“素女”源于《素女经》，它象征了一种真理性的东西，有点像藏传佛教所说的空行母。
我再详细解释一下：
“扬尘在俗途”，往返于红尘之中，游戏于红尘之中。
“惬意三潭月”，西湖有个“三潭映月”的景致很美，但这里的“三潭月”指的不仅仅是西湖的三潭月，而是美好的大自然，也代指自然之道。心向往自然之道，但“不求契如如”。
“契如如”是寻求觉悟的意思，“不求契如如”就是不寻求觉悟。
为什么不寻求觉悟？因为智者修到一定程度了，他不再寻求觉悟，把心中关于道、关于真理的概念也给扫掉了。他不求觉悟，但也不生迷惑。没有迷惑，也就没有了跟迷相对的觉，所以“吾为大素子，款款缱素女”——自己也是大自然的一部分，是道的一部分，自由随缘地过着和光同尘的日子。隐居也行，在闹市中生活也行，无论什么样的环境，对我来说都是逍遥的仙境，我已不用求仙了。
既没有觉，也没有迷，就是“洗净心头觉，西湖采桂子”。把心中关于觉悟的概念也丢掉，自由自在地在西湖边上采采桂子、采采莲子——也就是用圣者的平常心，做一些很寻常的事。这也是老子所说的得道者的境界。
当然，虽然老子的境界很高，但很多道人并没有达到这个境界。很多道人还被“道”的概念束缚着，没有破除最后的执著——即使在《道德经》中，我们也没有看到对“道”的破除，老子始终在强调“道”——所以，总体来说，佛家更为自由，也更为究竟，完完全全地消除了所有执著，一丝牵挂都没有了。
道家的老子和庄子是道家的两座高峰，我在谈道教人士的境界时，其实并没有将老庄包含在内，老庄不是宗教人士，而是哲学家，但他们也实证了自己的哲学观点。道教从“五斗米教”——也就是张道陵创立的天师道——开始，发展到明清时代就有了很大的提升，比起唐宋时期的道教，上了一个层次。虽然不一定能超越老庄，但那时道教的境界一直在上升。到了清黄自元的时期，道教出现了很多有名的丹道家，当时的道教可以说达到了顶峰。
道教的丹道学说跟其他学说一样，也有一个发展过程。一定要明白这一点。它就像科学一样，一直在积累经验，作为一种思潮，它一直在发展、进步着——我们说的不是道教的实修功夫，而是道教那种实证性的学问。至于道教中的成就者多不多，这另当别论，但肯定有。 （007213220330）
