【原文】
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
壹 修道中的虚静笃
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。
前面我们讲过敬，这里老子又专门再讲了一遍。为什么？因为，这是修道中最重要的东西。甚至在整个中国文化之中，这也都是很重要的，它相当于基础。这个基础在这一章里体现得最为重要。
首先是“致虚极”，虚极是虚的顶点和极致，虚到极致时，就进入了无为法的境界，非常像佛教所说的空性。这里的极致，跟世间法的极致不一样。我们前面说人不要追求十全十美，不要追求极致的、过度的完美。但是，只有虚到了极致，你才能完全接受其他东西——包括你自己的不完美。因为，虚到极致便没有任何执著了，你只有在无执的境界之中，才能做到真正的随缘。
这时，你就会“守静笃”，守住你那极致的宁静。
“笃”是一种品德，脚踏实地、稳固纯粹、虔诚笃信，都是“笃”。很多人讲这一段时，对这个字的重视都不太够。实际上，在修道中，这是很重要的一点。既要守静，也要守笃，你在静中能生起“笃”——也就是恭敬心、虔诚心——才是真正的虚极。大手印虔信瑜伽最重要的就是这个内容，很多时候，如果你心里没有笃，那么即使你形式上在修，你也没有修的实质。换句话说，没有“笃”，就没有修道，更没有信仰。破执破到极致、没有任何牵挂和执著，又在极致的宁静中有一种并非作意的虔诚，才是真正的修道。
所以，老子是有信仰的，道家文化之中，也有一种信仰的内容，它不是单纯地追求长生。所有的修道，都必须有信仰，包括儒家，如果有虔诚心和信仰性，修道就有意义；如果没有虔诚心和信仰性，修道就失去了意义。
中国的儒释道三家都强调“笃”，不仅仅是道家。
佛家的“笃”我们说了很多，这里说一下儒家的“笃”。
孔子强调过很多关于“笃”——也就是“敬”——的内容，他总是做过祭祀再吃饭，每顿饭都这样。祭什么呢？祭天、祭鬼神。那么孔子信不信鬼神？有人说儒家是信鬼神的，孔子也是信鬼神的，但我觉得不一定。因为，每次有弟子问他，世上到底有没有鬼神？孔子都说，鬼神之事吾言难明。鬼神的事情，我也说不清。说不清是什么意思？就是他也不能确定。他还说，“敬神如神在。”他说要尊敬神，就像神真的存在一样。这说明他不一定相信。因为，假如神本身就在，他就不会“如神在”了。我的父亲死后，每次吃饭，母亲仍会装一碗饭给父亲，要是孩子的碗打翻了，她还会训斥父亲，叫父亲不要跟孩子抢饭吃。她不是“如丈夫在”，而是“丈夫本来就在”。西部人心里觉得鬼神确实存在，只是自己看不到而已。这是一种习以为常的思维。就像我们知道空气里有细菌，有灰尘，但太小我们看不到而已。我们不敢胡乱吃地上的脏东西，知道东西掉在地上之后，会招惹细菌，就像西部老百姓相信世界上有鬼神，哪怕我们生活在一个空间，只是我们看不到而已，这是真的信。所以，孔子许多时候不一定信鬼神，但也不是不信鬼神，他可能处于一种不确定的状态。但有一样他是确定的，那就是“敬”，他心里确实有一种尊敬、尊重的态度。
儒家提倡慎独。在人面前，他心里有敬；一个人待着时，他心里也有敬。对万物、对大道、对天地、对鬼神，儒家都有一种尊敬。这是儒家思想的特点。
很多人看到道人炼丹，佛教徒打坐，就以为儒家不修行。实际上，儒家也修行，祭祀就是他们的修行。每次吃饭前，孔子都带头祭祀。我不知道现在山东还有没有这个习惯，如果有的话，也许源头就是孔子。这不是宗教意义上的祭祀，而是一种文化意义上的祭祀，就像我们国家祭黄帝陵，祭孔子，祭周公一样。祭是儒家的一种修行礼仪，非常像佛家的做道场。这是儒家的第一种修行。
儒家还有一种修行，是念诵。我们有时候看古代电视剧，会看到一些古代的读书人拿着书，摇头晃脑念书。为什么？它就像搞音乐的人打拍子，也是读书人念书时的一种韵律。儒生念书时也是有节律的，他们讲究诵读出声，“子曰”如何如何，一般都有差不多的调调。古人写文讲究平仄声，就源于儒家。我听过一些人诵读儒家经典，他们诵读的声音很悦耳，有点像和尚们念经，原因就在于平仄声，有一种缓缓的、不紧不慢的味道，就像流水一样。其目的跟佛教的诵经、持咒一样，也是为了摄心——让心安定下来，得到智慧。
让心安定下来，就会渐渐进入宁静到极致的状态，但这种状态之中，除了虔诚和向往，还有一个要求，就是观察。观察什么？观察万物和自己一同生长。这时，就有了智慧。如果你观察不到万物，那么你的状态就不对，哪怕你静到了极致，也是一种休眠状态，智慧是死的，因为你在下意识地压抑自己的念头。
这种潜意识里的压抑很难破除，你必须破除执著，证得无分别，否则你就有好恶之分，就有善恶之分，就有二元对立，你就会下意识地压抑自己。我在一首偈子中，用“下厌而上欣”来描述这种误区，它是需要对治的，不对治，不破除这种分别心，你的心就得不到自由。
管仲病重的时候，齐桓公想任命鲍叔牙为丞相，但管仲不同意，他说，鲍叔牙虽然是君子，但不适合当丞相，因为鲍叔牙嫉恶如仇，他容不下别人。鲍叔牙自己也知道这个毛病，当易牙告诉他，管仲不让齐桓公封他做丞相时，鲍叔牙就直截了当地告诉易牙，这是对的，说明管仲了解我，要是我当了丞相，首先就要灭了你们这种人。
当然，压抑的原因有很多，但不管什么原因，它都不对。
一定要注意，如果你观察不到万物，说明你修死了。
很多修行的人都修死了，他们很像没有联网的手机——就算手机可以用，如果它没有联网，你也没法用它跟别人联络，那么它就是一个独立的个体。有些顽空更糟糕，跟死机的电脑一样，虽然没念头，没烦恼，但死机了。相反，如果手机联网了，你就能用它跟外界交流了。这就像你的智慧开了，你可以观察到万物的生长了。
在虚无、虚空、无执、纯净的虔诚状态之中，和万物一同生长，就是“万物并作”。你的心即使静到了极致，没有任何执著，也能观察到万物的生长，体会到自己跟万物之间的关联性，知道自己是世界的一部分，是变化的一部分，自己和世界、和大自然是浑然一体的。自己的一举一动，是变化中的一环，就像小石子掉进水里，溅起水花，水面会荡起一圈圈的涟漪一样。这就是因缘的流动性。修道不能把自己当成一个独立的个体，不能认为自己是独立于道之外的、需要用一种旁观者的眼光观察道。
“吾以观其复”，在观察万物跟自己一起生长的同时，还要观察万物周而复始、成住坏空的规律，观察万物循环往复的变化。这就是佛家的“苦集灭道”中的“道”。
满足了这几点，才是真正的修道。
过去，有些人找不到修道时的师父，就观察万物的变化。当他在没有杂念的状态下观察万物，就会发现万物一直在变化。树叶由绿变黄，然后落到地下，腐烂，融入土壤，树上又抽出新枝、冒出新芽……一切都在变化。成住坏空是整个宇宙的规律，而自己也是宇宙的一部分。那么，他就会慢慢地破除执著，最后解脱。这种人，佛教称之为辟支佛，也叫独觉罗汉。没有佛出世时，修道者就是这样修道的。
这些都是修道中最重要的内容，但很多哲学家没有实修的经验，不知道这一章的重要性，所以，他们讲到这一章的时候，大多几句话就带过了，也就错过了老子思想中很多微妙的内容。当然，这也可以理解。只有修道者，才知道修道中会遇到什么问题。哲学家不修道，他们只能从字面上来理解老子。
贰 在红尘中寻找那唯一的永恒
夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。
“物”是什么？物与心相对，心在观察，就一定有一个被它观察的对象，这个对象就是物，是纷纭变化的万物万相。这里的心，指的是精神意义上的心，除了心之外，一切都是物，包括人的肉体。所谓的心物一体、心物一理，就是让心和外物融为一体，浑然一体。当你达到心物一体的境界时，你就进入了“虚静笃”的状态，在极致的宁静之中，有一份无为、一份向往、一份清净的虔诚心，还有一种明明朗朗的智慧眼光，可以发现万事万物的纷纭变化，还有那生生灭灭的规律。这个规律就是“夫物芸芸，各复归其根”。
“芸芸”，非常多、非常复杂，潮起潮落，不是单一的；“根”则是本源、本来的东西，也是“复”，即生生灭灭的规律：从何处来，就必然回到何处去；来于自然，就必然归于自然；来于无，就必然归于无；万物都是无中生有，万物也都会复归于无。没有任何例外。这就是“各复归其根”。
有一首歌叫《潇洒走一回》，里面有句歌词：“红尘啊滚滚，痴痴啊情深，聚散终有时，留一半清醒留一半醉，至少梦里有你追随。”它正好写出了世事的纷繁万变。滚滚红尘就像随风涌动的云层，但不管多么复杂，有多少变化，都会潮起潮落，都有聚散离合，都会生生灭灭。
庄子的老婆死时，惠子去看他，本来还打算安慰他的，结果到了一看，庄子正坐在地上敲着盆唱歌。惠子就愤愤不平地说，你有没有良心啊，你老婆毕竟跟你一起生活了几十年，现在她死了，你不哭也就算了，怎么还唱歌呢？庄子说，我本来也伤心的，但一想到她是从无中来、又归于无，便觉得这顺应天地之法，我并没有失去什么，那么我还有什么好哭的呢？为什么不能唱歌呢？
当你窥破万物的本来面目，知道它们一定会变，一定会归于空性，不再执著那些变化，心不再追逐那些生生灭灭的现象时，你的境界就叫“静”。这就是“归根曰静”。当你明白万事万物最终归于空寂、归于无常、归于本来面目，于是看破假象不再执著的时候，就叫“静”。这就是清净心。有了智慧之后，才会有清净心；如果没有智慧，你就不可能有清净心。你修死了、没感觉的那颗心不叫清净心。一定要明白这一点。
你还要明白，老子在这里所说的，都是他得道境界的呈现，而不是哲学的思辨。他是安住在得道的境界之中，用智慧观照这个世界，然后说出了《道德经》中所有的表述。如果你离开本源，讲一些文字的东西，就不是《道德经》——当然，我们也允许别人这样讲，但并非老子的本意。他不是学来的，也不是想通了，而是本来就如此。
“静曰复命”，静到一定的时候，就会“复命”。什么叫“复命”？有两种解释：一是归于本有的清净状态；二是静中有新的生机出现。我倾向于后一种。静到极致，就会出现新的生机。这可能更符合修道的原理。
因为，如果静到极致，又没有活泼泼的东西出现的话，修道就走错路了。有些人像块石头坐在那里，因为没什么念头，也就没什么烦恼，就觉得自己好像开悟了。其实不是。很多禅僧都讲过，真正的禅定之中，一定有活性的东西，它不是死的。
我为什么开创意写作班呢？因为，我既想让大家明白真心状态，也希望大家的智慧能活起来。如果你能认知真心，并且妙用真心，你的心中就会充满无穷的诗意和生机，当你让它们流出来，让它们化为文字的时候，你就是在妙用智慧。很多人虽然见过真心，但他们的真心不能生起妙用。为什么？因为他们没有进入真正的“静”的状态，他们以为的真心，很可能不是真正的真心，他们也没有智慧。
“复命曰常”，回归本有状态，就叫常。常是永恒不变的东西，世界上只有真理是永恒不变的，所以常就是真理。在《大般涅槃经》中，释迦牟尼讲过“常乐我净”这涅槃四德，其中“常”就有点像“复命曰常”的“常”。
释迦牟尼首先讲了四法印，四法印是“诸行无常，诸法无我，有漏皆苦，寂静涅槃”，当你进入大清静时，就进入了涅槃的境界。进入涅槃境界之后，就出现了“常”，红尘中没有常，只有超越红尘的诸多现象，才会发现“常”的存在。当你真正地发现“常”，进入“常”的境界时，你心中的万物就回归本来面目了。你的心就会满足“常乐我净”四德。它们是对应红尘世界的。世界是无常的，涅槃是有常的；世界是无我的，涅槃是有我的；世界是苦的，涅槃是乐的；世界是热恼的，涅槃是清凉、清净的。这同样不是文字可以表述的境界，它是一种得道之后、证得涅槃之后，自然出现的境界。当你真正地发现世界的“无常、无我、苦、不净”，就会追求“常乐我净”的涅槃。因为人类所有追求的本质，都是“常乐我净”，只是很多人不知道这个境界，不知道怎样可以达到这个境界，也不一定相信这个境界的存在罢了。不过，它其实是一种生命本有的境界。你把内心所有的欲望之火都熄灭了，彻彻底底地明白世界上没有可以永恒之物，斩断了所有背离真理的追求时，你自然就会进入这种境界。所有的佛教信仰者所追求的，也正是这种境界。这是人类唯一可以叩问和期待的永恒。
我在《西夏的苍狼》中写了一个奶格玛，但她不完全是香巴噶举的首传祖师奶格玛，她是一个追求永恒的外星人，她们家乡的人本来就有虹身，但他们的虹身也不永恒，一旦远离他们的星球，他们的能量就会越来越弱，他们身上的光就会越来越淡，最后消失。但他们的星球很快就要毁灭了，所以，她到地球上来找永恒。她是一种象征。我们的星球也终将会毁灭，它也是不会永恒的，人类的很多科学家都在寻找让人类延续下去、不要毁灭的方法。他们不断在宇宙中探索，寻找适宜居住的星球，希望赶在地球毁灭之前，给未来的人类找一个避难所，或者说一个新的家园。我们的地球非常美，那么多美丽的高山大川，那么多美丽的海洋岛屿，还有那么美的天，那么美的地，还有形形色色的人，但总有一天，这一切都会被无常吞噬。我们苦心经营的家园，终究会毁于一旦。如果所有的人类都明白这一点，还会拼命地买房，拼命地建楼房，拼命地做房奴吗？但即使人类知道自己终究会死亡，富贵不可能永恒，也很少能在盛时就想到衰。很多人都没有老子“不求太满”的智慧，永远在追求人生的高峰和精彩，但所谓的精彩是什么呢？是烟花，它无论多么璀璨，也终将消失。
《红楼梦》的故事多好啊，有那么多美好的、有才情的女子，有那么多或荒诞、或感人的故事，就像舞台上一出唱了很久的戏。每个人在看戏时，都没想过有一天这场戏会落幕，就像秦可卿的灵魂对王熙凤说的那番话，很多人在贾家盛时，是不会想到贾家的衰。谁都仗着一时的权位找乐子，有些人还伤害了别人的性命，但最后剩下什么呢？“一片白茫茫大地真干净”。精彩的大戏落幕了，那么多鸡零狗碎的故事都消失了。男儿女儿们的缠绵也罢，相互之间的争风吃醋也罢，都变成了淡淡的影子，一阵风就散了。值得人类用生命去追求的，难道是这种易逝的东西吗？
老子不追求这些，他追求的是真正的“常”，是静到极致、归根复命时发现的那种不变的规律，是一种永恒的东西。所以，他最后证得了那个规律。这就是“复命曰常”。
你感悟到这种规律的存在，叫悟道。当你真正地回归大自然的本有状态，用生命感受到那种规律性、发现变化的必然和恒常时，就叫证道。两者之间是有距离的。因为，单纯地悟道之后，你不一定能控制你生命最深处的那个东西，你还是会渴望永恒，还是会抗拒无常的真理，还是会抗拒变化。如果是这样的话，你就得不到解脱。解脱的心是坦然的，是无求的，也是没有一丝牵挂的。如果有牵挂，有喜恶之心，你就没有证道，更没有跟道合二为一。
“知常曰明”，当你明白这种真理性的东西时，就是“明”。“明”就是明空智慧；无明就是没有智慧、愚痴的状态。所有人的烦恼都源于无明，也就是没有智慧，轮回也源于无明。
我在《光明大手印：实修顿入》中解释过什么叫“明空智慧”，今天也简单地讲一下。
“明”有两种含义：第一是明白真理；第二是感受到真理的玄妙。你仅仅明白真理，还没有尝到真理的滋味，这不叫明。明空智慧就像一杯茶，你不但看到它，而且尝了它，知道它是什么味道，这才是明。真正地明白之后，你就能参透万物背后的玄机，感受到真理的妙处，还能妙用它。
理解它，是道理上的“明”；能用它，是实践中的“明”。对于后者，佛教有一种表述，就是佛的五种智慧：第一是法界体性智，认为世界是变化的，不去执著它；第二是妙观察智，能像老子说的那样，清晰地发现、感受到万物的规律、变化、不同和归宿上的相同，就是妙观察智；第三是成所作智，你虽然知道世界在变化，但你明白该如何取舍、该怎么做；第四是当你明白了万事万物最终归于空性、最终是无常的，你就会觉得什么都是平等的，这叫平等性智。第五是大圆镜智，心如明镜，朗照万物，镜子却如如不动。佛的五种智慧，是具体的、对“明”的表述，清晰地感知到“明”的这些特点，就叫“知常曰明”。这个明和明空的明一样，你也可以理解为光明，真理的光明。当你明白一种不变的真理性的东西时，就叫见到光明，也叫“明”。
所以，老子很有意思，他的很多东西与佛教的非常相似。可见，哲人到达最高境界时，智慧是相通的。
有人曾经问我，雪漠老师，您讲《道德经》的时候，能不能讲一些跟您之前的书里不一样的哲学？为什么您讲着讲着，又讲成大手印了呢？我告诉他，我讲的不是大手印，是道，老子证的道和佛陀证的道肯定是一个道。名相不同，本质一样。如果老子没有证到这个东西，那么他就没有证道，他的修行就不究竟，但老子很究竟。大家一定要知道，老子的智慧是非常高的，和佛陀在许多地方都非常相近。他们之间的差别，在于对世界的影响和不同的呈现方面，其证到的本体，定然相若。
叁 人如何才能做到宽容？
不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
什么叫“不知常”？不知道万物运作的规律，不知道万物总会变化，就叫不知常。凡夫之所以是凡夫，就是因为他们“不知常”。一般老百姓不知常，才会追逐许多很快就会消失的东西。世界在不断地变化，它会不会像我们想象的那样，说不清。一切都终究会变化，钱会消失，房子会消失，家人会消失，自己的肉体也会消失，什么都会消失。陀思妥耶夫斯基有那么好的天分，人们说他是天才，他能不能不消失？不能，他的肉体已经消失一百多年了。但他的作品没有消失，一百多年后，仍然有很多人在读他的书，仍然有很多人被他感动。这是他的一种不朽。但这种不朽也不是绝对的，它需要条件。比如，必须有人看他的书，必须有人印刷他的书，必须有人为他的书做宣传……最重要的一个条件，就是人类必须存在。如果整个人类都消失了，那么他的书也就消失了。这就是无常的绝对性。当你明白这个真理，不去执著任何事物时，就叫“知常”。如果你还能因为这种明白，用有限的生命创造无限的可能性、无限的价值，创造一种精神性的东西，你就是智者。相反，不知常的人就会胡作非为，该做的也做，不该做的也做，这就叫“妄作凶”。“妄”有迷乱的意思，痴心妄想就是乱想。“妄作”就是没有规矩地瞎作、乱作。凶，就是不吉祥。
“知常容”，当你明白这个真理时，你就会包容。因为，你发现无论包容还是不包容，世界都是那样，终究会变化，于是你也就放下了，不去执著一些现象性的东西，所以能包容。你知道，现象始终是现象，终究会消失的。所以，包容不是因为肚量大，而是因为智慧高，看破了，觉得：“大家就这样一辈子，没什么好争的。”你就会有包容心。
老是有人跟我谈到一些事情，好的，不好的，我都会告诉他：“谁都得吃饭，不过是一个念头嘛，不要管它，好也罢，坏也罢，都过去了，不要在乎。”一切都在飞快地消失，我们追也追不及，留也留不住。有了这种生命体验时，就不会再去计较了。不计较，就是包容。“海纳百川，有容乃大。壁立千仞，无欲则刚。”看破了，不再追逐欲望，不再执著不值得执著之物，包容心就生起了，自己也就慢慢地博大了。这就是“知常容”。
“容乃公”，包容心大到一定程度，能包容很多很多事物时，就会出现“公心”。所谓的“公心”，我们前面也说过，就是天下为公之心，和私心相对。因为不再有私心，所以才能包容；有了包容心，说明他没有私心。孙中山的“天下为公”很多人都知道，民国就是这一思想的指引下诞生。
孙中山专门解释过“民国”二字的含义：“民国者，民之国也。为民而设，由民而治者也。”中国的历朝历代，都认为“普天之下莫非王土”，天底下的土地都是皇帝的、皇家的，老百姓只是奴仆。那时候，不管谁当皇帝，国家都是私有的。这导致中国不断地出现很多问题。孙中山参考西方的经验，提出了“三民主义”思想，认为只有推翻清政府、彻底结束封建制度，才能解决中国的问题。最初，孙中山的思想没有被社会理解，只有一百多人跟随他，大部分人还是对清政府寄予希望的，希望能通过改革解决中国问题，不要革命。只有在维新变法失败之后，人们才意识到革命的必然性。孙中山的伟大，在于他一辈子坚持和强调“天下为公”，一直有一颗公心，不追求私利。辛亥革命非常了不起，革命成功推翻清政府之后，最初建立的北洋政府，实现的正是目前西方的民主选举制度，各省派代表选出大总统，从此，中国才有了民主监督的观念，解决了国家私有化产生的许多问题，比如中央集权、臣子篡位所引起的诸多政治斗争，甚至战争等等。孙中山自己在当上大总统的时候，也始终以身作则，廉洁奉公，以百姓公仆为己任，不把总统视为地位和特权，总是挂心总统该有的责任，努力让国家独立富强，让百姓过上好日子。这就是公心。
权力为什么没有让孙中山变质？因为他有包容心，包容心大到一定程度，就会出现公心，变得公正，不再为私。他明白，私的东西无论多好、多吸引人、能给自己带来多少利益，都留不住。无论如何想要留住它，也不过是自己心里的鸡零狗碎。世界始终在变化，所有存在都会被无常吞噬，何况那一点点利益？让过去很多当权者变质的利益，其实只是阳光下的露珠，很快就会蒸发的。很多菩萨之所以最后能做到无我，就是因为他明白了这个道理。
很多人或许也觉得，就算自己死了，积攒下来的财富也可以留给孩子。但你看一看中国历史，秦始皇的阿房宫，留下了吗？越王怕文种谋他的江山，就把文种赐死了，那么越国留下来了吗？清朝时期那些百年望族，民国全部消失；民国的大家族，解放后也被打土豪分田地分掉了。有些贪官弄了很多钱，觉得这些钱都是自己的，结果活着的时候就被反腐给反掉了。贪上几个亿、几十个亿，又有什么用？他儿子都用不上。人们总是站在当下给未来做计划，但人算总是不如天算。日新月异，社会也在不断地变迁，无数新的情况、新的意外都在发生，生活、世界充满了各种各样的可能性。所以，老子有谋略，但他不去算计，尤其不去算计着让自己得到什么东西。他懒得有私心。他知道，一切的私，到最后都是一场空。
中国有很多伟大的人物都明白这个道理，或者说，正是因为明白这个道理，他们才成了伟大人物，才在几百、上千年后仍然被人们熟知，他们的精神和思想也仍然在影响世界。比如林则徐，留下那句有名的“海纳百川，有容乃大”，他也做到了这一点，活着时，他从不给儿子弄钱。他说，儿孙若像我，留钱做什么？儿孙不像我，留钱做什么？意思是，如果儿子像我林则徐，那么我就算不给他留钱，他自己也会有钱花；如果儿子不像我，我就更不能给他留钱了，留下也是让他挥霍，要是再闯点祸，造点罪恶，反而是害了他。很多人就是不明白，才会把巨额财富留给孩子，结果孩子不用努力就什么都有了，从小在富贵的环境里长大，如果得不到很好的教育，就容易被环境和财富所腐蚀。所以，西方一些有见识的富翁，把自己的钱大多捐了，不给孩子留下财产，不给孩子创造便利，让孩子一切都靠自己。这种观念很有意思。
前段时间，我到湖南去，参观了曾国藩的故居。曾国藩故居很朴实，不像一般侯府那么奢华。据说，他活着的时候，就是位非常清廉的官。曾国藩要是想要钱，他的机会就太多了。中国古代有五种爵位，公侯伯子男，自从曾国藩打败太平天国，清政府就封其为一等侯。除了吴三桂被封为平西王之外，清朝时期汉人封侯封王还没有太多的先例，曾国藩是文人封侯的第一人了。但即使是这样，他的侯府也很普通，门就像一个农户家的庄门那么点大。刚开始，我以为那不是正门，问过之后，才知道那就是正门。整座侯府都土模土样的，也矮矮的，看不出任何富贵。听说，建整座侯府，才花了七千贯铜钱。为什么这么便宜？因为，他用的都是土坯、青砖，就跟曾国藩本人一样低调。没搞什么装修，睡觉的房子也是青砖铺地的。除了书之外，看不出任何了不起的东西，清清朴朴的，比现在的达官贵人家里简单多了。其实，就连这个所谓的“新房子”，他也没“享受”上，房子刚修好，他就死在两江总督的任上了。
他为什么能做到这一步？因为他的修养到了，不想再给儿孙们谋私利了，他确实想做事。所以，曾国藩被称为“圣人”，也有它的道理，毕竟他的个人修养确实很了不起。他的这个境界，就叫“公”。
当你有了公心时，就会“公乃王”。王是王者、王道的意思，可以指心灵的主人；也可以说的是王侯贵族的王，因为大家都会推举有公心的人做王；还可以说是一种威严的王者之势，因为，有公心的人自然有不一样的气度。也有人说是“公乃全”，“全”是圆满的意思。我更倾向于“公乃王”，而且，我认为，“王”指的是心灵的王者，就像我在一本书中说的：让心属于自己。当你有了公心，破除了私利之后，你的心也就属于自己了。你就是你的王，就是你心灵的主人。这种理解可能更好。
“王乃天”，“天”是大自然、天道。当一个人成为自己心灵的王者时，他就是“天”，他的行为就符合天道，他就能天人合一，他就是大自然。因为心大于天，能自主心灵的人，比能主宰天道的人更有智慧、境界更高。所以，在一些佛教传说中，帝释天都请过释迦牟尼讲法，这说明佛陀的智慧比天主要高。
“天乃道”，当你成为大自然的时候，也就合道——符合大道了。
合道之后，就会“道乃久”，你就能长久。
这个“久”也有很多种解释，炼丹的人认为是长寿、长生，当然不一定仅仅是这个意思，更多的是一种时间和空间上的延续。
“殁身不殆”，肉体消失之后，他就没有任何危险了。“殆”是危险的意思。
注意，这些只是一些字面上的解释，这里面还隐藏了修道上的窍诀，我们下面再说。
肆 让虚静变成你的活法
这一章的重点在“虚静”二字。为什么？因为，所有的人生境界，都需要在虚静的状态中修炼。在真正的修道之中，儒家也罢，佛家也罢，道家也罢，都需要在虚静中下功夫。
“虚”是心中无事，没有任何杂碎，没有任何鸡零狗碎的想法，重空性、无执、无欲、安静、有专注力。最早的时候，虚心也是这个意思。
只有在虚静境界之中，你才会认知本来面目，即老子所说的“归根”。
过去，中国出现了一些会道门——也就是一些秘密的宗教社团，关于这些组织，说法很多，有称其为邪教者，也有说其并非邪教者——他们认为归根认母的“母”是无生老母，一个女性创世神、救世者，类似于女神，有点像藏传佛教的空行母。他们非常崇拜这位无生老母。比如一贯道，当年一贯道发展得很大，后来一度被认为是邪教，就被政府取缔了。在清朝——尤其是清末民初，崇拜无生老母的人非常多，我最早写《白虎关》时，就写到这种信仰。据说，现在河南的一些地方仍有无生老母殿。这种信仰的源头就跟老子的思想有关。
事实上，归根认母的“母”是本来面目的意思，禅宗经常说，你知道你的本来面目吗？本来面目就是“母”，万物之母。它是“无中生有”的无，是“真空生妙有”的真空，是万物生长的本体性。关于无生老母的说法，很可能是一种理解上的错误。
道家有很多类似于真空生妙有、一空万有的说法，“空”就是归根认母的那个“母”。当你发现万物归于无常，进入一种无执无欲的境界时，就叫“空”。它不是什么都没有。《红楼梦》中，薛宝钗跟宝玉开玩笑时引了慧能的一首偈子，里面有一句话很有名，却是后人篡改的，并非慧能的原话，就是“本来无一物”。书中说，慧能的偈子是“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”，实际上慧能的原作是“菩提本无树，明镜亦非台。佛性常清净，何处惹尘埃”。两者的区别，我在《雪煮〈金刚经〉》中会涉及到，此处不再赘述。简单来说，它不是从突然什么都没有，到出现了很多东西，不是先一空、然后万有，而是一空的同时就万有，因为万有所以一空。这个“空”，不是空白的空，而是空性的空。它是一种不断变化和消失的流动状态。
比如，刚才大家来的时候，我还没有来，那么刚才的这里就没有我；过上一会儿，我就来了，讲课讲到现在，再过一会儿，我讲完课又会离开这里，就相当于在这个世界里消失了，这就是“空”。我讲出的话一直在变，不可能永远在讲同一个字，这也是“空”。老子特别强调这种状态，“无为”“知常”“曰明”“静笃”“虚”指的都是这个状态。当你感受到不断变化的世界，知道自己想有为也没法有为，因为当什么都留不住的时候，你也就无为了，顺应一切的变化了，这时，你既顺应变化，又知道自己该做什么，反而能“无为而无不为”，因为你没有执著。没有执著，就能包容，因为没有放不开、很在乎的东西，没有私心，不觉得自己失去了什么，才能实现天人合一、人与大自然合一，那么你的心灵便能做主，便能合乎大道了。
但你要记住，这不仅仅是一种看法，而是一种生活方式。生活方式就是“常”。
一定要明白，修道也罢，做事也罢，什么也罢，都要变成生活方式，才起作用。也就是成为常态才起作用。因为你有肉体，肉体在不断地变化，细胞在不断地新陈代谢，你的生命状态也在不断地变化。这就像净水器，必须把净水器接在水龙头上，每次用水都要经过它，你喝到的水才是经过了净化的，不是说净化了一次，后来所有的水都是净化水了。你只有把修道的状态变成生活的常态，它才能不断地为你清净内外的污染，让你的心始终在虚静状态之中，不要生起执著，不要生出牵挂。
前段时间，我们看了一部电影叫《百鸟朝凤》，里面有个情节对修道很有启迪意义。焦三爷给弟子们教唢呐的时候，一旦发现有弟子出去打工，不生活在唢呐的世界里时，他就会非常愤怒。为什么？因为，弟子一旦出去打工，唢呐就不是他的生活方式了，打工变成了他的生活方式，这时，他就会把唢呐给丢掉。修道也是这样，无论修行还是写作，都要成为一种生活方式，你才会成功。一定要明白这一点。
这就是为什么很多僧人要出家修行的原因。他们想从红尘生活中淡出，换一种修道的生活方式。
当然，现在有好多出家人已经不是在修道了，他们是在做道场、做法事、赶经忏、做水陆法会等，这些都不是佛教。佛教的本质，是改变自己的心，让心属于自己。当你把佛教的一些仪式变成职业，让它帮你赚钱的时候，它就不是佛教了。佛教早年很反对这些行为，但和尚们为了赚钱，后来还是做了很多这样的事情，这跟佛教本身没有关系。早期佛教认为，为了钱，去给人家赶经忏是很丑陋的行为。早年的佛教，就是打坐修行，它是不赶经忏的。同样道理，道教的本质也是修道，修性修命，而不是牟利。牟利的追求，是宗教的堕落。一定要明白这个东西。
当一个道人、一个和尚老做牟利之事时，他的生活方式就异化了。很多东西都会进入他的心，他的心是定不下来的。定不下心，就进入不了虚静境界。进不了虚静，就不可能开悟，也不可能结丹。内丹是什么？是精气神凝聚在一起的产物，它是一种功能性的产物，它既无形无相、也有形有相。这种表述看起来很玄、甚至很矛盾，你必须真正去修道才会明白。“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”“非想非非想”“非有亦非无”等表述都是这样。只在字面上理解，你就进不了那种境界。有执著、有概念，都进不了那种境界。所以，要让自己过一种清净的生活，从心里扫去一切俗事——你也要明白，所谓俗事并不是贬义，不是在贬低别人，而是一种与红尘生活相对的生活。
真正的成就者即使证得成就了，进入了无修道，他也仍然会在无相的安住之中修行一样，他无时无刻不在修。所以，无论对道人来说，还是对佛教信仰者来说，修道都是一辈子的事情，是一种生活方式。你选择了这种生活的时候，就要养成正确的习惯，一点点改变你原来的生活习惯。原来只把早上两小时当成修道的，就要尽量让自己时时刻刻都在修道。香巴噶举甚至有一种梦观成就法，它让你在梦境中也修道。这种修法有什么好处呢？当你始终生活在智慧的修炼中时，智慧就变成了你的生命习惯，它就会取代你原有的、无知的生命习惯，在面对死亡、或是大小磨难的时候，你仍然会有一个很好的心情，仍然能自主心灵，那么你的生命质量就始终很好，不会迷乱，能自主命运。
接下来，《道德经》还会讲到虚心实腹等，这些东西都跟在虚静中打坐有关，虽然比较麻烦，但能帮你保持很好的状态，让你修出的东西不要散掉。因为，你一旦不保护它，心中出现了不虚静的、执著的想法，比如一些计较、算计等等，你的心中就会出现幻觉、幻境，你一旦执著，就容易走火入魔。
所以，即使你没法远离红尘，必须在红尘中生活，也要把虚静之心变成一种常态，始终保持一种虔诚的、纯净的心态。这也很好，是另一种意义上的修道。
伍 放空心灵，采天地之灵气
雪煮《道德经》最独特的地方，就是一定会让你学到能用于生活的东西。那么，我们今天讲的这种虚静状态，具体该如何用于生活呢？
首先，你做任何事都要关注自己的心，不要被事情本身控制了，忘记了心灵的状态：你是被妄心控制了，胡思乱想；还是始终安住，不生执著，不会慌乱，从容淡定？如果是后者，就叫虚静。做什么事，都要养成从容、按部就班、不急于求成的习惯。日久天长，浮躁的心就会沉淀下来，你的生命也就变了。
当你明白虚静的心态时，你的身上就会出现一种不一样的磁场、生物场。为什么善星比丘说佛陀身上有光？就是因为佛陀的磁场不一样——不过，他虽然能看到佛陀身上的光，却不知道佛陀身上为啥有光，把佛陀当成一般人，这就是他最愚昧的地方——网上流行过一篇文章，上面有一个能量表，说你处在什么心态时，你的能量级是多少，会发出什么样的光，也许是有道理的。它是一种生命表征，证明你的生命发生了客观的变化。
所以，我们要学会不去计较，学会绝思绝虑，不要想太多，事情来了就应对它，做完之后，不管怎么样都不去牵挂。这样，你就会慢慢变得专一，做什么都很专一，你的执著就会越来越少。当你没有任何执著时，你就和大自然融为一体了，你的真心就会跟天地灵气合二为一，你就能采到天地之灵气，会觉得非常轻松。这就是打坐让人身心舒畅的原因。
西方有人专门做过实验，一个人就算非常疲惫，一旦进入无我的虚静状态，并且安住上若干秒之后，他的所有细胞就会充满活力，这就是入定。很有意思。这说明，宇宙中可能有着某种能量，当你的生命频率接近它、甚至跟它达成一致时，它就会成为你的生命能量。
这个说法有道理吗？有道理。我自己经常会有这种体验。哪怕我很累很累，只要眼睛一闭，心放空，在虚静中待上几分钟，最多十几分钟，我的生命就会重新充满能量。过去的很多道人也有这种体验，他们可能结不了丹，可能修不成阳神，但他们都有过这种体验。他们都曾经有过跟大自然合二为一、身心皆忘的瞬间。有些人不贪恋红尘中的娱乐，醉心于修道，就是因为这种状态太美妙了，比红尘中的任何享受都更加美妙。
所以，你如果觉得累了，不妨给自己的心放放假，把所有事情都忘了，在一种没有执著的状态中静坐一下，半个小时或一个小时，不要求什么结果和觉受。你也不要因为听我说了这种体验，就有意地去寻找这种体验。如果你有造作心的话，你是进不去的。哪怕在做事的时候，你也要训练自己，让自己进入虚静的状态，不执著过程，也不执著结果，一边专注地做，一边观察万物的变化。永远不要被纷繁的现象和变化卷进去，永远不要迷失，永远不要渴望什么不变，也不要害怕什么会变，因为你渴望也好，害怕也好，该变的时候，它都一定会变。你执著不了，不如让自己安住在虚静之中，享受生命最美好的礼物。像老子这样，将一切都看得清清楚楚，但永远不被搅进去，永远这么淡淡地活着。
心静下来，淡淡地活着，你的气就会调和，就会清净。这时，你就会出现“道貌”。现在，人们一说“道貌岸然”，就是在讽刺别人，但是在过去，道貌是一个很好的词，就像呆若木鸡是一种很好的状态一样。它不是贬义的。所谓的道貌，是你修到一定程度了，身上已经没有红尘的浊气，有一种超凡之气。很多修道之人身上都有道貌。只要专心地修道，你身上就会出现一种清灵之气、清净之气。
道家说的采丹也是如此，在虚静的状态之中，你的生命会分泌出一种东西，现代医学称之为内分泌，道家称之为精气神的精气，藏传佛教称之为明点。当一个人非常焦虑时，他的内分泌就会失调，久而久之，他就容易得抑郁症，或者狂躁症。
前几天，我遇到了一位朋友，他说他的孩子得了抑郁症。我说没关系，只是内分泌失调了。他觉得很奇怪，说医生也是这么诊断的，还说孩子的脑子里缺了一种分泌物，你怎么会知道？我告诉他，我早就知道了，那种分泌物专门让神经产生兴奋反应，这个功能受到抑制，这种东西没了，神经就兴奋不起来，情绪就老是抑郁。所以，抑郁症病人在心理和生理上都有问题。如果他破除所有执著，始终安住在虚静状态之中，没有牵挂，大自然就会他补充精气，修复他的身体，他的病就会慢慢好起来。
在所有牵挂之中，情是最可怕，情欲、色欲最伤身体。所以，一般来说，过去修道要求戒掉情欲，斩断情欲，不能牵挂儿女私情。有个据说有神通的人说，他每次出现情感方面的纠纷，或是出现一些欲望性的行为时，他身上的光就慢慢地淡了。这是有道理的。光是一种生命能量，我们观想的时候，如果把光放出去不收回来，人就会觉得非常累。虽然现代科学没有具体表述，但修道时特别注重这个东西。
当你进入虚静状态时，就能把大自然的能量摄入你的身体。这就是所谓的采天地精华、吸日月灵气。这不用专门去学，你只要进入无执、无我、安静、专注的状态，自然就能做到。
你可以在生活中试一试，找到感觉时，就尽量把它变成你生活的常态。
比如，睡觉之前，你可以把自己观空，在一种没有杂念的虚静状态中入睡。做事的时候，你同样可以入空，在虚静中生起观照，在这种无执的境界中做事。
如果能进入这种状态和境界，你就实现了“归根”，你的气和精都能归根。有些人甚至能把气收入中脉——这是藏传佛教的说法，道家是将气收入任督二脉。这样做的目的，也是摄心，不要让心气散在外面，消耗得太多，否则你会非常累。
当你慢慢地实践，成为习惯之后，你就会经常得到大自然的滋养，你的精神气儿就会变得很足，你就会出现神光、灵光。精神的“神”就是这个意思。
如果你有传承的话，也可以在虚静状态中祈请上师，这时，你也能补充能量。
过去有一种辟谷的修法，他们纯粹安住在虚静状态之中，尽量少吃东西。虽然他们吃得很少，但因为始终能得到大自然的滋养，所以不会出现什么身体问题，反而有益于健康。现在也有很多这样的例子。
其实，你打不打坐都可以，最重要的，是保持一种虚静的心态，当你没有杂念，没有执著，向往一种美好的正能量时，本身就是在修道。（007214220401）
