【原文】
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
壹 不该提倡仁义、智慧和忠孝吗？
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
什么叫仁义？仁者爱人，义者讲义，两者相合，我们便称之为仁义。讲义气、讲诚信、强调关爱别人，强调遵循社会规则，就叫“仁义”。人们抛弃大道时，世界才会提倡仁义道德。
其实，就算人们背弃大道，大道也是不可能废的，因为，大道本来就无处不在，谁想废都废不了。但人们可能会不按大道来做事。为什么？因为，得道者越来越少，明白道的人越来越少，人心越来越不清净，个人的欲望越来越多。这时，不得道者、失道者就越来越多。如果有一天，纯粹没有得道者，只有失道者的时候，就是“大道废”。
从上古时代开始，人类世界就出现了很多得道者，比如黄帝时代，这就像释迦牟尼时代有很多阿罗汉一样。但是，随着社会的发展，得道者越来越少，人们不再遵循大道做事，才需要提倡仁义。所以，提倡仁义礼智信不但不代表社会的进步，反而说明了社会的混乱。只有在社会实在不像样、不仁不义的时候，人们才会提倡仁义。流行仁义时，社会是不会提倡仁义的。你一定要明白，这就像人们之所以提倡学雷锋，是因为社会需要雷锋。如果大家都是雷锋，社会就不提倡学雷锋了。所以，老子这几句话虽然很简单，但意义很深，对我们的启发也很大。
“智慧出，有大伪”，人一变得聪明，奸巧、伪诈就出现了。比如，《三十六计》中就充满了阴谋诡计。为什么出现阴谋诡计会是“智慧出”？因为，这里的智慧不是佛家提倡的智慧，而是诸葛亮的智慧。佛教提倡的智慧是大道，诸葛亮的智慧是小术，看过《三国演义》的人就知道，诸葛亮有很多阴谋诡计。
有一句话是：“老不看《三国》，少不看《水浒》。”为什么？因为，年轻人年少气盛，老是想当侠客，一看《水浒》，就会“该出手时就出手，路见不平一声吼”，对有些人来说，它其实是“一冲动时就出手”。有一年，电视上正在放《水浒传》，全中国都在唱“该出手时就出手，轰轰烈烈闯九州”，结果社会非常混乱，我也遭遇过一些向我出手的混混。所以，“少不看《水浒》”是有道理的。过去的统治者也不让老百姓看《水浒传》，曾把它列为禁书。其原因，就是很多人看了这本书，就开始打架，甚至杀人。《水浒传》里有很多胡乱杀人的所谓“英雄”，比如李逵和武松。李逵时不时就会抡起两把斧头，一路砍将过去，砍得血流成河，也不管坏人好人；武松更是这样，“血溅鸳鸯楼”的故事大家看过没有？武松被张都监欺骗陷害，后来逃出来，回到张都监府上报仇，不管男女老少、好人坏人，他全都杀掉了，见一个杀一个。多几个这样的人，社会怎么能不乱呢？
那么为什么“老不看《三国》”呢？因为，老人活了一辈子，该见的都见过了，自然有了经历和阅历，很是聪明，一看《三国演义》，阴谋诡计就更多了。除非是真正的得道者，聪明而无欲望，否则越老越狡猾，就变成老狐狸了，非常糟糕。心里越多阴谋诡计，就越是远离大道，所以，人老了之后，就要做减法，“戒之在得”，不要夺取，不要想得到，要想着如何减去一些东西，慢慢把该做的事做好，多一事不如少一事，把自己该干的事情干好，不要贪得无厌。
这就是“智慧出”。“有大伪”的意思是出现一些装模作样的人。“大伪”就是伪君子、假好人。
历史上最有名的伪君子是王莽，王莽篡汉的故事很多人都知道。王莽在西汉末年，是非常有名的圣贤，礼贤下士，对人非常好。他把家里的钱和粮都拿出来送给别人，自己却过着非常简朴的生活，就像现在的大慈善家一样。有一年，他的儿子做了坏事，他还逼着儿子自杀。当时，谁都以为王莽是忠臣，谁能想到，有一天他会托古改制、篡位自立，做了皇帝。于是人们就说，王莽是个伪君子。后来，绿林军和赤眉军造反，把王莽的新朝给灭了。
白居易在一首诗中写道：“周公恐惧流言日，王莽谦恭未篡时。向使当时便身死，一生真伪谁复知。”周公在武王死后辅佐少年成王，被奸臣陷害他有心篡位，引起了别人的怀疑，后来真相大白，成王才知道周公是忠臣，如果周公在流言橫行时死了，就会留下千古骂名；而王莽辅佐西汉平帝，最初也表现得谦恭敦厚、礼贤下士，如果当时死掉，他就会被定格成一代圣贤。所以，很多事情其实说不清。
我们更要明白一种变化：也许刚开始王莽真的是好人，后来受到了诱惑；也许周公受过诱惑、动过不好的念头，但善的一面占了上风。什么都有可能。人不是一成不变的，遇到新的际遇，人就可能产生变化。所以，我们在为人处事时，一定要注意心的变化。很多变化，是自己察觉不到的。这就是我老提醒别人的原因。一定要注意，刚开始，信仰是真的，一切都是真的，但慢慢就变了，变了就不是信仰了。这时，就会出现一种不好的变化。我们要时时警觉、警惕自己的变化，一旦发现自己的贪婪、愚昧、仇恨增加，就一定要注意，马上用智慧观照它。
“六亲不和，有孝慈”，父不慈、子不孝、兄弟不友爱时，人们就开始提倡孝悌规范。人们遵循大道的时候，家庭肯定是和睦的，六亲肯定是和的。要是社会缺少了孝子的德行，人们都不孝敬父母了，社会就会提倡孝慈。所以，提倡孝慈，说明天下人已经不孝了。当然，孝慈是儿女要孝顺父母、父母也要慈爱子女，但很少有人专门提倡慈，却有人专门提倡孝。这就是因为母亲大多疼爱子女，“慈母手中线，游子身上衣”，爱子女是父母的天性，所以，即使不提倡，父母都会爱子女。佛教也提倡孝慈，认为所有众生都是父母，提倡“无缘大慈，同体大悲”，是超越了家庭的慈爱，把所有众生都当成自己的家人，有一颗母亲对孩子、孩子对母亲般的心，也就是不要给自己的慈悲加上条件，无条件地怜悯受苦的人。
“国家昏乱，有忠臣”，“昏”主要指没有智慧，“乱”主要是国家的秩序很混乱。国家安定时，有些人看起来是忠臣，实际上不一定是忠臣；天下大乱、内忧外患一起爆发时，才知道谁忠谁奸。所谓“国难显忠臣，路遥知马力”，就是这个意思。齐桓公身边除了前面说到的易牙之外，还有公子启方和竖刁。他们看起来很像忠臣，一个父亲死了也不奔丧，一个不惜自宫服侍齐桓公。但是，齐桓公卧病在床的时候，害死他的正是易牙和竖刁等人。
如果齐桓公听了管仲的，把易牙等人赶走，再也不召回的话，他可能就不会在病中被饿死；正因为他没听管仲的话，他才有了这样的结局。
历史上有这样的说法，“文死谏，武死战”，文官一般都死在给皇帝提意见上，武官一般都死在战场上。为什么文官会死在提建议上面？因为，如果皇帝坚决不听，忠臣又坚持己见的话，皇帝就有可能把他杀掉。皇帝一杀他，他就成忠臣了。所以，忠臣的背后往往有一个昏君。比如纣王和比干，比干在死谏之前说过一句话：“主过不谏非忠也，畏死不言非勇也，过则谏不用则死，忠之至也。”君王有了过失一定要提意见，如果皇帝怎么都不采纳，就只能以死尽忠了。这就是“死谏”。因为有昏君，才会出现忠臣。
所以，魏徵曾经告诉李世民，我不愿当忠臣，我一当忠臣就说明你是昏君，我希望你不是昏君，我也不是忠臣，我只管做一个直臣。所谓的直臣，就是正直的臣子，有什么说什么。魏徵也的确是这么做的，他经常批评李世民，李世民特别欣赏他，也特别怕他。据说，李世民特别喜欢一只鹞子，有一天就在逗它，逗了一会儿，看到魏徵过来，就马上把鹞子藏进袖子里，怕魏徵看见会提意见。结果，魏徵说了很久，等他走了之后，鹞子都闷死了。但李世民没有怪魏徵，他反而一直夸奖魏徵，说魏徵是他的镜子，以人为镜，可以明得失。有魏徵在，李世民很少做一些不好的事情，哪怕做了不好的事情，魏徵一提醒，他也会改过来。所以，魏徵成了直臣，李世民也成了明君。
君主贤明有直臣，君主昏庸出忠臣，而忠臣的结局，一般都是死亡，很少有例外的，除非他遇到了很好的皇帝。
贰 越简单，越接近解脱
最早的时候天下是遵循大道的，那时人人都有公心。为什么？因为，那时的生产力非常低下，你如果有私心，就活不了，大家必须抱成一团，才能打野兽，才能活下来。如果有人不团结，他就必然会饿死。所以，那时人们非常淳朴，大家共同生活、共同娱乐、共同吃住。
2016年，我们参观了山东临朐的九山水库，那是九山公社的农民在70年代修的。修这座水库时，整个九山公社也就一万块钱，但老百姓却花了一百六十万。要知道，70年代的一百六十万可不是小数字。
据说，修水库的所有石头，都是老百姓亲手砸出来的。当时，一个老人的儿子被掉下来的石头砸死了，公社要赔偿他，老人却说，这是我们自己的事，要啥赔偿？然后，他又派另一个儿子去工地。那时节，没人计较得失的。
当时，九山所有的男人都去当石匠了，但人手仍然不够，就把女人也给派去了。他们亲手抡着铁锤，把一块块石头砸成合适的形状，推到它们该在的位置，铁锤时不时就会砸到手，砸得鲜血淋漓。就这样，大家足足砸了六年——有人算过，那些石头，可以从九山一直码到北京城——才把水库修起来。那时，谁都没有私心，哪怕非常苦，大家也愿意学习，而且干劲冲天。
有人告诉我，当时管粮食的那个人特别穷，他家的孩子穷得连饭都吃不上。有人觉得可怜，就说，你干脆批点粮食给家里吧，我们允许你批。但他不愿意，他说，你也批，我也批，工地上就没公粮了。这就是公心。
那时的人们虽然不是一点私心都没有，但整个氛围是为公的。他们骨子里信的都是共产主义。所以，干那么多活儿，既不要粮食，也不要工钱，完全是无私地奉献。
现在，农村也变了。农民种庄稼，如果家里不够劳动力，来不及收庄稼的话，他就得拿钱请人帮他，而且，少于一百块，就没人肯干。但在九十年代前，只要你一招呼，谁都会过来帮忙，就算你不招呼，有些人看到了，也会过来帮忙。
我小的时候，我们村里有个非常穷的孩子，他是父母领养的。长大之后，养父母虐待他，还把他赶了出去，他无处栖身了，村里人看他可怜，就你一块砖，我一根木头地给他修了一座房子。现在不会有这种事了。因为，谁都很聪明。人一聪明，就不讲仁义了。这就是变化。
这就是“智慧出，有大伪”，太聪明，或者太强调聪明，就必然会出现一些乌七八糟的东西。
所以，大道不强调聪明，甚至不提智慧。后来我们说追求智慧，其实是追求大道本身，而不是聪明人的那种智慧。聪明人的智慧是世间法的智慧，刚好是大道反对的。因为它是分别心。老子这一章说的所有内容，包括仁义和孝慈，都是分别心。
五祖将衣钵传给六祖的时候，为什么叫他连夜带着衣钵逃出去？因为，六祖当时是个舂米的，相当于现在的打工仔，其他人都是高僧。五祖知道他们不会甘心，肯定想把六祖给灭了。结果六祖逃出去之后，真的有很多人追他。大家说荒唐不荒唐？这就是分别心。类似六祖这样的遭遇，我也经历过。
六祖给慧明开示心性时，为什么叫他不思善不思恶？因为，这也是分别心。思善便有恶，思恶便有善，思聪明便有愚钝，思愚钝才有聪明。心中一有这些东西，就不对了。一定要注意，不能出现分别心。太有心计的人很难做大事，只有老实人、实在人才能做大事。为什么？因为，如果一个人老是鸡零狗碎地算计别人，就没人会喜欢他，他也做不大。所以，做人不能太聪明，我一发现什么人太聪明，就知道他做不了大事。那些看起来笨笨的、脚踏实地老老实实做事的人，才可能做成大事。因为他的心大，没有那么多的分别心。
修道最重要的，就是消除分别心，消除智慧，离智慧，离技巧，离心机。世上所有矛盾都源于分别心。你好我坏，你富我穷，你聪明我笨，这些都会跟出世间法起冲突，都是修道中要消去的。这是修道最主要的目的。
其实，天下本没有多少大事，多是一群庸人在算计，不过是一个个念头在滚动。你跟上去，是非就出现了；没有念头，或是不跟念头，就不要紧。所以，修道的基础，就是学会对治念头。佛教有一句话，叫“不怕念起，只怕觉迟”，意思是，生起念头也不要紧，就怕你没有警觉，追逐念头去了。追逐念头，就会出现后面的一系列分别心，因果就出现了。
老子强调无为而治，就是不追逐念头，在没有执著的境界之中，用一颗没有任何分别的真心慢慢教化别人。大手印也是这样。
大家看《光明大手印：实修心髓》和《光明大手印：实修顿入》，其中专门讲道，大手印不是发现问题、解决问题，而是本来就没有问题。哪有什么问题啊？一切不就是个念头吗？大家心里想啊想的，都只是个念头。念头都在变化，你捉不住的。所以，要守住无为之心。守不住无为之心，你就陷入有为法了。比如，你会开始追求一种功利、成功和世俗认可的价值。这是做人时的“有为而治”。一旦有为，就有分别，有欲望，有纷争，也必然会有烦恼。
我认识很多非常优秀的人，他们都活得很不开心、非常痛苦，有些人还自杀了，不自杀的人也得了抑郁症，不得抑郁症的也得了其他病，总之，很多非常优秀的人，都处于亚健康状态。他们看了很多励志书，比如教人如何成功，教人如何身价千万亿万，他们也许真的做到了，但他们活得不快乐。他们追逐财富的目的达不到。为什么达不到？因为，有分别就有烦恼，也必然得不到永恒的快乐。
叁 老子的向往
老子很反感分别心，他希望越简单越好，甚至不要仁义这个概念。你一旦强调仁义，心里就有了是非。有人觉得你有仁有义，也会有人觉得你不仁不义。因为标准不一样。那么，到底什么是仁？什么是义？说不清，答案实在太多了。儒家有儒家的仁义，墨家有墨家的仁义，春秋战国时期，诸子百家老是在类似的问题上争论不休，你说你对，我说我对，互相都说自己才是对的。究竟对不对？究竟谁对？说不清，因为对错是相对的，根本就没有绝对的答案。
凡是有为法，都是相对的。比如，雪漠的个子高不高？你说不高，我又比小孩子高；你说高，我又比大个子矮。所以，有为法必然出现相对的概念，有相对就必然有纷争。标准不一样的时候，也会出现纷争。
庄子很有意思，他说“圣人不死，大盗不止”。“圣人”和“大盗”就是相对的。只要有圣人，就有大盗；只要有大盗，也会烘托出圣人。但这里的圣人不是老子所说的圣人，而是教人学问和机变的圣人，他不是真正的圣人，而是世人所认为的圣人。
有人反对儒家的那一套学说，因为儒家学说太着力、太有为、太执著了。当然，儒家也有儒家的优点，但是，以老子的观点看，儒家对还是不对？不好说。社会需要儒家，但老子觉得儒家的境界不够。老子已经超越这个境界了，他发现了这个境界的缺陷。但我们也不能说孔子不对，中国社会需要他的学问，中国需要了几千年。孔子的学问有一种秩序，对国家来说很好，没有秩序的话，社会就非常混乱。所以，孔子奠定了社会政治层面一个非常重要的基础，中国的很多伦理道德都建立在儒家思想的基础上。汉武帝时期就是“独尊儒术”，唐代之后的科学考试，用的全是儒家的经典。只要是读书人，你想当官，就必须学儒家经典，学道家经典，是当不了官的。
所以，道士是很难当官的，除非他参加农民起义。《水浒传》里的入云龙公孙胜就是道士，他披发、仗剑、作法，招安之后，就能当官了。不然，他就当不了官。为什么？因为道家不向往做官。
老子向往什么？老子向往真人。真人是不废大道的人，他本身就是大道，暗合大道。他自己就属于悟道、证道。悟道就是明白什么是大道，证道就是他的生命已经变成了大道本身，他已经实践了大道。他是无欲的，无欲就是远离欲望，或者说不被欲望所控。他可以有世俗需要的行为，但他没有欲望。他可以做事，但他没有很强的目的性。我们很多人做事都有目的，这就是有欲。积极地做事，不追求结果，就是无欲。阿罗汉就是无欲的。
释迦牟尼讲到布施的时候，谈到过无相布施、三轮体空，这就是无欲。因为他已经没有自己了，没有我在布施你的概念，没有你在接受布施的概念，也没有对布施这个行为本身的执著。三者都不执著，就非常接近老子的一些思想。
真人就是这样的，他也是无私无欲的，他不觉得一切属于自己，因为他知道自己也不属于自己。他是没有自己的。当你合道之后，你自然就没有自己了；如果你心里有自己的话，你就合不了道。因为，你只要觉得自己有不变的本体，有什么可以属于你，就一定会产生私心。私心是从私有制出现开始的，私心一旦出现，功利就出现了。
前段时间，有人问我他该怎么破除执著，我告诉他，先像一滴水进入大海那样，不要有自己。有自己就证不了道。比如，你如果觉得自己是怎么样的，自己有过什么，失去过什么，现在拥有什么，这些都是有自己；如果你想跟人争辩，分个你是我非或是我是你非，也是有自己；喜欢谁讨厌谁，这也是有自己。只要不明白一切都在变化，一切都是相对的，你就会有自己。相反，像一滴水融入大海那样，将自己投入大千，投入人类的利众事业，积极地做事，不去追求结果，你就能打碎自己，就能与道相合。
这就是老子的无为，无为就是不要有意地执著一些东西，包括非常执著地想要做成某件事情。老子在《道德经》第八章中说过，“心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。”就是说，有道行的人胸怀博大，心像深潭一样清澈平静，不受外界环境的干扰；他们与人为善，乐善好施，言必行、行必果，处理事情也是有条不紊，能把事情做到最好；他们总是选择最佳时机行动，知道什么时候该做，什么时候不该做。
懂得什么时候该做什么，这是一种智慧。
我也经常跟人强调，这个时候，你该做什么什么事了。他有时就会问我，您以前不是不让我做吗？我就告诉他，以前是以前，以前不该做，但现在该做了，就像春天必须播种，秋天才能收获。你过去想秋天播种，我当然叫你不要着急，现在是春天了，所以我告诉你，现在可以播种了。如果上一回是冬天的话，我同样不会让你播种的，因为还不到时候。要知道什么时候该做什么，不该做什么。
真人也是证得了道心的人，道心是他内在的东西，仁心、智慧、孝慈都是道心的妙用。如果你实在证不了道心，单纯有仁心、有孝心、有慈心也很好，只要别有机心就好了。
有些人虽然不是圣人，但他有仁心、有同情心，所以他不会害人。这样也可以。这样的人虽然没有多少智慧和慈悲，但他有做人的准则和底线，对人彬彬有礼，也遵循社会规范。这样的人也很好，他们就是我们所说的好人、有教养的人。如果他做好人做到一定程度，还证得了道心，那么他就不仅仅是好人，而成圣贤了。
我们要做一个有道心、讲仁心、有孝慈之心的人，就算没有道心，也最好讲仁心、有孝慈之心。
肆 小孝孝于庭闱，大孝孝于天下
孝在中国文化中非常重要，古代甚至有人因为不孝，被处以重刑，可见中国有多重视孝道。在所有概念之中，孝是非常重要的一个。
那么，什么是孝？孝有四层含义：第一是亲情，就是对父母亲要好；第二，尊敬所有的长辈，不能仅仅孝顺自己的父母；第三，懂得反哺，也就是一定要明白自己是怎么来的，不能忘本；第四要学会报恩、感恩。这是最基本的四个内容。
中国为什么提倡孝呢？因为，任何朝廷都必须有治国的根本。在很长一段时间里，孝都是中国治国的根本。不孝的人，全社会都会唾弃他、甚至收拾他。以前，我们村里有个义学，如果有谁不孝，就会被拉到义学里，全村老百姓都会聚到那里，用树条子打他，让他认错。然后，他还得摆上一桌酒席，请上全村的老人，老人们会当众让他认错，告诉他以后要孝敬，不孝就会被收拾。这是中国西部农村过去的规矩。
早些年，每个家族、每个村庄都有自己的规矩，它是家族的法律，国家也认可。尤其在清朝的时候，家族的权力非常大，比如乡绅。所谓的乡绅，就是乡村里德高望重的人，县长来了，也得拜访他们，不然他就有可能管不住老百姓，乡绅有时甚至可以左右政局。所以，政府要提倡孝道，家族里也要提倡孝道、保护孝道，这样有利于他们的管理。清朝就是靠这种方式来统治老百姓的。
其实，不仅仅是清朝，中国有很多朝代都是以孝治天下的，从周天子时期开始就是这样。皇帝是天子，所以皇帝对老天爷要孝，还要有一份敬畏，因此古代的君主们经常祭天，每次祭天都会举办隆重的仪式；儿子对父母要孝；老百姓对官要孝——古代的县官叫“父母官”，直到现在，仍然有“父母官”的叫法，之所以有些人管请客送礼叫孝敬，就是因为这种说法——大臣们叫臣子，君王叫君父，所以，大臣对皇帝要孝。明朝时，大臣们如果做错事，还会直接被扔在朝堂上，被扒掉裤子打屁股，就像老子打儿子一样，叫廷杖。一棍接一棍地打下去，不听话的臣子会被打得血肉模糊，有些人还会当场被打死。为什么？因为臣子冒犯了君父。所以，明白了孝文化，就明白了中国几千年的统治。
十六国时期，乱伦丧理、忤逆不孝的人常被处以车裂之刑。据说，有个男子偷了母亲的钱，然后逃跑了，被抓住之后，官府本来只想判他流放，后来被当朝太后（苻坚的母亲）知道，太后觉得流放不够，就判了他车裂。包括东汉，也是以孝治天下的，不孝也是可以杀头的大罪。
我们都知道“孔融让梨”的孔融。孔融就是因为不孝被曹操杀掉的。据说，他有个抨击孝道的理论，说父子之间有什么恩情呢？从本质上说，儿子不过是父亲情欲发作的产物罢了。母子之间有什么恩情呢？母亲就像容器，孩子就像容器里的物品，物品从容器里出来，就跟容器没有关系了。于是，曹操就把他给杀了。
孔融真的不孝吗？不一定，孔融四岁就懂得让梨，他不挑好的大的，只挑最小的，然后按长幼顺序，把梨分给兄弟，还说自己年纪小，应该吃小的梨，弟弟比自己小，自己应该让着弟弟。诸如此类的故事还有很多，所以，孔融从小就非常出名。他长大后为人也很好，刚直不阿，但非常狂傲。他知道曹操另有所图，就不跟曹操合作，对曹操挖苦讽刺，还写了一些让曹操很不高兴的东西，最后，曹操就找了个“不孝”的罪名，把孔融给杀了。即使在古代，没理由也是不能杀人的，尤其是杀孔融这样的名人。能名正言顺地杀掉孔融，说明不孝这个理由确实很大。当然，谁都知道，如果孔融愿意跟曹操合作，曹操可能就不会杀他了。
大家都知道，释迦牟尼是迦毗罗卫国的太子，净饭王希望他继承王位，但他执意要舍弃王位，出家修行。在中国，这就是不孝。所以，佛家传入中国之后，儒家一直在进攻它，说僧人不忠不孝。为什么？因为，僧伽见了皇帝一般是不磕头的，只给世尊磕头，儒家学者就认为僧伽不为皇帝服务，是不忠；远离父母，不孝敬父母，是不孝。但事实上，释迦牟尼是大孝。孝分大孝和小孝。小孝是端茶倒水，在身边侍奉终老；大孝是为国家、为众生服务。迦毗罗卫国只是一个很小的部落，我们之所以至今仍然记得净饭王，就是因为他是世尊的父亲。他养了释迦牟尼这么个儿子，足以让我们尊重他、敬仰他。释迦牟尼让父亲得到了千古敬仰，让两千多年来的人们一直记得他，这就是释迦牟尼对父亲的孝敬。而且，释迦牟尼也尽了小孝，净饭王死时，他也像其他孝子那样，扶着棺材为净饭王送葬，这也是尽孝。
端茶倒水地尽孝虽然很好，但供完就完了，一转眼就结束了，留不下什么。释迦牟尼把父亲深深地铭刻在历史之中，这是很少有人能尽的孝道。以天下人之心为心，以天下人的父母为父母，这更是大孝，是菩萨的孝道。
我十八九岁的时候，学校放假时，曾经留在学校看校，过年也不回家。父亲来找我，叫我回家过年。虽然我家离学校很近，骑自行车也就半个多小时，但我还是拒绝了。当时，我就对父亲说过：“爹，孝有大有小，小孝是端汤送水，大孝是为您争光。”换句话说，能让父母为自己感到骄傲、自豪，才是大孝。
在过去的孝道中，也有大孝的说法。那些提倡大孝的人，一般会建功立业，他们称之为光耀门庭。曾国藩封侯之后，国家就拨了专款，让他建侯府。当然，他也没有滥用这笔钱，侯府建得很简朴，这是另一回事。能够更换门庭本身，就是一种荣耀。因为，过去的大臣们，房子大小高低是固定的，不能过多，不能过大，也不能过高，超过一定的标准，就是违法，会被当成谋反。黄衣服一般也不能随便穿，就算皇帝赏你一个黄马褂，你也不能随随便便就穿在身上，你一旦穿在身上，人家就会像见到皇帝一样向你磕头，所以，随便穿黄马褂，在过去是会被杀头的。龙椅更是不能坐，因为龙椅是皇帝坐的，随便坐龙椅，也会被认为是谋反。要是被人认为谋反、犯上作乱，统治者肯定会收拾你，房子会给你推倒，有些人甚至会被满门抄斩。所以，在过去，改换门庭需要资格，只有建功立业了，才有相应的资格。
古代还有获得皇帝允许，有权在家族里建祠堂的。建了祠堂，整个家族的人活着时荣耀，死后还有人供奉。在古代，一些人建功立业最主要的原因，就是光耀门庭、改换门庭。
关于孝，孔子还有很多提倡，比如父亲做坏事你不能揭发，你一揭发，就是不孝。有人可能觉得不理解，父亲做了坏事，为什么不能揭发呢？在古代，大义灭亲不是一种伟大的表现吗？这对有些人来说是一种伟大，但有时也不是。当人群体性地违反天性时，社会就容易混乱。比如文化大革命时期，老婆揭发老公、儿子揭发父亲，最后家里一塌糊涂，整个国家就混乱了。所以，有些东西其实是最基本的天性，也是儒家道德允许的。
所以，一定要明白，孝慈是我们国家最早的立国之本。
但是，孝道过去也有非常糟糕的弊端，比如愚孝。陆游和唐婉为什么离婚？就是因为陆游的母亲不喜欢唐婉，非要儿子休了唐婉。因为孝道，陆游就把唐婉给休了，后来他一直很痛苦，唐婉虽然另嫁了一个人，但也不幸福。这就是愚孝造成的悲剧。现在你觉得不可思议，但那时你必须这么做，否则，陆游就是不孝，一旦不孝，整个社会都会唾弃你。
在西部人的伦理中，休妻是缺德的。据说，写休书的地方，连草都不长，因为缺德。一般读书人是不帮人写休书的。古代有个关于写休书的故事：有个读书人帮人写了一封休书，回家的时候老婆就没有等他。读书人问老婆，为啥你平时早早地就会在家里等我，今天却没有等我呢？老婆说，你头顶上有光，过去，我一见到光，就知道你回来了；今天不知为啥，你头上没有光了。你是不是做什么缺德事了？读书人说，我也没做什么啊，就是给人写了一封休书。老婆说，就是这件事，你赶紧把休书要回来烧掉，这种事不要做。读书人就回去要休书了，他又不能直接要，怎么办呢？他就说休书上有个字错了，要改，人家就把休书给他，他马上就烧掉了。烧掉之后，他就回家，老婆又提前在家里等他了，因为他头上又有光了。后来，这个人大富大贵。所以，西部人反对休妻。
伍 大智若愚，大巧若拙
下面，我们讲修道中的妙用。
首先，修道时要明白一些东西。首先就是炼己。训练自己不要太聪明，不要太有世间的智慧，太精明不是好事。修道不能有太多的思虑杂念，也不要太计较，否则就修不成。简言之，如果想修道，就要把大道之外的东西扫掉，要遵循大道做人做事。
修道更不要作秀、作假。一旦作秀，就必然出现大伪，必然远离大道。
什么叫作秀？表演就叫作秀。真实的东西是心里的，是你本身就那样，不用表演给别人看。真实的人有直心。直心就是你心中有什么就是什么，所以，我非常喜欢那些总把心事表达出来的人，不喜欢那些虚虚套套的场面话。因为，有毛病不要紧，直心是道场，只要返璞归真，回到最自然的状态就好。不要花言巧语。
大家喜欢的大德，都不是辩才无碍的人，虽然也有一些大德是辩才无碍的人，但很多非常木讷、看起来木木的人，才可能是大德。很多非常聪明的人，反而得不到善终，就是这个原因。
实际上，修道中如果过于聪明、心机过盛，甚至是不吉祥的，会入魔。这个魔不仅仅是自己的心魔，也有外魔作祟。心魔引来了外魔。所以，一定要注意。
我告诉大家，我身边的很多人，包括我的很多亲戚，都比我聪明。他们都认为我很愚，小时候，他们就说我太愚了，“看书看愚了”。但我成功了，那些比我聪明的人还在家乡待着。为什么他们走不出来？就是因为太聪明了。太聪明，心量就不会大。所以，有时愚笨一点更好，至少在一些事情上不要太计较。
大智若愚就是这个意思。大巧若拙也是这样，非常善巧的人，看起来也显得很笨。曾国藩就非常笨，他打太平军时没用什么计谋，打的是呆仗、硬仗——也就是跟敌人耗着，挖地道，挖战壕，一直往天京攻——出的都是苦力气，让人觉得很滑稽，但很多非常聪明的人——包括那些非常有名的军事家——都灭不了太平天国，偏偏他把太平军给灭掉了。为什么？因为，他不是真的愚，而是大智若愚，他喜欢扎扎实实地把事情做好，一步一个脚印地往前走，每天做一点，最后就会成功。
此外，修道中也不能考虑六亲。吕洞宾关于这一点的讲解很有意思，他说“六亲”指六根，也就是眼、耳、鼻、舌、身、意。他认为，眼睛不看、耳朵不听、鼻子不嗅、舌头不尝、身体不触、心不昧，不能乱掉，能做到这一点，智慧就会出现。这个解释跟别人都不一样，他是把个人的生命作为一个国家来治理，比如，心是君主，四肢是中军，国家昏乱，就是心不定。吕洞宾还认为，忠臣就是真心。这是一种解释，也有他的道理。
我们还可以把修道像治国那样，分为几个层次：第一，明白什么是大道，佛教称之为明心见性，证道之后就是得道高人，这是最高的境界。第二，如果你证不了道，就聚德，“大道废，有仁义”，在仁义上下功夫，在德行上下功夫，也很了不起。具体来说，就是与人为善，说话有基本的规矩，做事有基本的分寸。如果这也做不到，就再退而求其次，“六亲不和，有孝慈”，做个孝子，把父母孝敬好。如果从这个角度理解的话，也很好。
不过，在佛教的修炼中，只强调智慧空性。它就像一把金刚宝剑——《金刚经》就是能断宝剑——斩断各种烦恼的乱麻，不管三七二十一，斩断烦恼之根。得道者不在乎那么多概念和标准，也不管那么多名词，他只管修证那个终极的东西，直证心性。大手印的修法就是这样。它像太阳一样，瞬间射穿烦恼的阴霾，让你看到光明，让所有乌七八糟的小聪明、鸡零狗碎的小心思，都融解在智慧的大光明之中。这时，你智悲双运，自然一切俱足：不追求仁义而自然有仁义，不追求智慧而自然有智慧，不追求慈悲而自然有慈悲，不追求孝道而自然有孝心和孝行。
所以，不要过于投机取巧，不要卖弄小聪明寻找捷径。人越纯朴、越简单越好，幸福就源于简单。希望本书的读者都能活得更加简单、明白、自然、返璞归真。那么，我就没有白讲。 （007216220401）
