【原文】
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
壹 谋士的智慧和阿斗的智慧
绝圣弃智，民利百倍；
老子再一次强调，要隔绝谋士的智慧，摒弃聪明和心计。不要向往诸葛亮的智慧。为什么？因为，在老子看来，有了那些乌七八糟的“智慧”，老百姓反而过不上好日子。诸葛亮虽然为刘室的江山做了很多事，但是，在他的管理之下，蜀国人民遭受了很多灾难。六出祁山之前，魏汉两国相安无事，老百姓可以生活得很好。但诸葛亮老是主动出击，就像捣蛋的孩子挑衅壮汉一样。你不挑衅，壮汉不一定打你，你三番五次地挑衅，人家为什么还要让着你？诸葛亮一次又一次地打，但老是打不赢，血流成河。在诸葛亮时期，蜀国的老百姓是非常悲惨的。
历史有它自己的规律，很难因为一个人的折腾和努力，就改变它运行的轨迹，如果三国鼎立的局势注定要改变，一个诸葛亮也不可能挽回什么。何况，他也是人，人是会死的，他一死，历史的车轮照样碾过去。他根本没有任何办法。所以，依老子观点，诸葛亮这样的智者是最糟糕的。
《三国演义》虽然一直在赞美诸葛亮，但诸葛亮很多时候其实不得人心，透过一些细节，就可看出这一点。刘禅是个随缘的人，没有那么大的功利心，在他看来，江山并没有那么重要，相对来说，老百姓的利益更重要。他才是真正爱民、真正有智慧的人。他内心很反感诸葛亮的很多决策，从诸葛亮死时他的态度，就可以看出这一点。诸葛亮对刘室那么忠诚，刘禅为什么反感诸葛亮？
在六出祁山、九伐中原时，蜀国老百姓活得很糟糕，几乎每家都有人死去，只要有个年轻力壮的男青年，就可能死在战场上。那时，几乎家家都在办丧事，家破人亡。因为“诸葛亮”们的智慧，这些本想过安稳日子的老百姓，就不得不征战这里，征战那里，还得不到一点利益。这就是诸葛亮虽然尽忠，虽然有责任心，但阿斗很反感他的原因。
很多人都说阿斗是傻子，其实他不傻，他只是看破了，不执著皇位和江山，也不执著美誉和功绩。要知道，这些智者和圣人玩弄权谋，代价都是老百姓黄金买不回的生命。这种折腾无论输还是赢，区别都不大，都只能留下一段血腥的历史，让很多老百姓过早地送命。
历史上说，刘禅是“扶不起的阿斗”，胸无大志。但大志是什么？不过是控制欲和占有欲。
贰 历史上的诸葛亮们
任何时代都一样。如果有统治者觉得自己比其他人都聪明、都“圣明”，想用自己的思想统治其他的思想，老百姓就会很苦。中国最辉煌的是什么时候呢？是诸子百家时期，那是中国思想史上的黄金时代。
日本也是一样。天皇被日本的神道教认为是神的后裔，日本人信仰天皇、效忠天皇，不信仰其他的神。因为发起中日战争的是天皇，日本才认为侵华是合法的，于是倾全国之力侵略中国。所以，即使没有被原子弹袭击，日本老百姓也是受害者。对于中日战争，天皇负有不可推卸的责任，他是中日战争真正的发起者。因为他的“圣明”，老百姓受了很多苦。实际上，最好的圣明，是不用所谓的“智慧”折腾老百姓，让老百姓自自然然地生活。这样，老百姓反而会得到更大的利益。
刘邦建立汉朝的时候也是这样，经过战争的折腾，老百姓的日子变得非常贫困。宰相上朝时，连几匹同一种颜色的马都找不到。到了汉文帝、汉景帝时期，他们继续采用黄老之术，提倡无为，休养生息，不折腾老百姓，老百姓才过了几十年好日子。但没过多久，汉朝又出了一个雄才大略的汉武帝。他开始攻打匈奴。当然，我们肯定攻打匈奴的历史意义，但对于中华民族来说，这肯定是灾难。因为，这是同胞手足之间的互相残杀。我们大家生活在同一块土地上，你杀我，我杀你，有什么意思？
所以，单独看诸葛亮，觉得他很好，你甚至会被感动。但有时的好，换一个角度就是坏，好坏不是绝对的。毕竟，老百姓也是人，生命是老天爷赋予他们的权力，任何人都不能剥夺这一权力。
明白这一点时，你就会发现，老子的智慧太好了，“绝圣弃智，民利百倍”。庄子后来说“圣人不死，大盗不止”，也很好。只要有统治者心血来潮，觉得老子天下第一，老子比谁都聪明、都高明，老百姓就要受苦了。所以，老子不提倡智慧，老子提倡无为，提倡不扰民，提倡给老百姓一个自自然然活着的空间，真正让老百姓过上好日子。
任何事物都是这样，不干预它，让它自然发展就是最好的。比如蔬菜，现在最好的蔬菜是什么？是全天然的蔬菜，只要人不去干预它，不用激素催熟它，不给它喷农药，不用一切人为手段去干预它，它就会长得很好。这样长出来的西红柿不管多小，都是非常好的；菜叶子上就算被虫子咬了很多窟窿，也是很好的。
朋友给我送来了一些蔬菜，西红柿长了好多个疤，但我非常喜欢，因为这是全天然的绿色食品，没有膨胀素，没打任何农药，没有人为地改变它的生长，不追求大、不追求好看。我最喜欢自然的东西。
人和国家都是这样，无为而治很好。
所以，老子不向往“泱泱大国”，他提倡“小国寡民”，不强调用人力干预大自然，不强调用人类智慧干预社会，甚至不强调用人类科技干预身体。我们前面说过，有些皇帝本来活得好好的，结果一吃金丹，就毒死了。很多道士也是这样，想要吃了金丹长生不老，结果反而死了。
可见，“绝圣弃智，民利百倍”适用于任何领域，这就是老子智慧的另一个伟大之处。
叁 为什么说 道法自然？
绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文不足。
抛弃隔绝一些表面化的仁义礼智信，回归于大道，老百姓自然会变得孝敬慈悲。抛弃对功利的追逐，抛弃各种方法和技巧，不去追求那些成功之术，不刻意地积极进取，国家就不会有盗贼，因为老百姓不生起过多的欲望，就不会起偷盗之心。
过于追求成功，过于追求功利，一味地励志，整个社会看似繁荣进取，实际上充满了欲望和喧嚣。很多励志学、成功学的本质，并不是改善人的生命质量，而是让人更相信欲望能实现。欲望的膨胀，还有对欲望无休止的追求，执著地追求一些或许不可能实现的期待，就是励志学、成功学。
当然，正面积极的态度本身没有错，错的是欲望和执著。过于追求欲望，迎合欲望，就会远离知足常乐的生活，远离大道，远离一些质朴美好的东西。这就是我反对励志学、成功学的原因。换句话说，我只是反对表面化，反对用美好的借口来掩饰欲望，更反对用任何方式来刺激人的欲望，让人远离质朴本真的生活。
就拿提倡仁义来说吧。虽然仁义很好，但社会一旦提倡仁义，就会出现很多假仁假义的、作秀的人。我最初走向信仰时，遇到过很多高僧大德，刚见面时，我拜倒在他们膝下，最后才发现，他们不是真正的高僧大德。他们虽然提倡仁义，有慈悲的外相，但接触得久了，你就会发现那个幌子底下的东西。你会发现他充满了贪嗔痴。他们原形毕露的时候，我就会失望。所以，我很反感标榜仁义、装模作样的人。有时，要是别人这样期待我，我也一定要打碎自己。人一定要回归人本身，不要贴太多的标签。
社会也是如此，社会一旦倡导什么，就必然出现很多假的、作秀的东西。但最糟糕的还不是作秀。
马克·吐温的小说《竞选州长》，讲了一个发生在竞选过程中的故事。大家知道，美国是民主选举制。于是，马克·吐温就虚构了一个“我”，让“我”去竞选州长，去经历恶性竞争，去遭遇很多不公平的事。别人为了战胜他，不惜用各种手段来糟蹋他，给他制造了很多谣言，拼命地想让他身败名裂。有人还找来几个黑人小孩，在他演讲时，上台去抱他的脚，叫他“爸爸”，弄得他好像有很多私生子一样，还诬陷他制造假钞。总之什么谣言都有，非常卑鄙下作。
所谓的政治，很多时候并不像政客说的那样，是想让社会变得更好，让老百姓过得更好，而是如何保全自己，如何让自己赢得更大的利益，如何让自己踩着别人的肩膀——甚至“尸体”往上爬。无论是西方，还是东方，都是这样。一些人为了自己的成功，千方百计把对方搞臭。这就是政治。当然，如果他不择手段地上位之后，能让老百姓获益，就仍然是好的政治家；如果不能让老百姓获益，他就是坏的政治家。
希特勒想尽一切办法得到德国人民的认可，发动世界大战，东征西杀，侵略其他国家的人民，给世界带来巨大的灾难，也让德国老百姓陷入战火之中。这就是坏的政治家。但是，即使他做了那么多惨绝人寰的事，他给一些人的感觉仍然是讲仁义、有操守的。他待人非常温和，又是素食主义者，还一直禁欲，临近战败时，他才跟自己的女人结婚。他一辈子都在严格地作秀，很多接触过他的人，都觉得他的个人修养无可挑剔，根本不相信，他就是杀人恶魔希特勒。
要知道，纳粹有一千座集中营，仅奥斯维辛，就有上百万犹太人被送进毒气室。1945年苏联红军解放奥斯维辛集中营的时候，在那里发现还没运走的头发就有近八万吨，人发毛毯有近四万条，据说死者的毛发被编织成毛毯和袜子，有纹身的皮肤被做成灯罩，死者的金牙和金首饰等熔成金锭，卖给当铺，这些都是德国人的军用物资。1944年至1945年间，奥斯维辛一天就会杀六千个人，还有很多人死于疾病和饥饿。这些可怕的数字，都是希特勒领导的纳粹创造出来的，当他们觉得自己最优秀的时候，竟做出这么疯狂的事情。
为了让整个人类记住纳粹当年的罪行，不要让类似的事情重演，那座集中营被建成了博物馆，波兰政府、欧盟和一些自愿捐资的国家和机构每年投入上千万欧元，对它进行维护和研究，将当时的很多东西都保留了下来，包括那些头发，还有毒气室、海报等，为的是让世世代代的人去参观，去切身体会战争的可怕。据说，2009年保护奥斯维辛的基金会成立，对外筹款一亿多欧元，仅德国自己就捐了六千万欧元。这说明什么？这说明，德国人愿意定格这个巨大的错误，让历史和民族永远地铭记，不要让这样的事情重演。也说明，希特勒不但没有给德意志带来利益，还给德国带来了永远的耻辱。
实际上，这样的事在中国也有很多，当人们远离大道，举起仁义公理的旗帜做一些事情时，最后的结果不一定就是美好的。历朝历代都是这样。就像希特勒一样，假慈悲和假仁义制造了很多错觉，让德国人民崇拜他、拥护他，他残忍的行为也被认为是合理的，相信他代表了国家的、人民的、民族的利益。但事实是不是真的如此？不是。
所以，真正爱民如子的统治者不折腾老百姓，不提倡急功近利的成功学、不提倡投机取巧地走捷径，让老百姓按自己的方式生活。这时，社会上自然没有假仁假义，没有盗贼横行，也没有巧取豪夺。所以，文化是非常重要的。
我们目前的流行文化就出了问题。金钱至上、物质至上，提倡功利，提倡交易，功利文化就像食品添加剂一样，刺激人的心灵，让人做发财梦、成名梦。结果如何呢？社会出现了严重的诚信问题。蔬菜打激素，农药超标，有些蔬果还加了膨胀素。就连婴儿喝的奶粉里，都有三聚氰胺。猪肉里有瘦肉精，饮料里有糖精，鸡肉里有激素，鱼肉里除了激素，还可能有避孕药……总之，食物的安全卫生问题是五花八门的。到了现在，有些婴儿都早熟了，有些五六岁的小女孩乳房已经开始发育，像十五六岁的少女一样，还有些六七岁、七八岁的小女孩已经开始来例假了。所以，现在有好多人都不敢吃肉了。
我们老家也就出过类似的事情：村里人种了很多辣椒和油菜籽，每到辣椒成熟的季节，就会有外地人来收辣椒、收菜籽，还有人收蒜。后来，有些农民被功利文化激活了欲望，开始投机取巧，往干辣椒里泼水，让它显得重一些。结果，有些南方人买了辣椒，刚拉到南方，就发现辣椒全部长毛了。有些收了菜籽的人，也发现菜籽里掺了沙子。到了最后，农民的辣椒、菜籽哪怕烂在地里，也没有人收。还有一个农民养了猪，约了个屠户第二天来收猪，为了让猪重一些，他当天晚上就喂猪吃水泥，结果，第二天那屠户没来，他的猪却已经死了。这都是“偷鸡不成蚀把米”。类似的现象不是偶然，已经非常普遍了。
现在，老人摔倒了都没人敢扶，因为有些老人专门骗钱。我有个学生就遇过这种事。他“撞”了一个老人，结果那老人成了植物人，我的学生非常害怕，觉得自己怎么会遇上这种事。后来公安局派人调查，才发现那老人发生过很多类似的事故，他老是故意撞别人，撞伤之后敲诈、索赔，这次撞得太过分了，就把自己给撞成植物人了，查清真相之后，老人要自己承担所有的责任了。这都是投机取巧的结果，社会风气非常糟糕，诚信体系出现了问题。
所以，老子坚决反对追求功利，反对急功近利。他提倡无为而治，提倡大道，提倡让老百姓自自然然地活着、自自然然地成长。老子认为，到了那个时候，你就算不提倡慈孝，人们也自然会孝敬父母；你就算不提倡仁义，人们也会重情重义。
老子自有他的道理。无论用圣智、仁义和巧利来治国，还是治心、治身，都是远远不够的。
肆 老子是怎么让心属于他自己的？
故令有所属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。
治国、治心、治身的关键是什么呢？是“令有所属”，也就是让心属于你自己。我专门出过一本小书，叫《让心属于你自己》，讲的都是“令有所属”。因为，无论大手印还是道家，修的都是心的自主性。让心清醒、明白，人才有可能自由、安然、快乐。所以，我所说的“让心属于自己”，就是老子所说的“令有所属”。老子认为，“令有所属”必须做到“见素抱朴”“少私寡欲”和“绝学无忧”。
“朴”是不加雕刻的木头；“素”是没有任何颜色的衣服；“抱朴”是远离流行的、远离华而不实。“见素抱朴”就是不要追求华丽，不要追求外表，不要追求流行，不要装腔作势，不要有过多的修饰，不要被流行价值观污染，不要动太多的心机，也不要太有目的，要让自己的心安定下来。要像未经雕刻的木头，和没有颜色的布衣一样，干干净净，简简单单，朴素得像刚出生的孩子。谁都喜欢孩子，谁都向往单纯和干净，每当我们看到婴儿的笑容，我们都会像融化在阳光里一样，非常温馨。所以，我们自己也要这样活——像阳光一样，温暖、光明、清澈、自由地活着。
然后，还要“少私寡欲，绝学无忧”。“寡”是少的意思。就是说，要减少私心，减少欲望，不去学那些投机取巧的东西，这样反而会无忧无虑。
我有个学生很有意思，她过去不学投机的东西，很开心、很快乐，后来，她参加了很多培训班，学了很多东西，反而非常烦恼。其实，她的生活已经很好了，年薪几十万，但越来越痛苦。有一天，她和老公发生冲突，就跟我告状，说她老公不好。我告诉她，如果你和老公意见不合，你最好听他的，他肯定是对的。为什么我这么说？因为，她是个非常进取的人，她老公却知足常乐。当一个人过于进取时，容易流于功利，也就是容易在乎结果，无论如何都要做成一件事、达成某个结果。这时，她的智慧就会被遮蔽。相反，她老公没有那么多执著，看问题肯定比她清楚。他至少知道一点：生活已经很好了，不用过于追求更多的利益，不如让自己活得从容一些。因为这么想，她老公就不会花生命去学理财，去学投机，去钻营各种能带来利益的手段。这就是绝学无忧，不去学那么多乌七八糟的东西，反而没有忧虑。
为什么没有忧虑？因为他没受多少污染，没有那么多概念、欲望和分别心。如果你知道哪些房子升值潜力大，你就有可能想投资房地产，还有可能羡慕那些搞房地产赚钱的人；如果你知道怎么理财，你就会去了解理财产品，它们就有可能干扰你的心；如果你知道太多的潜规则，你每走一步，都会小心翼翼、如坐针毡……如果你不知道这些，只管做好自己，你的心就不会乱。
民心不乱，社会就不乱，所以，老子从统治者的角度来看，认为必须让老百姓能自主心灵，让老百姓的心属于他们自己。否则，老百姓的心一乱，也会把国家给搞乱。无论对政府还是老百姓自己，回归到朴素、不受污染的生活之中，才是最好的。在这一点上，儒释道也有相通之处。
比如，孔子老是夸颜回，说：“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也。”就是说，颜回真是贤人啊，他只要吃一点点饭，喝一点点水，哪怕住在非常简陋的小巷里，人人都担心他的将来，他也活得悠然自得。所以，孔子老是夸颜回的德行好。孔子认为：“君子喻于义，小人喻于利。”也就是君子在乎道义、小人在乎利益，那么颜回就是典型的君子了。颜回这个人确实非常好，他虽然是孔子的学生，但他在许多方面都超过了孔子。他是儒家安贫乐道思想的典范。
庄子也安贫乐道。庄子只做过宋国某地的漆园吏。什么叫漆园吏？就是管理漆树园子的官吏，相当于护林员，而且也没当多久。他大部分时间都在编草鞋，每天编上几只草鞋，然后到街上卖掉，有时肚子也会很饿，就去别人那儿借些钱。看起来很潦倒，但他很快乐。
庄子宁愿挨穷也不做官，一次，楚威王派人送了很多礼物给他，想请他到楚国为相，但他不收礼物也不肯做官，还对送礼的人说：“礼物很重，相位也很尊贵。但你难道没见过祭祀用的牛吗？人们喂养它好几年，最后给它披上有花纹的锦绣，把它牵到祭祀祖先的太庙里，让它去做祭品，那个时候，它就算只想做一只瘦瘦的小牛，免受宰割，也做不到了。你还是赶快走吧，不要拿礼物来侮辱我了。我宁愿像乌龟一样，在污泥里自在地游来游去，也不愿受国君的约束。”庄子宁愿当一只曳尾于泥中的乌龟，也不愿当供台上的标本。所以，他安贫乐道。老子也是这样，他们都不追求荣华富贵的仕途生活。
当然，富贵是不是一定不好？说不清。中国文化老是说“安贫乐道”“为富不仁”，在民间故事里，要是有个漂亮的富小姐同时有两个追求者，一个是穷书生，一个是富员外，她大多会选择穷书生。好像但凡富公子都一定很坏。事实上是不是这样？不一定。根据我们现在的经验，有钱人可能更有教养。
大家想一想，在现在的城市里，什么样的人普遍有教养，什么样的人普遍没有教养？前者是知识分子等受过高等教育的人，后者可能是一些刚进城、生活还没有着落的人。因为，后者有时候连生存都很难。他必须想尽办法地赚钱养家、供孩子读书，所以，他可能明知摆地摊犯法，也还是会摆地摊，日复一日地过着一见城管就跑的日子。生活所迫，很多穷人没有机会接受高等教育。中国古代也是这样，庄子虽然生活贫困，但他受过很好的教育。但中国的民间故事不这么认为，谈到富贵人家，它一般都会加以嘲弄；谈到贫穷书生，可能会大加赞扬，说他人品高尚、很受人尊重。这代表了中国的一种传统思维——安贫乐道。它不提倡富贵，老是嘲弄有钱人，比如石崇比富的故事等等。当然，既富有，人品又高尚的人很多，不一定为富就必然不仁。那是一种偏见。孔子认为富贵又有教养就很好。
孔子是不提倡过穷日子的。他的弟子子贡就是一个非常成功的商人。孔子出行时坐的车子很好，相当于我们现在的宝马，孔子也不算穷，他开了培训学校，搞培训，来听他讲课的弟子要交学费，比如腊肉和干肉。孔子的日子过得比较滋润。
伍 道在儒释之间
从对待欲望的态度上面，我们可以看出儒释道的区别。
道家提倡“少私寡欲”，道人也不一定出家，全真教出现之前，道人是有老婆的，但他们有专门的静室，平时在里面修道，减少自己心中的欲望。
佛家不是这样，佛家提倡离欲——一旦离欲成功，就能成为阿罗汉——也就是断除欲望，斩除所有的二元对立、分别无明，头发不要，华美的衣服也不穿。最早的时候，比丘们穿的是扫粪衣，也就是从垃圾堆里捡回一些破布，洗一下，拼凑着缝成衣服，也叫杂色衣。现在的方丈们也穿杂色衣，但非常豪华，不像过去。过去，一个格子就是一块破布，它提醒比丘们破除我执，现在的杂色衣已经没有这样的意义了。
儒家也不要求离欲，儒家提倡合理的欲望，也就是“量体裁衣”。“达则兼济天下，穷则独善其身”，如果富贵的话，就为天下做一些事情；如果实在穷困潦倒，就把自己管好。它说的“独善其身”，就是修身，这个“身”也包括心，也就是“格物，致知，正心，诚意，修身”。管好自己的同时，如果有了相应的位置，就尽好自己的本分。这时，就是“齐家，治国，平天下”。
“齐家”的“家”不是随随便便一个家庭，士大夫以上才有“家”。有家之后，他就能养家丁，请食客。这是天子、诸侯的重要臣子才有的特权。当然，这些特权也不是没有限度的，前面说过，他的院落多大、房子多高、有几个厅、有多少家丁、享受什么乐舞，都是有规定的，不能违反这个规定。只要在规定的范围之内，他就能请一些他认为很好的人，来做自己家里的食客，让食客们为自己服务，孟尝君就有三千食客。齐家就是为孟尝君们做事，有点像后来的绍兴师爷，虽没有官职但可以帮官员做事。
“治国”就更高了，当你辅佐诸侯的时候，才谈得上治国。如果连天子都看上你，请你去辅佐他，那么就是“平天下”，帮助天子治理天下。儒家的目标是一步步上升的。用现在的话说，就是有什么平台跳什么舞。我觉得，对社会和国家来说，儒家有它过人的地方。
所以，儒释道是中国文化的三条根，而道家就是其中非常重要的一条根。如果没有道家，中国的知识分子是很难活下去的。因为，能“齐家、治国、平天下”的人不多，很多人根本没办法实现自己的抱负。他们只能在道家文化里得到安慰，实现一种超越现实的心灵自由。他们走不进佛教，因为他们爱老婆，爱小妾，爱风流，爱喝酒，也爱吟诗作对，他们有欲望，也不想断除欲望，就只能以道家为过渡。
刘伶和嵇康都是其中的典型。他们都非常优秀，但都不得志。其中的嵇康是“竹林七贤”的精神领袖，喜爱老庄，娶了曹操的曾孙女长乐亭主后，先做郎中后升中散大夫，但政治上没什么作为。后来，他从官场淡出，隐居当了铁匠，赚得一点生活之资，便可满足。朋友想推荐他当官，他还正式写了绝交信，表明自己的心意。可惜，因为个性孤傲，得罪了权臣钟会，三十九岁被司马昭处死。嵇康死前，有三千太学生替他求情，还想拜他为师，但司马昭不同意。后来，嵇康要来古琴，为大家弹了一曲《广陵散》，曲终坦然赴死。据说，他唯一的遗憾就是《广陵散》要成绝响了。但这首曲子并没有成为绝响，后来有人从一本曲书中找到了它，一直流传到现在。嵇康的诗风格清峻，有这么几句可以体会他的心境：“目送归鸿，手挥五弦。俯仰自得，游心太玄。”目送高天上的大雁归去，手下抚着五弦琴。逍逍遥遥、怡然自得，就像神游于太虚妙境。这时，嵇康虽然还有欲望，但他已从心里消除了很多世间的“智谋”。
修道之人都不好权术，但儒家想要“治国，平天下”，所以需要权谋之术。喜欢道家的人，对权谋都很排斥，儒道之间的争鸣非常激烈。嵇康之所以被杀，其中有个理由，就是他老说一些非议儒学的话，让统治者不高兴。钟会劝司马昭杀他时，用的就是孔子斩杀少正卯的例子。
但儒道之间有一点倒是共通的，就是重视炼气、养气。道人有文火武火，儒家也有“养吾浩然之气”。很多道人喜欢在山顶炼气、修气。非常有意思。
喜欢这种超然的生活，远离仕途烦嚣的嵇康，最后还是死于官场是非，让人觉得很遗憾。但或许也是必然吧。个性造就了命运。但或许也是这样的个性，才让他留下了一个从容赴死的身影。虽然不太壮美，但非常潇洒，也是中国历史上一道很特别的风景，显出了古代知识分子骨子里的一种气质。很多人喜欢嵇康，也有他们的道理。
陆 从零到零的哲学
为什么儒家的观点跟道家产生了那么大的冲突呢？因为，道家的世界观跟儒家不一样。比如，老子认为，无是世界的本源，一切都源于无，最后又归于无。他说得有道理吗？有道理。这个“无”，指的是不可能存在一个不变的本体。佛家也这么认为，佛家称之为空性。
无也叫“无常”，无常就是永恒的变化。万物永远都在变化，你抓不住一切，无法让任何东西不发生变化。无中生有、有生于无，就是这个意思。它不是零中生出一来，而是零归于零。海德格尔就说过，所有哲学都是从零到零。为什么这么说？因为，一切都是从不存在到存在，然后再到不存在，如果不存在是零，那么世界就是从零到零，哲学也是从零到零，万物都是从零到零。任何人都无法创造一个不坏的事物。大家想想，有什么不坏呢？什么不是一个“生老病死”的过程呢？既然有“成住”，就必然有“坏空”，这个是永恒的结局，任何存在都改变不了。没有的，可能慢慢就有了，有了之后，又会慢慢发展，有一天进入衰败的过程，然后一天天走向坏灭。就像人的生命一样。零背后的省略号不管多长，其结尾都仍然是零，不会有任何意外。世界就是这样。
所以，老子不要那么多人为的东西，他只追求自然而然地走完那个过程，完成整个人生，顺应因缘，随缘任运，不要用欲望去干预它，让生命自己去演一出戏。不要折腾。老子老是强调一个观点：不要折腾。换成道家的语言，就是“道法自然”，一切都生于自然，归于自然，过程也是自然的。一切都自然而然，就是最好的。
前几次回老家，一见到母亲，母亲就会跟我诉苦，因为即使现在农民自己种地，仍然没有自由。因为政府要你种什么，你就得种什么。政府忽而让他们种果树，忽而又让他们砍掉果树；忽而让他们种这个，忽而让他们种那个；忽而让他们打井，忽而又让他们填井。这一任领导折腾上一阵子，下一任领导又折腾上一阵子，每个领导都有自己的折腾，老百姓都要活不下去了。所以，每次见到母亲，母亲都非常痛苦。要是家乡的政府也有广东政府的觉悟，向服务型政府发展，那该多好啊！
很多时候，世界观决定了一个人的哲学体系。老子是这样，孔子也是这样，每个人都是这样。当老子认为世界是一个从无归于无的过程时，他就不会执著途中的那些东西；当孔子认为世界上的一切都很实在时，他就会执著地想要实现某种东西；当政府觉得自己只是在为人民服务，它就不会折腾老百姓；当另一个政府觉得自己有某种权威，它就会干预老百姓的生活。你放眼整个世界，放眼古今，就会发现世界实在太热闹了，各种存在都在喧嚣着。它们都不知道，有一天自己会归于空寂。
人类也是这样。人类一直在发展科学技术，有些科学技术是造福人类的，但有些科学技术在慢慢地毁灭人类。人类诸多的折腾，无数的干预，都在让结果变得更加糟糕，最近这几十年、近百年来，人类的努力已经把地球破坏到不成样子了。天灾频繁。人类的寿命不知道已经少了多少岁了。非常恐怖。
老子时代也是这样。当然，那时折腾世界的不是科学，而是人类的欲望和战争。社会非常动荡，“智者”永远在折腾，战乱导致老百姓流离失所，各种哲学和主张也让人无所适从。
赵匡胤建立宋朝的时候，旁边还有几个国家，包括李后主统治的南唐，还有陈后主的陈国。这些国家的老百姓本来活得很好，但赵匡胤心里不舒服，老想把这几个国家给灭掉。为什么？因为“卧榻之侧岂容他人鼾睡”，意思是，自己的睡床旁边，怎么容得下另一个人在那儿睡觉呢？这个鼾睡的“他人”，指的就是邻国。所以，赵匡胤就发动战争，把这几个国家都给灭掉了。
这一点欧洲比中国好，欧洲没有这种思想和观点，法国旁边也有很多小国，但他不会觉得旁边有几个国家，他觉得不舒服，然后就把人家给灭了。欧洲有无数个小国家，有时，你一天可以穿越好几个国家。在过去的中国，这是不可思议的。中国的国君可能想不明白，你为啥不把它们都灭了，统一你的霸业啊？中国文化中就有这种霸道的内容，它属于一种政治智慧、政治哲学，它让中国的统治者总想把别人灭了，自己拥有更大的疆土。所以，中国的政治格局是“分久必合，合久必分”，西方则是共存。古时候，希腊有无数的城邦，大家一直和平共处。这就是因为文化不一样。所以，老子非常反感中国那些所谓的“智者”和“圣人”，他认为，就是这些人让中国民族陷入了巨大的灾难。事实也的确如此。当时的智者和圣人就是干这个的，他们必须这么活着，如果没有战争，没有纠纷，没有争斗的话，就没有他们存在的意义了。所以，必须存在这样一种政治哲学，也就是各种伪诈的、假仁假义的、贴满各种标签的思想和流派，大家斗来斗去，折腾来折腾去，让老百姓无所适从。现在也还是这样，虽然不再流行古时候的那种战争哲学，但仍然流行一种追名逐利、投机取巧的哲学，教你如何成功，用身价有多少个亿衡量你的成就和价值。这样的东西，是老子非常反感的。
不过，过去的中国文化虽然有它不完美的地方，有个地方却非常好，就是对道的认可。老祖宗有一句话，我们老说，就是“朝闻道，夕死可矣”。生命有多长没关系，只要能证得智慧，证得大道，就算立刻就死去也没关系。在那个时候，只要你是个有智慧的人，全社会都会尊重你。比如刚才说的嵇康，他虽然是中散大夫，但人们崇拜的是“竹林七贤”之一的他，他在遭到小人陷害时，不过是山野里的一个铁匠，打铁度日，终日逍逍遥遥，根本不问政事。钟会之所以陷害他，是因为钟会慕名去找他，却被他冷落了，于是钟会怀恨在心，逮到个机会，就把嵇康给害死了。不过，钟会虽然害死了嵇康，却也从另一个层面成就了嵇康——他突显了嵇康的人格魅力，也让嵇康有了一个诗意的落幕。虽然嵇康的落幕没有苏格拉底那么震撼人心，没有耶稣殉难那么悲壮，没有释迦牟尼和密勒日巴那么感人，也会让人觉得这个人也不错。
庄子也是如此，庄子只是一个漆园吏，后来还是个卖草鞋的。在我们这个时代，不会有任何人关注他。但这个人在那个时代居然名满天下，连楚庄公都派人送厚礼给他，请他当相国，辅佐自己。现在看来，这真是不可思议的事。你能想象，将来的某一天，国家领导会到苦力堆里迎请某位贤圣，请他当我们国家的总理吗？所以，哪个时代就有哪个时代的故事。更有趣的是，这个卖草鞋的人拒绝了楚庄公的邀请，但全社会都敬仰他、尊重他。在今天这个时代，这种事有可能发生吗？
老子为我们提供的精神营养实在太丰富了，足以让我们感受到一个质朴和谐的世界，感受到一种不破坏自然、不破坏和谐的内涵。
柒 清心寡欲，排出胎毒
老子是中国最早的批判大师，当整个社会都推崇“智者”“唯才是举”“折腾百姓”的时候，老子反对“谋略”，反对“智慧”。所以，老子是无为而无不为的。他不去推广自己的观点，但该说什么，他就会说出来。他不会失言。正是因为他的“说”，中国老百姓少流了不知道多少血。他的智慧和哲学，可以让中国老百姓在某些时候过上和谐的生活，实在过不下去了，也可以像庄子那样，逍遥游。
他的“三绝三弃”非常好，他很明白地看到，很多东西了解得越多，不但不能给我们带来幸福，反而会把我们的心搞乱，把我们的生活搞乱，甚至把我们的人生搞乱。
我每次到作家协会开会时，大家都会谈发行量、谈获奖，有些人还老是问我，雪漠，你什么时候获茅奖啊？我一听这些，就不想再写作了。所以，我就对他们说，你们再不要跟我谈这些了。如果我写作是为了这些，让这些乌七八糟的观念把我的心弄得很恶心，我写作还有什么意义？大家想想看是不是，如果你在表达内心很多情怀的时候，背后却想着发行量、想着能不能用这个作品获奖，那这情怀变成什么了？我不愿为了那些很快就消失的标准，自己糟蹋自己。我宁愿像庄子那样，做个普普通通的老百姓，写点自己想写的东西，逍逍遥遥过一生，也很好。如果没了原则，少了一种质朴、无功利的心态，写作就没意义了。
老子活着时，肯定不在意多少人看《道德经》，他也没想过要影响世界，他只不过把自己明白、证得的东西，传给真心向他求道的尹喜，如此而已。他只是随顺一种因缘。
老子没想过要影响世界，却影响了世界，还影响了几千年。一切都能恢复本然，恢复本来面目，回归本源，才是最好的。
这也是“绝学无忧”。
“绝学无忧”还有另一种理解：“绝学”是最好的学问，“绝学无忧”就是最好的学问能让老百姓不再忧虑。这样理解也是对的。佛教就是这个意义上的“绝学无忧”。它所有的目的，都是让人离苦得乐，让人从愚昧中解脱，得到一种不会动摇、也不会消失的快乐。这就是无忧。
道家从佛家中汲取了营养，佛家也从道家汲取了营养。禅宗六祖的《六祖坛经》中说：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”这就和老子的“绝学无忧”非常相似，我的《光明大手印：实修顿入》中关于本元心的描述，也跟那种无为的境界非常相似。所以，佛道两家都是“绝学无忧”。
老子反对求“智慧”，认为所有求“智慧”的人都非常诡诈；也反对求功利，认为所有求功利的人会想方设法地谋利；也反对求仁义，因为求仁义容易变得虚伪、作秀、装模作样、欺世盗名。总之，一有求就不好，所以，老子追求无求。
那么，如何让自己达到无求？
道家认为，欲望跟基因有关系，每个人的生命中都有三种阴神——佛家认为有五十多种阴神——道家称之为三尸神，有时也称之为三尸虫，分为彭蹻、彭踬和彭踞。其中，彭蹻主宰色欲，彭踬主宰食欲，彭踞主宰财欲和财运。如果你特别好色，就是彭蹻在作怪，它的力量太强了，把你给控制了；如果你特别贪吃，就是彭踬在作怪；如果你特别贪财，就是彭踞作怪，总之，这是三种非常糟糕的神。如果你看过一些古书，你可能还会记得这样一句话：“三尸神暴跳，七窍内生烟。”三尸神控制了你的时候，是由不得你不发怒的。所以，道人修道时，必须消灭三尸神，其方法就是清心寡欲，三尸神就被压制住了。反之，如果你不压制它们，不消灭它们，任由它们的力量增长，你就会被欲望所控。欲望是会消耗心力，欲望重的人老得快。
道家还有一种观点：庚申日时，如果你用一种专门的方法修道，就能把三尸神给杀死。而且，那个时候也特别容易接收到天地灵气。当你把三尸神杀掉之后，你就会安贫乐道，要是身上有病，病也会消失。
佛家也有类似的内容，佛家有个八关斋戒，也要求能在特定的日子里闭关。
藏传佛教有个益西措嘉佛母，她是莲花生大师的明妃。在她成就之前，莲花生大师曾让她修八大苦行，修了一段时间，她身上的皮肤就开始溃烂，浑身长满了各种脓疮，身体内部的毒素就开始发作了。当时认为是胎毒，是一种每个人都会有的、最原始的毒素。当它发作的时候，人的肉体就会腐烂。道人修到一定的时候，也会这样。王重阳在山东教弟子的时候，忽然间得了很严重的皮肤病，有人认为他在测试弟子，看多少个弟子对他有坚定的信心；还有一种说法，认为他正好进入脱胎换骨的阶段了。脱胎换骨的时候，通过特殊的训练，可以引发生命本有的胎毒，让它不要潜伏在生命深处。这跟道家关于三尸神的说法非常相似。所以，佛道两家的修炼，都讲究脱胎换骨。只有脱胎换骨，你才能真正地弥补基因缺陷，将身体里的负能量清理干净。
捌 除掉嗜好，忘记身体
老子学说中非常重要的一点，就是“回归本源”。回归本源，就是去除生命中多余的色彩，让生命中只有它本来的颜色。这跟大手印非常相似。
为什么佛道两家都反对多余的东西呢？什么是多余的东西呢？怎么分辨？最简单的方法，就是只追求道，无论做什么事，都让自己“合道”，也就是与道相合，进入老子所说的、“无”的境界。
因为，你追求道以外的东西时，哪怕只是一种做事的技巧，或是一种你随喜的德行，只要稍不注意，也容易背离大道。因为，人心非常微妙，少了一点点观察和警觉，就容易从学习变成作秀、表演，就算对象不是别人，而是自己，也是一种虚伪的东西。因为，你下意识地希望自己如何如何，然后在行为上这么做，却不一定代表你的心就是那样。如果你的心不是那样，你却做成那样，让自己觉得开心，让自己觉得欣慰，让自己觉得满足，那么对你的觉悟、对你的生命本质来说，都是没有任何好处的。做任何事，只要动摇了智慧的本体，忘掉了事物虚幻的本质，去追求或塑造一种永恒的假象，就会背离大道。大道就是无常，就是变化，就是万事万物不能执著的本性。与真理相合，就是不执著地活着，不刻意地追求什么、达到什么、不去迎合任何标签，不让自己更符合某种标准，只是自然地做，无为地做，让心静下来，让紧张的心放松，让封闭的心打开，去感受一种一体无别的和谐。这才是真正的修道。真正的真理，永远是远离各种人为倡导的。我们的表达，也不是为了控制一个鲜活的生命，把他塑造成我们认可的样子，而仅仅是说清楚一个事实。因为少了控制，所以可以不计较结果，没有了计较，人就是自由的，逍遥的。
嵇康痛苦在哪里呢？他想做事的时候，却发现当时的官场容不下他，他在那个地方也做不了事，而且，他是一个天才的艺术家，却不是一个优秀的政治家。当他回归到大自然，享受道法自然的那点惬意时，写一点想写、该写的东西时，他就会觉得幸福。
我也不会勉强自己、让自己变得不自由，如果一个所在想要裹挟我，我就远离它。我和嵇康不一样的地方，在于我愿意、也能遵循世间法的规则，我不会做孤标独立的事情，不会挑战世俗的道德，但我心灵的本体从不动摇。不管我在做什么，不管我在哪个圈子里，我的心都属于我自己，不属于那个圈子本身。在这个心态下，我再去做自己愿做的事情。但我不是想要成功，而只是在玩。注意，这不是玩世不恭，而是认真地做事，尊重规则，但不在乎结果，尽情享受那个过程，在那个过程中让自己自然地成长。这时，很多“事技”就自然具备了，不用故意去追求，也不用故意去培养。它是智慧成熟到一定程度后的妙用。
所以，“无欲观妙”“守中成大拙”，当你消除了心里的欲望，观察智慧中出现的美妙的破执境界，守住心里最本真的东西时，你看起来就是非常愚笨的。因为，你不在乎很多东西，你不需要拥有某种外现，得到别人和自己的认可。过去能伤害你的所有东西，都不再拥有伤害你的力量。因为你不在乎。
有人说，不在乎不是逃避吗？不是的，不在乎只是不需要执著了。它出现了也很好，我接受它；它不出现也很好，我同样接受。要知道，人的生命是个相对稳定的常数，很难改变，你再怎么在乎、再怎么折腾都没有用，改变不了什么。除非你用一种特殊的方式改变你的心，那么你命运的密码也会改变。有一本书叫《了凡四训》，它讲的正是一个人改变命运的经历。不过，这个人不是通过修道改变命运，而是通过积善成德改变命运的。
所以，修道、修仙的人不去争，他们注重“恬淡虚无”“愉悦自然”，甚至要把所有的嗜好都除掉。
什么叫嗜好？当一种东西影响你心灵的稳定和平静时，就叫嗜好；喜欢酒的人，喝酒和不喝酒是不一样的，这就是嗜好；过去，我抽烟和不抽烟也是不一样的，所以烟也曾经是我的嗜好。当我发现自己依赖抽烟的时候，我就戒掉它，否则，它就会干扰我的自由。有些人没有吸毒之前，其实是很好的人，很老实，人不错，但吸毒之后，人整个就变掉了，变得暴力、没有底线、残酷，还会不由自主地把整个家庭拖入痛苦的深渊。这就是毒品对生命的干扰。欲望跟毒品的性质是一样的，欲望也会让人变质，让人变得糟糕，让人伤害别人。所以，嗜好和欲望，都要戒掉。
过去，释迦牟尼专门定了戒律，不让比丘在同一棵树下逗留三天以上。为什么？因为，他一旦待了三天以上，就会觉得“这是我的地方”，对它产生了依赖感。如果别人来了，他还会觉得“你怎么能占我的地方”？所以，我也会经常变地方，过去待在武威，后来到了岭南，再后来又到了山东。对一些志愿者，我也要求他们这样。不要在一个地方待得太长，经常变化一下，破除对那个地方、那种状态、那个人群的执著，接触更多的人。
当你破除了外界对你的吸引，也就是戒掉了嗜好之后，就要内视。道家专门有一种“内视反听”的修法，不被外面的声音迷惑，收回涣散的心神，听自己内心的声音。慢慢地，你的心就会变得干干净净、空空荡荡，你的神智就会非常清明，自然会俱足智慧。
你也可以闭上眼睛，不看太多的东西。我就喜欢闭着眼睛。很累的时候，我如果闭一下眼睛，就一下子不累了。因为闭目可以养神。“心不外驰，神不外溢”“心活而神死，心死而神活”“神足不思睡，气足不思食，精足不思欲”。这些说法都很有道理，它们的意思是，当你不贪这些东西的时候，说明这些东西对你来说，已经圆满了。
所以，养生最重要的就是寡欲，不要有太多的欲望。除了特殊因缘之外，一般用减法，不要太贪。青岛文化论坛的开办，就属于一种特殊因缘。我一直没有督促过这个论坛的进展，表面上从来都是消极被动的，因为我怕给人带来麻烦，所以一直只是随顺因缘。但我不去着力地执著，不去积极地制订计划，不去积极地促成这件事，它仍然因缘俱足了。因为，每一个事物的出现，都是由多种因素决定的，条件齐全了，自然就会出现，不要拔苗助长。树苗和庄稼的成长都需要时间，需要条件，急不来的。所以，很多时候，随顺因缘，静心等待，就是最好的态度。这就是老子哲学的特点。
静心等待的意思是，做事要冷静，不要太喧哗，要沉寂一些，安静一些，恬淡一些，不要太猛烈，不要太激烈，不要来势汹汹。过去，人们修道时喜欢弹琴，为的主要就是收回自己的心。书法和绘画也有这个效果，你喜欢什么，就可以随缘地借助什么来调心，让自己的心情愉悦一些。
当你的心情恬淡愉悦、心里没有太多的东西时，气自然就足了。从早上八点到十一点之间，除了几个瞬间，我一般感觉不到身体，也感觉不到累和不累。我的身体就像一团气，它没有肉身的那种粗重。最早出现这种状态的时候，我觉得很恐惧，那时我在北京的街头跑步。跑了很久，我都感觉不到身体。当然，不跑的时候，我也感觉不到身体。为什么会这样？因为我进入了破执的境界，已经不执著身体了。当你不执著身体的时候，你的身体就消失了。
我在岭南的时候，一到夏天，他们就说很热。他们不说我还不觉得，他们一说，我才觉出很热。为什么？因为，我一直待在自己的世界里，那是个清凉的世界。心是清凉的，身也清凉的。没有执著的时候，你的气就自然出来了，你跟大自然是一体的，大自然热你也热，大自然冷你也冷，这也是和光同尘，非常和谐。出现这种情况，就叫正气。正气出来了，充满了整个法界。
我专门为《道德经》写了一首偈子，里面有句话是“正气弥六合”。六合是前后上下左右，代表了空间。“正气弥六合”，就是你的正气充满了整个空间，你的正气和大自然是一体的。所以，不要过于执著身体的觉受，训练到一定程度就好了。
同样，我们也不要过于执著世界给我们什么，只管让自己的心回归自然，变得质朴快乐。哪怕学了一点东西，也要通过实践来吸收它，不要让它变成概念和分别心，污染你心灵的干净。
做到这些，你也就做到了老子这一章所说的道理。 （007217220402）
