【原文】
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；如婴儿之未孩，傫傫兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海；飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
壹 毁誉如幻，但人言可畏
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！
这一章最重要的内容，就是大智若愚。为什么“大智”会“若愚”呢？为什么老子会给人深不可测的感觉呢？这些问题，在这一章里都可以得到答案。
首先，老子提了两个问题：第一，唯唯诺诺和傲慢敷衍，这两种态度到底相距多远呢？第二，善与恶之间，到底有多远的距离呢？
“唯”就是唯唯诺诺，代表了下级对领导、晚辈对长辈的答应和认可，里面有一种唯恐不够重视、不够恭敬的味道；“阿”是“嗯”，轻描淡写地答应一下，敷衍一下，就像孩子们问问题时，长辈不太想回答，就随随便便地“嗯”一声一样，这是上级对下级、长辈对晚辈的态度。当别人用这两种态度对待你时，你会有什么感觉？这两种感觉相差有多远？意思是，人家的赞美和呵斥，对你来说有多大的区别？人家的认可和轻视，对你来说又有多大的区别？
老子为什么要反问？他不是让你去思辨，而是用反问的方式告诉你，其实它们之间没多大区别，都一样。智者是不会在乎的。就像我刚才说的那些话，有些人也许还有印象，还记得我讲了什么，但很多人都忘掉了。对他们来说，这些声音一下就消失了。在智者心里，认可和轻视也是这样，无论人家唯唯诺诺，还是傲慢敷衍，都是一下就过去了，就像过眼云烟一样。
那么善与恶呢？老子追问的是人类文化的评判体系。你认为善，他认为恶，如何判断谁对谁错？所以，善恶在不断地转换，同一件事既可以是善的，也可以是恶的。因为，任何评价都是相对的，都有一种主观的态度在起作用。不同的人、不同的立场，就有不同的评价，网上充满了各种各样的评价，各自的评价其实根本不代表这件事的本质，仅仅代表了评价者的态度。通过他们的态度，我们就会知道他们的立场。在不同的标准之下，必然会有不同的声音，哪个声音对？根本就说不清。所有的善恶，只对同一个价值体系的人有意义，除了一些客观的东西，比如法律条款等，很多评价都只是各自的说法，根本没有固定的标准，也没有绝对的对错。
不同的标准，决定了不同的评价，其中的差别究竟有多大呢？
这个问题也不需要答案，老子只是在否定善恶的绝对性。
在很多年之前，有个菲律宾的总统会见邓小平，谈到了领土的问题。当时，他对邓小平说，某些岛屿离菲律宾很近。邓小平怎么回答呢？他说，菲律宾离中国也很近。这个答案太有智慧了。如果它们离你们很近，就是你们的，那么你们离我们也很近，难道你们也属于我们吗？确实是这样的，它本来就是一个相对论，很多事物都是相对的。
因为标准不一样，所以，对同一件事，永远会有人赞美、有人辱骂；有人认可，有人非议，这是正常的。但所有的这些态度都是相对的。我们前面说过，当人们把“道”当成价值标准的时候，得道就是成功，就值得赞美，就是善的；当人们把金钱作为价值标准时，得道就不一定成功，不一定值得赞美，也不一定是善的，因为得道者不一定有钱。
比如，现在肯定有人不理解庄子，觉得即使你想自由地活着，也不代表你就一定不能做官啊，编草鞋能证明什么？你连自己都养不活。在我们这个时代，很多人就会觉得他失败，他的学说也会受到非议。幸好庄子不是出现在这个时代，人们才会觉得他很伟大、很敬重他，敬重了上千年。谁都知道，老庄是道家的典型人物，是道家思想的代表。这时，很多人就不会否定他。这就是流行价值体系的另一个特点：如果你没有钱，但你有地位、有名气，它也觉得你是成功的。
所以，一切评价和态度都没有实质性的意义，都是相对的。很多人对同一件事的争论，也没有实质性的意义，因为，他们的标准根本不一样，谁也没法证明谁是对的，谁也没法证明谁是善的。不同的标准，就有不同的善恶，也有不同的对错。
我们觉得，即使破产者明白了无常，证得了空性智慧，那么他也是成功的。但对于不在乎道的人来说，会认为他是失败的，因为他破产了，他经营不善、决策失误，导致很多人失业了，导致他的家里人生活水平下降了，他还欠了别人很多钱，如果他还不上债的话，对他的债主来说，他就是恶的，更是失败的。这种观点忽略了一个问题：这种失败很快就会过去，很快就会改变，失业的员工也会很快找到新的工作，一切都会慢慢平息。不变的是什么呢？是道，是他明白的真理，这种明白将会改变他的整个生命。
所以，一定要明白，老子的反问是在否定流行价值观，否定一些固有的、常见的、关于是非对错的观念。
那么，是不是说人言就不可畏了呢？不是。
老子紧接着说，“人之所畏，不可不畏”。
得道者能同时容下鲜花和毒草，就能容下其他的价值体系。他知道，社会就是这个样子，他不会像愤青那样愤愤不平。他当然知道社会上的问题，但即使他批判，也不代表他不能允许。他知道什么都有它的理由。他不会像一般人那样，觉得“我走我的路，让别人去说吧”。因为，他尊重世间法的规则，永远不标新立异，即使明白善恶毁誉没有意义，价值体系可能出错，他也永远不做惊世骇俗的事情。世人怕什么，他也怕什么，他永远不去触动大众、人类的底线，不触动禁区。你一定要注意，他永远是和光同尘的，永远像寻常人那样活着，不追求任何表面上的东西，他不愿意让自己和世界不一样。这是老子非常了不起的地方。
今天，我也对一些朋友说，学佛的人身上一定不能带佛气，不能让人一看就知道你学佛。否则，你的学佛就肯定没学到家。
“荒兮，其未央哉”，“荒”是辽阔、荒凉的意思，所谓的荒漠就是辽阔的沙漠，其中还有一种悲凉、沧桑、凄凉的味道。
得道之后，老子感受到的世界，是广袤无垠、没有任何边际、也没有任何相的。所谓的没有任何相，就是他不会被任何容器所限制，他本来就是大海。这就是得道者的境界。得道者连得道者的相也会打碎，连真理也不能局限他，这才是真正的和光同尘。
贰 淡泊如不懂事的孩子
众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；如婴儿之未孩，傫傫兮，若无所归。
几年前，我曾参加过藏区的一个插箭节，虽说因为时代的改变，人已经少了很多，但场面还是很热闹。大家都有一种兴奋和狂热的味道，都陶醉在一种宗教式的狂欢之中。我的心中，却依然是一片宁静，没有澎湃的激情，只有一种淡淡的感觉，就像看一场梦一样。有人曾问过我为什么，老子的这段话，恰好帮我回答了这个问题。
“众人熙熙，如享太牢，如春登台”，众人都非常高兴，陶醉在一种喜庆的气氛之中，就像享用太牢、春天登台一样。
“太牢”是天子才能享用的祭祀，类似于我们所说的供养。因为，人们怕祭祀的牲口会逃走，就挖了地窖，提前一天把祭祀用的牲口圈在里面，祭祀当天再宰杀。这些牲口就像坐牢一样，所以叫“牢”。“太”是大的意思，“太牢”就是最上乘的供养。
前面说过，古代有礼乐制度，祭祀也属于礼乐制度的一部分。天子享用的是太牢，也就是猪牛羊三牲，三种肉；诸侯享用的是少牢，猪羊二牲，两种肉。有点像我们现在招待外宾用的国宴，也就是国家请客吃饭的最高规格。类似的还有八项规定，在很多方面都做了限制，不能逾越。不过，古代的制度更严格一些，要是违反了一些规定，就是谋反的大罪，诸侯王尤其不能擅自享用天子的祭祀，天子的葬礼等。这都是有悖礼乐制度的，古代对这种事非常敏感。
所以，老子时代的“如享太牢”，就有点吃上满汉全席的味道。
“如春登台”，古代的“登台”有两种意思：第一是在春天登上高台，看到辽阔的远方，看到大地生机萌发的景象；第二是古代人关于生殖崇拜的一种祭祀。
今天的印度仍然有生殖崇拜，比如，印度教的神庙就有好多这类的神像，都是一些男欢女爱的场面。如果在我们国家，它可能会被当成淫秽之物，扫黄扫掉。但在印度，这是非常正常的事情。中国古代也觉得很正常，中国古代的很多少数民族都有生殖崇拜。上古时代的生殖崇拜还跟丰收和祈雨有关，所以非常受重视。梁武帝时期，就专门把男女交合作为一种祈雨之法，更早的时候，夫妻还会在野外交合、分娩，祈祷庄稼丰收。
那时，每到仲春时节，皇帝就会带上皇后和妃子，到一个地方去进行祭祀，所谓祭祀，也是做男欢女爱之事，以求多子，叫“高襟之祀”。高襟之庙通常设在都城的南郊，西汉、晋、北齐、隋、唐等朝有此庙。闻一多认为《诗经·大雅閟宫》所咏的襟宫即为高襟之庙。高襟之祀的仪式极为隆重。照《礼记·月令》的记载，是在仲春之月的“玄鸟至之日”（即燕子春暖后北返之日），由皇帝亲自率领后、妃、嫔御等前往高襟之庙，献上猪、牛、羊三牲，祈求多子。仪式中，还有被认为颇涉邪淫的、非常富于性刺激的舞蹈，称为“万舞”。这仪式，究竟祭谁，有多种说法，都有文献依据：殷始祖契之母简狄；伏羲；女娲；祖先；男性生殖器，其中女娲和男性生殖器的说法居多。
民间还有一个“仲春之会”，男男女女都要参加，也跳一种叫“万舞”的舞蹈——有点像泰国的人妖表演，比较刺激肉欲，有很强的挑逗性，是上古时代的一种习俗——然后男男女女自由恋爱、自由同居。现在看来觉得不可思议，但那时是很正常的，而且被当成一种具有宗教意义的仪式。为什么？因为，上古人认为，这可以让人多子，人丁兴旺。性崇拜是中国古代——甚至整个世界在原始时代的一种趋势。
这就是“登台”的另一种意思，可见“众人熙熙”的程度。
但是，就算在这么欢欣鼓舞、春心荡漾的时刻，“我独泊兮，其未兆”，我仍然非常淡泊，就像不懂事、不会笑的婴儿一样——婴儿不会笑的时候叫婴儿，会笑的时候叫“孩”，婴儿的笑声最早也叫“孩”，“婴儿之未孩”，就是婴儿还不会笑的意思——这就是“大智若愚”的第一个特征。老子称之为“复归于婴儿”，这是一种心态，而不是态度，意思是，你狂欢也罢，不狂欢也罢，我都是这么宁静，都不为所动，就像一个不懂事的孩子。
为什么会这样呢？因为，得道者是没有分别心的，在得道者眼里，善恶毁誉没有区别，或者说差别不大。对他来说，夸两句和骂两句是一样的，只不过是个声音，刚起来，就消失了。我为什么不在乎一些朋友的骂？也是这个原因。我知道那都是一点情绪，已经过去了，夸也是一点情绪，也过去了。我在乎他的行为本身，老子也是这样。
当然，这种状态是复归于婴儿，而不是真正的婴儿。为什么？因为，婴儿没有智慧，但得道者有智慧，他只是不去思辨而已。
“傫傫兮，若无所归”，这也是大智若愚后的一种心态：懒懒散散，逍逍遥遥，好像流浪在外、没有家的孩子。所谓的“没有家”，指的是没有执著。他根本不在乎众人那种陶醉于欲望的欢愉，他安住在自己的境界之中，逍遥自在、心静如水地活着。
当你明白真理之后，面前的现象不管欢欣还是悲凉，都不能改变你的心了。因为，你知道这一切都是短暂的，都是幻觉。你知道一切都会很快消失，野合带来的狂喜也会很快消失，所以，你没有涌动的欲望。在你眼中，这一切都不过是一场遥远的游戏。得道之后，人就没有了放纵的需要和理由。
叁 不敢为天下先
众人皆有余，而我独若遗。
老子说，他有三宝：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”可见他特别会做人。为什么他特别会做人？因为他从不出头，从不招人嫉妒，从不惹着人家不开心，永远跟别人差不多，甚至比别人更退后，更低调。
“众人皆有余，而我独若遗”，大家都才华横溢，显得非常富足，我却像被人遗忘、丢弃了一样。他总是让别人开开心心的，自己落落寞寞、无所事事，像个没有家的孩子那样游荡。
这是大智若愚的一个很重要的特征：不喜欢出风头，宁愿躲在角落里，被人遗忘。因为，他知道很多东西没有意义，反而很麻烦，不如静静地自己待着，静静地享受宁静和快乐，静静地做些本分中的事情。得道者是不怕被人遗忘的。
我老是谈到一句话，有一次，我在一个朋友家里的墙上又看到了它：“避人得自在，入世一无能。”避开别人，得到自在，进入世界，也显不出一点能耐，这跟老子的这段话非常相似。一定注意，这是一种大智慧。
大家一定要明白，能做事的人，都是这样的，看起来不起眼，不招人嫉妒，让大家都很舒服，大家都能接纳，非常憨厚，什么都是别人好，这种人才能做成大事。
我经常谈到朱德，朱德对中国革命做出了很大的贡献，他非常了不起。大家一定要知道，共和国的很多元帅和将军，都是朱德在井冈山时期手把手教出来的，包括林彪、粟裕等人。你根本看不出朱德是个了不起的军事家，但他是大军事家。一定要明白这一点。他专门到德国、俄罗斯学过军事，也在国内的军校里学过军事。毛泽东军事思想中的一些重要内容，就源于朱德，比如“敌进我退，敌驻我扰，敌疲我打，敌退我追”等游击战战术。朱德的行为特别符合老子的一些智慧，尤其是永远不对抗，永远不咄咄逼人，永远不让人觉得不舒服，永远像个伙夫——也就是做饭的——见人就呵呵地笑。这才是大家风范。你记住，做大事的永远是这种人。
为什么他“众人皆有余，而我独若遗”？他“独若遗”然后做什么？做事。他宁愿身边的人都显得很优秀，不可替代，只有他自己被人遗忘。因为，他被人遗忘了，没有人干扰他，他就可以静静地做事了。即使他出谋划策、做成了什么事，也会让别人觉得是他人的功劳，所以谁都很舒服。
今天这一章太重要了，老子讲出了一个非常微妙、但很重要的做事之道。
大家想一想，孔子为了推销自己的学说周游列国，被人们称为丧家之犬，但老子从来不这样。在老子的时代，没有多少人知道他，他永远显得很不起眼。要是他没有出函谷关，尹喜没有强烈要求他留下《道德经》，人们也许不知道他的存在。但到了今天，老子学说是世界上影响最大的思想之一，他影响了一批一批的大哲学家、大思想家、大艺术家，比如我经常谈到的哲学家海德格尔和文学家托尔斯泰。在中国文化中，老子和释迦牟尼的地位相若。但是，如果老子把他那种出色的、超人的才华显示出来，和孔子那样的人打擂台，他会怎么样？——我说的不是孔子本人，孔子很尊重老子——他会像少正卯那样，被人杀掉。
老子的这种思想，会给很多人一些非常重要的启迪：永远不要让别人觉得你是不可替代的存在，永远让人觉得你已经被遗忘了，就像空气一样，我们离不开空气，但感受不到空气对我们的影响。
肆 我本愚人，而贵食母
我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海；飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。
“我愚人之心也哉”，我不过是个愚蠢的人，有一颗愚蠢的心而已！
这不是装的，他确实觉得自己很低，而且一直觉得自己很低。
我发现了一个秘密，在任何单位里，做大事的人都必然低调，这样大家都会非常舒服，不被他流露出的锋芒刺伤。你甚至看不出他在做事，看不出他有什么目的，但他能做大事。你认真观察一下，所有能做大事的人都是这样。相反，如果他的目的性很强、功利心很强，他就会有无数的对手，受到无数的诋毁。
老子很强调这一点，他接着说：“沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。”众人都非常聪明，他们眼观六路、耳听八方、明察秋毫，只有我糊糊涂涂的，总是那么愚钝，总是那么浑噩。
一般人如果这么说，也许是因为自卑，但老子当然不是，老子只是不愿精明地活着，这也是得道者的特点。《列子·说符》：“察见渊鱼者不祥，智料隐匿者有殃。”就是说，连深渊里有多少条鱼都看得清清楚楚，这样的人是不吉祥的。为什么？因为，过于明察秋毫的人容易惹来是非，招来祸殃。一定要明白这一点。
历史上有很多这样的例子，最典型的就是杨修。杨修是曹操的主簿，很懂曹操的心意，曹操一举一动背后的心思，杨修都知道。
比如，有一次，曹操视察丞相府的修建工程，嫌门太宽了，就在门上写了个“活”字。杨修一看，马上叫人把门拆掉，说，魏王嫌门太阔了，还是修窄一些吧。后来曹操再来视察，发现门窄了，就知道杨修这个人明白他的心思。又一次，曹操在他很爱吃的酥点盒上写了“一合酥”三个字。杨修一见，就打开盒子，与众人分吃了酥。事后，曹操查问下来，杨修说：“盒上写着‘一人一口酥’，我们不敢违背丞相命令，就分吃了。”曹操心中不快，却无话可说。
这样的故事很多，有个“鸡肋”的故事也很出名：当时，曹操在跟诸葛亮打仗，打到进不得、退也不得的时候，曹操下了个“鸡肋”的口令，大家都不知道是什么意思，杨修就告诉大家，丞相想收兵，我们收兵吧。别人问他为什么？杨修说，现在的局面就像鸡肋，食之无味，弃之可惜，不如收兵。
曹操天性多疑，非常警觉，生怕别人趁他睡着杀他，就说自己会在梦中杀人，叫人家不要在他睡着时接近他。有一天，他睡到一半，毯子掉到地下了，但他自己不知道，他的近身侍卫就悄悄走上去，把毯子捡起来给他盖好，谁知他一下跳起来，把那侍卫给杀了，然后又倒下大睡。于是，谁都信了曹操梦中杀人之事。只有杨修说，不是丞相在梦中，而是你们在梦中啊。
大家想，身边有这样一个人，谁会舒服？等于安了个监控摄像头。后来，曹操就找了个理由，把杨修杀了。
孔融之所以被曹操杀掉，跟杨修也有点相似。他除了老是对曹操冷嘲热讽、老是跟曹操对抗之外，也从一开始就看透了曹操的心思，甚至知道整个曹氏集团的心思。他看得那么明白，曹操怎么可能容得下他？
为什么？因为，谁都不愿生活在摄像头下面，不愿自己的大小心思被别人都知道。所以，身边有个洞若观火的人，是很不舒服的。我们一定不要当摄像头，要以杨修、孔融为鉴，学习老子的大智若愚。
“俗人察察，我独闷闷”，老子永远不做聪明人，不管身边的人多聪明，他都糊糊涂涂的。哪怕他心里知道怎么回事，他也愿意糊涂一些，不想刨根问底。他知道，不管真相怎么样，都在不断地变化，一切都在变化，追究也没有意义。老是显示自己精明的人，没人会喜欢，大家一定要明白这个道理，做人不要太精明。
老子的这个智慧对当代人是非常重要的，因为，现在有太多“摄像头”了，我们有时也会不经意地当“摄像头”。有些人以此为荣，觉得自己很聪明，却不知道他的很多路已经断了，别人不会给“摄像头”第二次机会的。
我曾跟青岛的张笑颜谈过做事，我告诉她，智者做事和愚者做事是不一样的。前者知道每个人的归宿都是骨灰盒，无论做什么、怎么做，都会变化，所以他不执著结果，只管积极地做。后者不一样，后者看不到那个骨灰盒，他老是执著一个又一个结果，计较一点又一点得失，所以他老是洞察秋毫，觉得别人怎么样，自己怎么样，自己比别人强，或者别人占了多少便宜。愚者都是这样。他在乎别人在某个方面占了上风，在乎别人控制了什么东西、占据了什么资源，但智者不在乎。智者知道，即使你占有很多资源，你的结局也就是那个骨灰盒，所以，智者不会执著，但会随缘做事，有什么条件，就做什么事，永远做而不执著。儒家有句话说的很好：“达则兼济天下，穷则独善其身。”如果发达了，就多为天下人做点事情，普度众生，利益世界；如果没有力量，就独善其身，做个好人。不管怎么样，对智者来说都很好，他不在乎自己做了多少事，能做多少事，多就多，少就少，他可以积极进取，但懒得去执著。
有一次，我跟朋友谈到一个哲学家，朋友问我，他对谁都很好，是不是伪君子？我说不是。为什么不是？因为，人格达到一定程度的时候，你就会超越很多东西。有时候，个人修养有时可以超越一些世间法的规则。
这就是“澹兮其若海；飂兮若无止”，胸襟像大海般宽广，悠悠荡荡，空旷自在，不受概念、形式局限；心就像风一样自由，不受羁绊，也不被限制。
“众人皆有以，而我独顽且鄙”，大家都很有用，都不可替代，只有我不成器。智慧到一定程度，能明白结果和变化，就对很多东西不在乎了。他知道，无论怎么样，都仅仅是个过程，得失好坏都是相对的，一定会变化，他不如随顺变化，不去刻意地进取，乐得做一个最没用、最卑下、能被人呼之则来挥之则去的人，他心里没有一种骄傲的、尊贵的东西。他也不觉得自己是个尊贵的人。
“我独异于人，而贵食母”，我唯一跟别人不一样的，就是我遵循大道的规律，就像婴儿吃奶一样，但我吃的奶，是大道之奶，是出世智慧的甘露。
伍 化为泥土，任世人践踏
大家都知道，禅宗有破三关的说法，当一个人分别心很重、计较一切、计较所有规则的时候，他就是凡夫。但他自己不知道，还老是沾沾自喜地表白自己的计较，展示自己的执著。不要这样。明白之前，很多人卖弄的，都是他的执著、毛病、成见。他总想把一些东西告诉别人，想让别人接受他的东西，甚至有一种不遗余力的味道，结果弄得大家都不开心。其实，他不知道他贩卖的不是智慧，而是执著。
修道时，要安住于道的智慧，不去计较，把各种才华、光明，各种了不起的事物都收敛到心里，在一动一静之中，安住于一种无我无执的境界，它就是你实现超越后的状态。即使做了很多事，也不要认为自己做了什么，因为你无论做什么，都是个过程，很快就过去了，最大的受益者永远都不是别人，而是你自己。即使你的行为非常圆满，也不要执著，更不要觉得自己有多么了不起。把心中一切的执著、计较、概念都化解掉，不要卖弄，像钟一样，没有人敲的时候，就静静地待着，有人敲了再应和。永远要知道自己该做什么，永远要做自己该做的事，但仍然不要张扬。如果过去有一些让人不舒服的东西，就把它洗掉，改掉。
有些朋友很有意思，他们始终觉得自己在拯救人类。有一天，我在国家图书馆演讲，几个读者想要跟我照相，我答应了，然后他们就“唰”地亮出了一幅横幅，上面写着“大善铸心，和谐社会，拯救人类”。前面两个词很好，后面那四个字太恐怖了，我马上叫他们把横幅收起来，再不要拯救人类了，你一拯救人类，人类就把你灭掉了。永远要记住，你不可能拯救人类，我们每个人都是在拯救自己，永远面对自己，永远不要把自己认为好的东西强行推销给别人，要用你的行为默默地感召别人。行为才能改变一切，所以，做最好的自己，才是最好的传播。
当然，很多朋友都做得比我好，尤其是过去。当我还是愤青的时候，嘴一张就光彩四射、口若悬河，总想说服别人，结果发现一个个朋友都不见了——不见也有不见的好处，因为朋友不来找我，我就有了写东西的时间。但是，我因此知道了自己的毛病，也慢慢地学了一些东西，比如老子的这种智慧。现在，除了讲课之外，其他时候我都会尽量糊涂一些，不去思考那些不值得思考的东西，不去在乎不值得在乎的东西，慢慢让自己变得愚一些，笨一点，老老实实、扎扎实实地做事。
熟悉我生活规律的朋友就会发现，我经常做一些别人不做的事情，比如一些体力活，还有一些很笨的事情，但正是这些非常笨的行为，让我慢慢地完成了一种成长。
当你有一天忽然进入一种境界，有智慧，却像婴儿一样无执无欲，就叫“破了初关”，也叫“开悟、明心见性”，第二步，就要把这种境界延长，让它变成你生命的常态。完成这一步时，就进入第三步，把你对这境界的执著也扫掉。老子就是这样，他不用装，也不用强迫自己，他始终就这么活着，就像佛教里很多貌不惊人的大成就者一样。
禅宗和密乘之中，都有很多看起来愚愚鲁鲁的大成就者，有些人活着时看不出任何成就，死掉之后，肉体全部化成光，人们才知道他证得了虹身成就。像虚云老和尚的弟子具行禅人，他不爱说话，非常木讷，人家还以为他是哑巴，结果怎么样？他也证得了阿罗汉果。
注意，老子的智慧就是在默默的实践中悟出来的，到了一定的程度，你就看不出他的智慧了，但他也无所谓愚痴。他只是不执著，不去思考一些很快就会变化、不值得思考的东西。这是得道者的世界观。他不在乎那些相对的、易逝的东西，一切都随便，所以，有人会觉得他“愚”。
得道者的“愚”，就像泥土一样，能生养万物，才能任人踩踏。
有个朋友曾经问我，他该如何处世？我说，你只管把自己变成尘埃，让人踩入泥土。就是说，你永远不要觉得自己有多了不起，永远甘于处在最底层、最遭人践踏的地步，只管保持一颗婴儿一样的心，简简单单，顺应自然，又有无穷的智慧。当你达到这一步时，世人就伤害不了你。
得道者也像大地，他不择万物，甚至能藏污纳垢。大地不管净浊，它可以接受一切，白雪它也承载，狗粪它也承载，毫无怨言，也不纠结。大地全然接受它承载的一切，把一切都化为万物的营养。得道者也是这样，就算一些世人觉得多么不好的东西，他也会接受它，然后把它化为自己的营养。这就像我过去常说的，扎根在淤泥里，又要超越淤泥，从淤泥中长出自己的莲花。
当你拥有这种智慧的时候，还会出现另一种东西。比如《吕祖买药》中有这样一句话：“东风来了往西跑，西风来了往东倒，南北二风都来了，贫道无奈了往坑里跑。”这句话有点“墙头草”的感觉，其实不是这样。他不是怕——虽然我们前面说过，世人怕什么，得道者也怕什么——但事实上他不是怕，他是看破之后的随缘，不跟世界对抗。他可以往西跑，也可以往东跑，甚至可以往坑里跳，他不在意世人笑话他，他只管守住心中的东西——大道。在大道的观照下，他可以不在乎世人对他的评价，受点委屈也没什么，被人误会也没什么。所以，风往哪儿吹，他就往哪儿走，风终究会停的。这是一种智慧，它不是软弱和愚蠢。所以，当我们安住于大道时，要尽量地随顺世间法，不要太在乎一些东西，始终要记住，一切都会很快过去的。
有人问我成功的秘诀，我告诉他，我之所以成功，就是因为我随缘。我永远不强求做什么事，而是有什么条件就做什么事，永远是现在时。
我喜欢少欲知足。一开始，我没想过要做什么大事，有啥条件做啥事，但发现可以把事做大时，我就会随顺因缘，做得更大一点。我培养人才也是这样，我会随着对方的发心，慢慢给他加担子，培养他成长。只要他有潜力，我就培养他。
这种生活方式，是我的常态。不管什么时候，我都这么淡淡地、开心地、快乐地活着，不跟世界计较，永远随缘应世，永远守住大道，永远守住主体性，永远守住我的“常乐我净”：常态是“常”；开心快乐地活着是“乐”；守住主体性、安住空性是“我”；不计较无执著是“净”。 （007218220402）
