經文
須菩提，若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施，若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
白話文解析
須菩提，如果三千大千世界中的七寶都堆在一起，堆得就像須彌山那麼高，然後用這些珍實來布施眾生，那麼布施者就會得到無量的福德。但是，如果有人能受持《金剛經》，哪怕只受持其中的四句話，照着去做，破除執著，還能把經中的真理傳播給別人，那麼此人得到的福德，就比前面的那種福德更大。
注意，這裏的翻譯我覺得有點問題。為什麼？因為，這句話的本意按說應該是：用須彌山那麼多的七寶布施眾生，福德也不如受持《金剛經》中的四句話。但這裏說『於前福德，百分不及一」，就變成了，比起前面——用須彌山那麼多的七寶供養眾生——的福德，受持《金剛經》中四句話的福德還不如它的百分之一、甚至百千萬億分之一，這好像倒過來了。我估計是出問題了，這應該不是釋迦牟尼佛的本意。要麼就是翻譯的時候出了問題，要麼就是流通的過程中出了問題。你仔細看一看，琢磨一下，就會發現這一點。應該是前面的福德不如後面福德的百分之一、甚至百千萬億分之一。對不對？
當然，還有一種可能，就是佛陀在有意破除你對功德的執著。前面說過受持《金剛經》的功德多麼多麼大，他怕你執著於功德而誦經，就專門否定功德，破除你的執著。這也不是不可能，但我估計不是這樣。按照佛經的規律來說，釋迦牟尼佛到了這裏，應該仍然會強調受持《金剛經》的功德，因為佛經中從來沒有否定過功德。
我沒有見過這方面的研究，可能很多人都沒有發現這個問題，但我很小的時候就覺得有點不對勁，每次誦經誦到這個地方，我都會生起一個念頭：是不是出問題了？會不會在流通中漏了字？
有為成福德，無為大功德。福德乃有漏，無為當破執。
禅心詩意
於是你再一次談起了福德，
你用了一個誇張的比喻，
我懷疑世人錯解了你，
也許你想否定那福德，
想破除另一種執著。
你總是在否定福德的永恒，
但你眼中的功德其實也一樣。
你不執著那一絲一毫，
這樣才成就你不朽的破執。
萬年的黑夜裏需要明燈，
一出世就照破千年黑夜。
你總是強調光明的珍貴，
以此來強調真理的尊崇。
你其實不用算數的，
在我眼中你的話就是真理，
真理是無須計算的。
無論多大的計算器，
也算不出你的覺悟。
算不出的還有那智慧，
三千大千世界太小，
只是你手中的微座團，
我知道這個真理。
而另一個真相，
我卻藏在了心中，
用它來温暖我的人生。
那一聲引磐響了，
聲音好個清脆，
它發出一道耀目的光，
你明明知道，
那也是我的覺悟。
我的覺悟還有個名字，
平常的模様，
平常的名字，
平常的人生中，
演着一個平常的故事。
我知道那平常尊貴無比，
那其實是另一種功德，
福德的「福」字太過奢侈，
我還是用「功」吧，
對於我們沒錢的人，
功是個能夠企及的字。
我沒有三千大千世界的珍寶，
我只有自己的覺悟，
還有那《金剛經》帶來的一抹微笑，
在你的陽光裏，
我當然福智無比。
雪漠深解
七寶盈大宇，不如無為心。有漏非大福，無漏解脫因。
無生成一快，五毒永無蹤。常樂我靜日，無時不清明。
雖我覺得釋迦牟尼是在強調功德，如果確實是這樣的話，整部《金剛經》就貫通了。因為經中的其他地方一直在強調功德，人們也一直認為強調功德是對的。所以，我覺得這裏是省略了幾個字或者是丢掉了幾個字。要真是這樣，也不奇怪。
要知道，過去不像現在，現在有電腦，有原始資料的存檔。以前有啥？啥都沒有，只能靠阿羅漢的記憶。最早的時候，五百羅漢聚在七葉窟裏，靠記憶結集的佛經。比如「如是我聞，一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱……」注意，這是誰說的？是阿難說的。如果接下來的僧人背得對，阿難就會說：說得對，說得對。然後大家就按這個版本背誦、傳播，但人腦畢竟不是機器，就算記錯了幾個字也不奇怪。哪怕在阿難活着時，據說也出現過誤差。
佛家中有一種說法：阿難八十歲的時候，有一句偈子原本是「若人生百歲，不解生滅法，不如生一日，而得解了之」，有個僧人記錯了，他把「生滅法」記成了「水潦鶴」，也就是水鴨子，於是這句話就變成了「如果不知道水鴨子，你哪怕活上百歲，也白活了」。阿難糾正說錯了錯了，但僧人不聽他的話，還說他老糊塗了，後來仍然按錯的來教育弟子，結果大家都搞錯了。
阿難活着的時候，發生過好幾次類似的事，很多東西都傳錯了。所以佛經流通的時候，有時就會丢掉一些字。後來出現貝葉經，僧人們開始把經文記在植物的葉子上，再後來，就開始手抄經卷。最早的時候，人們覺得抄經的功德大，誰都願意抄經，過去沒有印刷的經卷。但抄經有一個間題，就是抄的時候難免會出現一些類似於丟字的失誤。敦煌出土的《六祖壇經》就跟現在流通的不一樣。那就是人們抄經時抄錯了。
到了現在，已經很難追究是哪裏出了錯，所以我乾脆就不管了，直接按強調功德的路子來說。這應該最符合佛的本意。
「七寶盈大宇，不如無為心。」就算用充滿整個宇宙的七寶來佈施，也不如修成一顆無為之心。為甚麼？
因為『有漏非大福，無漏解脫因』，三千大千世界那麼多的福報也有用完的時候，有限的福報就不是真正的大福報，斷除欲望執著才是真正的解脫之因。所以，用無量的珍實來布施，也不如俱足一顆無為之心。
注意，秦始皇把六國的珍寶都霸佔了，然後修了號稱幾百里的阿房宮，阿房宮太漂亮了。但後來怎麼樣？楚人一炬，可憐焦土。楚霸王項羽點了一把火，燒了三個多月，就把阿房宮給燒掉了。
有漏的福德也是這樣。你不管積累多少福德，一把嗔心之火，就能把所有福德都燒掉。這就是火燒功德林。
你知道豬八戒的故事嗎？豬八戒以前在天宮做事，他是天人，享盡了榮華富貴，但福盡的時候他投到母豬的肚子裏，變成了豬八戒。這就是墮落。他的福報就像有錢人的財富，不管有多少，也有用盡的一天，就算用不盡，它也不會永遠屬於你，有條件的福報就是這樣。只要依託某種東西才能存在，它就是有漏的，是變化的，不可能永恒。只有斷除了所有率掛、所有依靠，進入了無為的境界，才可能真正地解脫。這時，你的解脫境界就不受外物的動摇了。因為《金剛經》承載了無為的破執智慧，所以修《金剛經》的功德遠遠大於那些福德。
「無生成一快，五毒永無蹤。」證得無生法忍之後，就沒有五毒了。為啥？因為你修到一定的時候，就明白啥都不值得貪了。貪得再多，也就那樣。
最近，媒體上老是曝光貪官，說這個人貪了幾百億，擁有幾百套房子，那個人貪了多少多少，最後這些東西到哪裏去了？歸國家了，那些所謂的貪官只是保管了一下而已。他不管怎麼食，也不會變成他的，還是眾生的。明白了嗎？除非他把房子也吃掉，變成肚子裏的養份，再變成大便排出來，但大便也能滋養農田呢，所以它還是眾生的，還是歸於地球。物質不滅。貪官不知道這個道理，所以才管不住自己，用盡各種辦法去貪，一輩子沒過好，最後啥都丢了。有甚麼意思？
我知道你討厭貪官。你身邊的人最喜歡罵貪官，但到了該賄賂的時候，很多人仍然會塞紅包。所以世界上總是有貪官，這也是因緣鏈的循環。
欲望是紅塵的主題，凡夫老是逃不出欲望的控制。它就像人心的魔咒，把人牢牢地綁在羅網之中。人明知道不貪不搶、遵紀守法，就能老老實實地過一輩子，就算不能榮華富貴，他也不會良心不安，心安就是最好的日子，但很多人做不到，很多人為了得到更多的利益，就把良心給丢了。他們也是身不由己。
注意，聖者為甚麼不貪？因為聖者的智慧到了一定的境界，他知道自己用不了太多的東西。就算身邊有個大海，他也不會去霸佔大海。如果他想釣魚，就去釣個魚；如果他需要一些海水，那麼他就舀上一些海水。他不會想方設法地把大海掠奪到自己家裏。他覺得這沒有意義，所以他不貪也不嗔，他不會因為誰比他得到的多，就心理不平衡，他覺得自己和眾生是一體的。他的心裏沒有我和他的分別了，也就不會再去計較任何東西。得到了也好，沒得到也好，他都不在乎。他需要的不是那些東西。他不再愚痴，不再傲慢，不再嫉妒，也不再懷疑，他的心始終明明朗朗、了了分明，五毒徹底地消失了。他的心靈非常健康，已經沒有任何污垢毒害他的生命了。這時，他就進入了涅槃。
注意，『常樂我靜』的境界才叫涅槃，世間法不叫涅槃。因為世間法無我、無常、苦、不靜，跟出世間法是相反的。
常，你超越世間法之後，就會進入無為的境界，一切都本自圓滿，你安住無為之心，真心本體不生不滅——按照密乘的說法，法報化三身是不生不滅的——這是真正的永恒；樂，你沒有任何欲望，所以沒有任何痛苦，但充满了欲望的眾生是痛苦的，有求皆苦，無欲則剛，有漏皆苦，無漏則樂，所以涅槃境界無苦；我，你捨去了小我執，證得了大法身，安住於大我境界，大我才是涅槃的「我」；靜，你眼中無處不清靜，一切都圓滿無缺，這就是涅槃境界的『靜』。所以，涅槃四德就是「常樂我靜」。俱足了『常樂我靜』四個特點，才是涅槃。
到了這個時候，你就「無時不清明」了。你每時每刻都清清明明、自由自在、明明白白，你再也不會糊塗、再也不會愚痴、再也不會堕落了。 （007273220525）
