【原文】道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
壹 守道而万物自化
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
“道常无为而无不为”，大道是无为的，也就是不勉强、不强行作为、自然而然、不执著、顺其自然的，同时它又是无处不为、无所不为的。到处都有道，任何人的生命中都有道。所谓的修道，就是找到自己生命中的道，找到道体的智慧，让你自己的生命接近道，接近真理，慢慢地走向真理。道代表真理、境界、大自然的规律，也代表一种类似于宇宙原创力的存在。
“侯王若能守之，万物将自化。”古代中国有“公、侯、伯、子、男”五种爵位，其中，侯仅次于公，身份非常尊贵，地位也很高。曾国藩灭掉太平天国之后，就被清政府封为大清的一等侯，当时还建了一座侯府。他的侯府很朴素，很像一座特别大的普通农舍，这一点跟其他的侯府截然不同。不过，在古代中国，侯府确实不能建得过于奢华——实际上，不仅仅是侯府，皇宫之外的所有建筑都不能过于奢华。大门最多能建多大，墙最多能起多高，根据身份的不同，都有相应的规定，一旦超过既定的标准，国君就有权以意图谋反的罪名收拾你。那时候，一个县、一个州的城墙有多高，也是有规矩的，破坏了规矩，就会被当成意图谋反。曾国藩的侯府虽然非常朴素，但一般老百姓不可能有这么大的房子，如果老百姓把房子建得这么大，也会惹来杀身之祸，所以，房子的规模仍然彰显了他的贵族身份。而且，只有侯爷才有“府”，一般老百姓没有“府”，只有“舍”，甚至不能叫“家”，大夫的宅子才能叫“家”。不过，老子在这里谈的不是身份和特权，而是一种责任——承担了管理责任的人，无论是当官的、为政者、企业家、统治者，还是单位领导，包括家长，都属于这里所说的“侯王”。老子认为， “侯王”如果能守住道的智慧，顺势而为，一切就会自然而然地成功，不需要勉强攀缘。而且，就算你勉强攀缘，往往也很难成功。
“化而欲作” ，万物一旦变化、运作，人一旦参与社会实践，欲望就会出现。比如，人在经商之前，欲望可能还不算太强，但一旦进入经商者的圈子，见到各种利益和诱惑，被商场中的各种规则所熏染，发财的欲望就会越来越重，整个气场都会改变。当官也是这样，权力欲会越来越强，总想爬到更高的位置，总想管更大的事情、支配更多的人。人无论做什么事，都会被勾起一些相关的欲望。
“吾将镇之以无名之朴”，我将用“无名之朴”来镇住它。这里的“它”指的是欲望， “镇”则是压的意思。我们写毛笔字的时候，会用一种叫镇纸的东西把纸给压住，这里是用一种比欲望更强大的东西压住欲望。所以，这句话讲的是道家如何对治欲望。注意，老子在这里用的是“镇压”，而不是超越，说明他的方法还不是最究竟的，因为其中还存在着一种对立和压抑。不过，老子是用“无名之朴”来镇压，而不是用意识或意志来镇压，这可能比儒家——比如阳明心学——要高明一点，因为“无名之朴”非常接近道。我今天也跟朋友谈到这个问题，我觉得，老子解决了很多阳明心学没有解决的问题，在儒家的基础上又升华了一步，所以，哪怕他的解决之法不是最究竟的，也非常了不起。
那么，什么是“无名之朴”？为什么它比欲望强大，能镇压欲望？所谓的无名之朴，就是道心。修道时经常会谈到无名之朴，但有时我们不叫它无名之朴，我们称之为平常心。老子的时代还没有“平常心”， “平常心”的说法是禅宗发明的，比老子的时代要晚一些。禅宗所说的“平常心是道”，指的就是“无名之朴”的境界，也是一种质朴天然、毫不造作的初心，佛家也称之为本元心。我在《真心》一书中重点讲“本元心” ，修道就是找到这个心，然后守住这个心。
这个心有点像初生婴儿的心，因为，孩子刚出生时，还没有那些人造的概念，他不知道什么是金钱，什么是权力，房子和车子又代表了什么。他只有一颗淳朴天真的心。而且，他对所有人都是平等的，没有生起任何的欲望和分别心。四个月之后，孩子就有了欲望，他知道玩具好玩、奶好喝、糖好吃，父母抱着很舒服，就会开始用哭闹来索取，假如得不到，他就会一直哭闹。这时，孩子的心其实已经不是“朴”了。我们提倡不忘初心，老子提倡“复归于婴儿” ，实际上都是在向往那颗没有任何概念、分别和欲望的纯朴之心。
老子对治欲望的方法，就是回归初心，一旦回归初心，欲望就会消失。你想一想，如果你同时给孩子金钱和玩具，孩子会选哪一样？大一些，知道钱可以买玩具的时候，孩子可能会选择钱，但很小的时候，孩子一般都会选择玩具，他不一定会要你的钱。为什么？因为他没有钱的概念，只有大人才有金钱的概念。所以，如果一个人笑得像个孩子，这个人就太好了。“像婴儿一样”，是对人最高的评价。
释迦牟尼跟老子不太一样，释迦牟尼对治欲望的方法是破执，而不是镇压欲望。执著一旦破除，就再也不会生起欲望了。你一定要注意这一点，用初心来镇压欲望和用破执来消解欲望是不一样的。区别在于，前者仍然有欲望，后者却看破了，不存在欲望和诱惑了。
欲望是什么？不过是一种念头，念头本来就是善变的，这时候看起来有，过一会儿就消失了。欲望也是这样，忽生忽灭，你只要不跟着念头去，破除对念头的执著，就可以消除欲望。所以，释迦牟尼不去镇压欲望，他提倡破除执著，以破执为佛教的基本训练。
如果不明白这一点，用对抗的形式去拒绝欲望、压制欲望、反对人性，就不可能实现终极超越，只可能实现升华，拥有一种更高的德行。
贰 欲望消失，天地静好
无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
“无名之朴，夫亦将不欲。”有了“无名之朴”后，欲望就慢慢消失了。
在老子看来，压制欲望，提升德行，让自己返璞归真，也可以消解欲望。这也有他的道理。因为，如果我们的心都像初生婴儿那样，就不会想着升官发财，也不会想做太大的事业，只会在每分每秒中开开心心地活着。
远古人类比现在开心多了，因为那时的诱惑很少，没有小车，没有楼房，没有薪酬、学位、权势等等。人类发明出一切的规则和概念，都是为了让人类社会更有序、更方便、更舒适、更安全，但是，这一切也成了人类不自由、不幸福、不安宁的原因。这肯定不是人类的初衷。其实，即使有这么多的概念和规则，只要学会少欲知足，人类也可以生活得很简单、很快乐。
你想想看，什么是我们的生活所必需的？食物、衣服和住所。只要能吃饱肚子，不至于饿死，有屋遮身，不会冷死，有衣服穿，可以遮羞，人的生存就没有问题了。如果在生活规律上稍加注意，选择一个比较健康的生活环境，同时减少自己的欲望和思虑，人就没有什么好担忧的了。很多时候，我们之所以觉得自己需要更多的东西，是因为概念对我们造成了挤压，我们的心产生了一种类似于应激反应的情绪。我们并不是真的需要那么多东西。我们一顿能吃多少？一年能穿多少？没多少。很多人家每顿饭都有大量的剩菜，每年都有大量的旧衣服需要处理，为什么？因为索取得太多，已经远远超过了我们真正的需求。很多家庭虽然觉得自己不富有，甚至因为不富有而感到焦虑，但他们的房子和存款加起来，却足够自己活上三辈子了——至少一辈子的温饱是没有问题的。比如，在山东临胸的沂山脚下，我们每个月花不了多少钱，一个人三四百块就够了。如果能种菜，花的钱就会更少。当然，在大城市里生存会相对难一些，比如北京，在北京买一个卫生间的钱，可能就足够一个农村家庭吃一辈子了。但是，很多城市人就算买了一套房子，吃住都解决了，每个月还有上万块甚至更多的收入，心里却还是不舒服、不安心，还想得到更多的钱，不想用手头的余钱去贡献社会，去帮助那些需要帮助的人，总是用“力所不能及”来糖塞别人、欺骗自己。当然，每个人做事都只能力所能及，超越能力的付出不可能长久。但是，每个人对“力所能及”都有自己的定义，我们就算月人几万，也可能会觉得自己没有能力贡献社会。为什么？因为我们不是亿万富翁，我们还要买房，还要买车，每个月还要消遣、购物，要让自己活得更舒适一些。所以，欲望是奉献的障碍，也是安心的障碍。
当然，我不是否定人类对舒适生活的追求，而是在说明一个事实：很多人总是在欺骗别人、欺骗自己，他们永远不会明白，别人对他们其实没有什么要求，也不需要他们成为杰出或高尚的人，但他们的行为决定了自己的价值，决定了自己的幸福指数，决定了自己一生中将会得到什么，又会错过什么。决定这一切的不是命运，也不是别人。
老子很聪明，他能看破很多人看不破的东西，可以得到却偏要舍弃，他不追求成为人们所认为的智者、伟人，反而抛弃了这一切，他追求无名之朴，追求婴儿一样天然质朴的心，最后也成功地做到了这一点。哪怕他是用压制欲望来提升个人修养，最终让自己变得简单质朴，也没关系；哪怕跟终极解脱还有一段距离，也没关系，因为红尘已经束缚不了他了。他是自在的，可以自由地选择自己的生活，可以自由地拥有或舍弃。不被欲望裹挟的人，就是这么高贵。
“不欲以静”，无名之朴出现的时候，人就会进人一种极致宁静的状态，这时，欲望就消失了。没有欲望，心灵就会非常宁静，生活也会非常安静，人会完完全全地跟大自然融为一体。比如，我在沂山就很安静，没有欲望，也就不觉得有什么不方便的地方，很开心。这时， “天下将自正”——天下自然就会安定、稳定。有些地方不说“自正”，而说“自静”，这也是对的。老子在这里想表达的，就是当官的不要折腾，要提倡大道，而且要让老百姓过上好日子，当老百姓不用为吃穿发愁，又能少欲知足时，自然就会安稳生活，不会制造纷争。
所以，想要很好地治理国家，就要学会“无为”，不要勉强、强行、着力地去干预百姓，为老百姓提供了好的制度之后，就任由他们自然发展。同时还要修养心性、返璞归真，不要有那么多的欲望，不要到处去争权夺利、霸占土地，不要无休止地折腾、谋利，久而久之，国君、官员的生活方式也会影响百姓，让百姓向往“无名之朴”，向往“少欲知足”，那么天下就自然会安定、安宁，还会繁荣富足。这就是老子思想在治国方面的大用。
管理家庭也是这样，夫妻双方都用“无名之朴”镇压欲望，让自己趋于宁静，家庭氛围就会变得安宁祥和，自然不会有纷争。在这种氛围中长大的孩子，也自然会知足懂事，而且会非常优秀。相反，如果夫妻两人都管不住自己的心，在外面瞎折腾，整个家就会一塌糊涂，孩子也肯定不会让父母省心。因此，老子在治家方面也提倡“无名之朴”。
叁 随性、随意、随缘、随喜
关于“无名之朴”，我听过一个很有意思的故事。
有个禅师带着弟子住在一个地方，那个地方有一块光秃秃的空地，连野草也没有。有一天，弟子对禅师说，师父，这儿太难看了，我们能不能在地里种点草啊？禅师说好，几天之后就给了弟子一些钱，让弟子买了一些草籽。弟子往地里撒草籽的时候，正好刮起了一阵风，有些草籽就被风吹走了。弟子着急地告诉禅师，师父，不好啦，风把草籽吹走了！禅师却不在意地说，没关系，被风吹走的草籽是空心的，不要紧，随性吧。
第二天，一群小鸟到地里吃草籽，弟子看到又着急地说，师父，不好啦，小鸟在吃草籽了。但他的师父仍然不着急，还告诉弟子，没关系，小鸟吃不完所有的草籽，总会留下一些的，随意吧。
第三天下雨了，雨水冲走了一部分泥土，草籽也被泥水冲走了。弟子又去找师父，但师父仍然不紧不慢地说，不要紧，随缘吧，冲到哪里都行。
又过了几天，地里长出了很多草，而且，很多没有撒过草籽的地方也长出了小草。小和尚看到绿油油的土地觉得很开心，这时师父又告诉他，随喜吧。
注意，禅师第一次说“随性”，也就是随顺万物的本性，让它们自由选择。无论是做人、经商还是交朋友，都要随性。我就是这样，永远随性，朋友们愿意来也行，愿意走也行，我都随顺他们的性子，不去干涉和强迫他们。永远不要去争取那些不属于你、不欣赏你、不支持你的人，无论你怎么争取，他们也不会成为你的朋友，更不会成为你的支持者。所以，面对任何人，都要随性，随顺他们的天性，他们喜欢怎么样都行，让他们自由选择，来者自来，去者自去，就像风中的草籽一样。大风吹来的时候，着力不让草籽被刮走，就叫执著。因为，就算你守得住一颗草籽，也守不住那么多颗草籽；就算你守得住这些草籽一时，也守不住这些草籽一世。该走的终归会走，不如随顺它的天性。
第二是随意，与我们相遇的人有很多种，有些需要我们的帮助，有些依靠我们生活，有些不愿我们去干涉他，我们对待他们的态度，也要随顺他们的意愿。比如，不要去干涉那些不希望我们干涉的人，哪怕是一片好意。换句话说，为人处事都要自然而然。
第三是随缘，我们每个人都是“草籽”，都会被岁月之水冲走。比如我，我的老家在甘肃，后来我搬到岭南，又从岭南搬到山东。不管到哪里，我都会随顺因缘，因缘让我去哪儿，我就去哪儿，无论在哪里都很开心。有一位老师曾对我说：“雪漠，我真佩服你，你的生活能力太强了，到哪儿都能生存。”我告诉他，这不是因为我的生活能力很强，而是因为我随缘。
第四是随喜，我永远随喜大家做事。比如大家希望我能阐发下我所理解的《道德经》，我也随喜大家追求真理的心，所以，虽然很忙，有很多稿子等着我校对，但我仍然腾出时间做这件事情。这既是对大家的随喜，也是对大家的尊重。不过，我不执著。在不执著的情况下随喜，就叫无为而无不为。
对待生命中的很多事情，我们都要像禅师对待草籽一样，既不要不种草籽，也不要执著草籽，随性、随意、随缘、随喜，自然而然，无为而无不为。
《庄子》里还讲过一个故事：有一天，庄子看见一个人跳进河里，当时的水流很是湍急，还有很大的旋涡，于是他觉得此人一定是自杀。谁知道，过了一会儿，那人从旋涡里冒出头来，原来是在游泳。庄子问他，你的水性真好，你是怎么练出来的？那人说，我出生在水边，所以特别喜欢下水，对水的特性也非常熟悉。他游泳的时候总是顺着水势——旋涡往下，他就屏息下潜；旋涡往上，他就游上水面——从不逆水而行，所以从来没出现过危险。注意，如果他逆水而行，再会游泳也会被淹死，因为他永远没有水的力量大。
社会就是一条湍急且充满旋涡的河流，进入社会时，特别注意要顺势而行。不同的时代，社会有不同的势，懂得顺势、借势，就能成功，否则就会失败。顺势而为，也属于无为。记住，无为不是什么都不做，而是顺势而做，顺应规律而做，不能硬来。
《庄子》里还有一个“庖丁解牛”的故事也很有意思：有个名叫丁的厨师帮文惠君宰牛，肩膀所靠之处，脚踩之处，膝盖所顶之处，都发出了皮骨相离的声音，刀子刺进去的时候，声音像乐曲一样。文惠君觉得很惊讶，问他怎么会有这么高超的技术？庖丁回答说，因为他了解牛的生理结构，每次动刀，都会顺着牛的肌理结构，劈开筋骨间较大的空隙，沿着骨节间的空穴使刀，因此能游刃有余。而且，他从不碰经络相连、肌肉聚结的地方，也不碰紧附在骨头上的肌肉，更不会用刀去砍牛的骨头。就算遇到筋骨交错、难以下刀的地方，他也不硬来，而是慢慢将刀刃伸进骨缝之中，小心翼翼地转动刀刃，刀刃转动之际，骨肉就会自然分离。所以，技术一般的厨师用刀子砍骨头，每月换一把刀；技术高明的厨师用刀子割肉，每年换一把刀；而他的刀用了十九年，宰了数千头牛，却仍像新的一样。
庄子看起来在讲宰牛，其实还是在讲做人——做人也要像庖丁解牛，要顺势而为，如果像一般的厨师用刀砍骨头那样，逆势而行，你不但成不了事，自己也会受到损伤，所以要洞察情势、找到规律，然后顺势而为，不要勉强，不要强行，要无为而为。勉强便是有为。
肆 顺大道者昌盛，逆大道者不祥
我们再来讲一讲本章引申出来的道理。
第一，不要破坏自然规律。生老病死是自然规律，因果报应也是自然规律，日月盈仄是自然规律，春夏秋冬四季更替是自然规律……大自然有很多规律，我们都要顺应，不能人为地去破坏它。
以前常听到一句话：“人定胜天。”这是不对的。人和天之间不应该是对立、竞争的关系，而应该是相互依存、相互促进的关系，好一点时可以人天互益，更好的时候可以天人合一。几十年前，当人们不认可人天互益，认为“人定胜天”时，大自然就遭到了严重破坏，现在，它已经开始惩罚我们了。人不可逆天。如果你把山上的草木全都砍掉，土壤就会失去支撑，连续暴雨引起山洪之后，泥土、雨水混合在一起，就会形成可怕的泥石流。所以，破坏生态环境，最终受害的还是人类自己。不要跟大自然作对。
《世说新语》中有一个“支公好鹤”的故事：有个叫支道林——人们叫他支公——的人特别喜欢养鹤，他住在浙江东部的峁山时，有人送过他一对小鹤。他非常喜欢这对小鹤，就像抚养孩子一样抚养着它们。过了一段时间，小鹤渐渐长大了，时不时就挥舞翅膀想要起飞。支公舍不得它们，于是剪断了它们最重要的羽毛。小鹤每次想飞都飞不起来，就变得越来越沮丧，再也不会开心地给支公跳舞，跟支公的关系也不像过去那么亲密了。这时，支公才动了恻隐之心，觉得自己太不应该了——仙鹤的天性是翱翔在九天之上，自己不该把它们束缚在自己身边，让它们做自己的宠物。此后，他就着意保护小鹤的羽毛，等它们的羽毛重新长好之后，就把它们给放了。小鹤得到自由之后非常开心，一直在支公的住所上空盘旋，似乎在感恩支公。我很喜欢这个故事，因为它让人觉得特别温暖。我知道很多不一样的故事——有些野生动物没有小鹤这么幸运，它们被人类关了一辈子，而且，人类就算把它们放归自然，它们也活不下去，因为，它们被人类拳养久了，已经失去了在野外独立生存的能力。
所以，不要将野生动物养在家里，这样不符合它们的天性。我们的住处附近有个人养了一只藏獒，那只藏獒每天都被关在笼子里，从小关到大，没在外面的世界里自由地奔跑过，看着让人非常心酸。它虽然体型庞大，却早就没有了藏獒的英气，一副萎靡之态。我们问询它的女主人，既然天天关着它，不陪伴它，为什么不把它放到大自然里去，还它自由呢？女主人说因为她的老公喜欢这只藏獒。但喜欢是什么？喜欢是像支公养鹤那样，像照顾孩子一样照顾它，看到它痛苦自己心里也难受，宁愿还它们自由，让它们自由地飞翔。我每次见到那只藏獒，心里都会很难过，但也没什么办法帮它，它从小在笼子里长大，定然没有野外求生的能力了，就算买下它，把它放走，它又能活多久呢？不过，作为一个鲜活的生命，只能在笼子里度过它的一生，而不能在大地上奔跑，感受身体在风中起伏的滋味，它一定会遗憾的。它的萎靡就像小鹤的沮丧一样，可惜它没有一个支公那样的主人。
无论做什么事，都不能违背天性，如果你违背了天性，就不会得到很好的结果，哪怕你的发心很好，也是一样。任何事都要顺势而为，要遵循自然规律。
我再举个例子。百灵鸟生活在森林里时很开心，它每天都会唱很好听的歌，叫声中充满了灵性。可一旦你把它抓回家里，用笼子养着它，它的生命就会渐渐枯萎，就算你给它很好的笼子，给它很好的食物，它也会越来越沮丧，因为它的天性被压抑了。久而久之，它就再也不会快乐地唱歌了。当然，如果你把从小养在笼子里的小鸟放出去，让它们回到森林里生活，它们就会饿死，或者被猛禽吃掉。因为，它们也许向往自由，但早就失去了野外生存的能力，不懂如何觅食，也不懂如何保护自己。这样的放生，对它们不一定是好事。很多放生者都不明白这一点，明明想要放生，却无意中杀死了很多自己放归自然的动物。
还有猛虎，它们生活在森林里时，是山中之王，如果你把它们抓回来，圈养在笼子里，它们就会渐渐失去血性，变得像猫儿一样。所以，有些人为了激活老虎的野性，会时不时往老虎笼子里扔进一只活鸡，让它去捕食。不过，这仍然不符合老虎的天性，也不符合大自然的规律。这样养大的老虎，终究还是跟在野外生活的老虎不一样。
老子反对不顺应大道的行为，认为顺大道者昌盛。我们常说历史选择了谁，那“历史的选择” ，实际上就是大道的选择。顺应时代者，大道就会选择他，他就会成功。不顺应时代者，大道就不会选择他，他就会举步维艰。老子常说“大道无为”“以无事取天下”，也就是心中不要有事、不期待什么结果，但行为上仍然积极做事，唯有如此，才能赢得天下。
第二，不要折腾。这一章讲的是统治、治世，但治家也是一样。如果一个家庭做什么事都自然而然，谁都不折腾，就会家和万事兴。单位也是这样，单位里如果没有人折腾，大家都齐心合力那么事业就会蒸蒸日上。相反，如果家里、单位里出现一个是非之人，整个单位都会出现问题。
有一部丹麦电影叫《狩猎》，它的背景是一个丹麦小村。这个小村曾经非常和睦，村里的所有居民都是朋友，互相之间都很友好。后来，有个幼儿园小女孩喜欢上了一个男子，但是在这男子眼里，她只是一个孩子。于是她很不开心，就对幼儿园的女园长说了谎，让女园长觉得她被那个男子侵犯了。女园长没有调查就把事情传播出去，弄得满城风雨，谁都以为男子有恋童癖，对他非常反感，他的工作丢了，女朋友丢了，儿子被欺负，相依为命的小狗也被杀了。简言之，小女孩的谎话和女园长的是非，把他的人生给毁了。更可怕的是，因为这件事，村子里充满了猜疑和仇恨，和睦友好的氛围被整个打碎了。即使小女孩说出真相，那男子恢复了清白，村子里的猜疑和仇恨仍然挥之不去，再也不能像过去那么美好了。你说，是非有多可怕？
谈论是非的人有一种非常阴暗的心理，他们总是希望达到某种目的，这种心态不是在顺应大道，而是在攀缘，结果就打乱了事情原本的发展轨迹，引发了很多问题。所以，我们提倡不折腾，折腾不会有好结果。
伍 守无为心，随波逐流
接下来，我们看一看这一章在修道方面的启示。
从修道的角度看，“侯王若能守之”中的“侯王”指的是心。心中无事、无为，没有一丝勉强的意愿，能顺应因缘、有所为有所不为，不做自己做不了的事情，也不去勉强自己做违背规律的事情，让自己的心守住一种无为之境，万事便能自然达成。这就是“侯王若能守之，万物将自化”。
比如，我从来没有想过自己会来山东，从来只是随缘应世、随波逐流，从来只管安住在自己的境界中，做自己该做的事情，根本不管明天自己会在哪里，明天自己要做什么事情。对我来说，自己静静地待在关房里，静静地做自己该做的事，才是最幸福的。如果有人来找我，要我抛头露面，去跟大家见面，去给大家讲一些东西，我反而会觉得很麻烦，因为，很多该做的事都会因此没时间做。但我一般不会拒绝别人，尤其是那些帮过我、我非常尊重的人。这就是“随波逐流”——当然，能见一见老朋友，交一些新朋友，我也会非常开心。
很多人都以为随波逐流不好，其实随波逐流很好。所谓的随波逐流，其实就是随顺因缘，不去勉强，顺应当下的条件做最好的自己，而不是跟着别人学坏、别人堕落自己也堕落。自己是个什么人，就做什么事，做自己喜欢做的事情，做一个快乐的、不勉强、不贪婪的人，同时做一些利众的事情，这才是我所认为的随波逐流。在我看来， “波”是大道之波，而不是欲望之波； “流”是大道之流，而不是欲望之流。
此外，你还可以把“侯王”看成自己的元神或真心。不过，元神跟真心不完全一样。它们一个是道家词汇，追求长生、成仙；一个是佛家词汇，追求破执、涅槃。简言之，两者代表了两个不同的路子，虽然表述上很相似，有时我们甚至会混用，但严格地说，它们不完全是一个东西。
如果把我们的身体当成国家，真心和元神就是国王、君主，所以，我们要像皇帝管理国家一样，做到无为，不要过于勉强、强求，不要有过多的欲望，也不要折腾。要知道，大自然有多少种可能性，人就有多少种可能性。只要我们能顺应大道的规律，守住无为之心，各种条件就会逐渐成熟，我们就会达到自己的终极目标。因缘到了，条件有了，事情自然就会发生。条件再次变化，因缘散了，事情就自然会结束。大道一直在默默地运作着，我们干涉与不干涉，都改变不了它。所以，我们不如不要干涉，只管在每个因缘到来的时候，做最好的自己。而且，在随顺因缘的同时，我们也要做到无为，没有目的，没有欲望，也不执著。
无论做什么事，都要始终守住一颗无为之心。它就是老子所说的“朴”， “无名之朴”。做人一定要有一颗质朴的心，尤其是修道者。修行如果没有纯朴、无求、无功利的心，根本就修不成道。因为，有了这样的心，你才没有欲望，才能慢慢地静下来。如果有求、有欲望、有功利，你就会杂念纷飞，静不下来。静不下来，就谈不上修道。
我有几个朋友就是这样，从年轻的时候开始，他们就在为各种生意、各种项目奔波。而且他们的项目都是一些不着边际的东西。比如，他们会告诉你，国民党的哪个高官在逃亡到台湾前，曾经在瑞士银行里存了一大笔钱，大概有几万根金条，他们可以找人弄来这个账户的密码，但需要多少多少钱。他们总是用类似的理由去骗钱，也老是被类似的理由所骗。结果，他们兴冲冲地跑了一辈子，却仍然穷困潦倒。他们就是我的长篇小说《白虎关》中大话的原型。对这些人，西部人称之为“想钱疯”，也就是太想挣钱于是得了精神病的人。
我跟他们刚好相反，我不去考虑如何挣钱，只想如何花钱。比如，稿费到账了，我就想一想买些什么书，做些什么事。如果没钱了，就节省一些，等有钱再做事。有趣的是，我从来不去挖空心思地挣钱，钱却老是来找我。我花啊花啊，却从一个没什么钱的穷人，变成了一个有些积蓄、能资助一些孩子追求梦想、能做一些公益事业的人。所以，守住无为之心，做最好的自己，任一切自然发展，就会一切圆满，根本用不着苦苦地算计。
我经常对学生们说，你只管播种，只管耕耘，只管施肥，只管给自己的生命和事业浇水，莫问收获，到了一定的时候，你撒下的种子自然会成熟，你自然会有收获。你也不要勉强种子快点长大，更不要强行把它们拔高，否则你就是揠苗助长，最后很可能会一无所获。修道也是这样，有了纯朴之心，消除欲望之后，心自然会变得宁静。心静了下来，就自然会得定——什么叫得定？能安住心，实现心安，就叫得定。
大家要注意，不管你是谁，地球没了你都照样转动，任何人没了你都照样生活。如果不相信，你就关掉手机，消失一段时间，看看世界会不会变成热锅上的蚂蚁，心急火燎地到处找你？不会，甚至没人知道你关过机。我有一位老师就有类似的经历。有一次，他去了台湾两个星期，一直关机。他以为，回来之后，一定会有很多人问他去哪儿了，结果只有一个他想也想不到的人问他，别人根本不知道他离开过两个星期。为什么？因为没人找他。他很出名，在他的领域很有影响力，但即使他这么厉害，也还是这样，何况我们？所以，我们不要觉得自己多么了不起。对世界来说，谁都只是过客，它不会在乎任何人。明白了这一点，你才可能让自己低下来，不要把自己放得很高。心高必然气傲，气傲者不可能守住纯朴之心。所以，要让自己低调一点，像泥土一样让别人踩在脚下。该放下的，就全都放下，守住宁静之心，不要着急。
现在，谁都很着急，因为世界发展得很快，科技发展得很快，随着世界的变化，人的脚步也变得很快，生活节奏始终慢不下来。虽然很多人都觉得快速发展是一件好事，但事实上，对人类的存在来说，这不一定就是好事。因为，过于匆忙，人就会丢掉自己的心，更守不住纯朴之心。守不住纯朴之心，就很难实现真正的升华；如果没有心的升华，活上一辈子，也像一眨眼就过去了，到最后你才会发现，自己一辈子竟然什么都留不下。忙碌了一辈子，却像白活了，这是多么悲哀的事情啊。可惜，这却是很多人不得不演绎的人生。
陆 不懂知识，静坐调心也可成道
《丹阳修真语录》中说：“大道以无心为体，忘言为用，柔弱为本，清净为基。若施于心身，节饮食，绝思虑，静坐以调息，安然以养气。心不驰则性定，形不劳则精全，神不扰则丹结。然后灭情于虚，宁神于极，可谓不出户而妙道得矣。”这段话刚好可以诠释老子这一章的思想，我给大家解释一下。
“大道以无心为体，忘言为用”，“无心”和“绝思虑”样，都是不可思虑，不要经常胡思乱想，不要有各种贪爱的念头和欲望，不要老是因为得不到而仇恨。既要有为做事，也要无心做人，在无为的心态中积极地度过人生。
大道之体是无心的，也是无为的。春天来的时候，从来不会有一个神对人类说：“是我让春天来的。”该来的时候，春天自然就来了，该走的时候夏天自然就到了，夏天过完是秋天，秋天完了又到了冬天。冬天快要下雪时，神灵也不会现身告诉你：“今天我要下雪，你们准备好。”从来没有这种事。该下雪的时候，天自然就会下雪。为什么？因为大道的规律。所以，大道忘言。
“柔弱为本”，因为明白大道的规律，所以心像水一样柔弱，不强求任何东西，也不着意地挽留，随顺一切。丹阳真人认为，这就是修道的根本。就像那个在旋涡中游泳的人一样，永远顺着旋涡的势而浮沉，永远不跟旋涡作对，随波逐流。做大事的人必须有这样的心，柔弱随缘，永不对抗——老子特别注重这方面内容，学《道德经》一定要明白这一点——这样就会像水一样，虽为天下至柔之物，却力能穿石，无坚不摧。所以，要以柔弱为本，柔弱胜刚强。
“清净为基”，还要以清净为修道的基础。所谓清净，就是不要有太多的贪念，不要有太多的欲望，不要有过多的建功立业的心。
儒家的特点是注重伦理纲常，讲究人世，追求当官，也就是“学而优则仕”。如果当不上官，得不到重用，才能得不到施展，信奉儒家思想的人就会非常痛苦，觉得自己很失败。包括孔夫子，他的周游列国不仅仅是为了推广文化，也是为了找一个机会当官。如果某个国君能留下他，让他做大官，他可能就不会周游列国了。孔子是中国文化公认的圣人，但他一辈子都在找机会当官。当然，我不是说当官不好，也不是说想当官不好，而是说这也是一种欲望。想当官、有能力当官、有机遇当官，最后真的当了官，而且为老百姓做了很多好事，这也很好，我们也需要好官。但如果一个人没有能力当官，没有机遇当官，却很想当官，他就会很痛苦。假如他没有能力当官，却阴差阳错地当了官，糊糊涂涂地做了很多对老百姓没好处的事，老百姓也会很痛苦。所以，我不是对孔圣人不恭敬，而是在表达一个事实。
我的家乡就有一个很想当官的人，他是一个老师。他总是梦想着有一天能当官，却一直没有机会当官。后来，他听说某所小学的教务主任得了肝癌，于是就想方设法，调到这所小学。为什么？因为，一旦教务主任死掉，这个位置就会空出来，他就有可能接替这个职务。实际上，他原来的学校很好，比这个小学要好多了，而且小学教务主任没多大权力，但他就是看不开。结果怎么样？那个据说得了肝癌的教务主任一直没死。有段时间，我刚好跟他联系，问他身体怎么样，他说他的身体现在很好。他身体好固然很好，不过，那个专门调到他们学校，等着他死后接班的人，可能就不那么开心了。你想想看，如果你是这个教务主任，碰上这么个专门调到你身边，等你死掉好接你的位置的人，心里会是什么滋味？所以，天下之大无奇不有。我们不要学那个人，不要为了自己想当官就盼着人家死掉，我们要有一颗无为之心，处在什么环境，就做什么事情，无论如何都要做最好的自己。
“节饮食”，也就是不能吃太多。修道者要特别注意自己的饮食。我很注意饮食，不乱吃，不多吃，这就是“节”。如果老是贪图美味，想吃好东西，人就会产生欲望。“食色，性也”，女色和美食是人之大欲，一定要节制。尤其在修道的时候，一定要节制饮食，而且要“静坐以调息”。如何“静坐以调息” ？静静地坐着，静静地观察自己的呼吸，将注意力集中于自己的呼吸，让眼耳鼻舌身意都围绕着自己的呼吸，慢慢地，心就会静下来。
无论佛家还是道家，都很注重观呼吸。这一点很有意思。释迦牟尼在印度、尼泊尔一带，老子在中国，两个国家离得那么远，彼此之间又没有信息的互通，但两者都注重呼吸，都会教人观呼吸、调节呼吸、让呼吸绵长。为什么？因为，人只要活着，就必然有呼吸，所以，借助呼吸来修道是一个很好的方法。
“安然以养气” ，静静地调息、调心，就可以养气。
“心不驰则性定”，心不要往外面跑，要收回来。心不向外，不被外面的世界所吸引，关注自己的呼吸，关注自己气息的运作，关注自己的智慧，关注自己当下该做的事情，心就会慢慢地安定下来。
“形不劳则精全”，不要让身体过于劳累，不要过多地活动，就不会多耗精气。
“神不扰则丹结”，元神不死，真心显现，慢慢就会结出内丹。
“然后灭情于虚，宁神于极，可谓不出户而妙道得矣。”把各种情感和欲望都融入虚空，让各种思虑都归于无极，不要有过多的杂念。到了最后，你足不出户便能成就得道。
唐朝李复言的《续玄怪录》就记载了一个女子静坐成仙的故事。这个女子也是唐朝人，叫杨敬真，十八岁时嫁给了同村的一个年轻农夫，生了三个孩子。她天性好静，不喜俗乐，也不跟其他农妇来往，只喜欢静静地坐着。二十四岁那年的某一天，她突然对丈夫说：“我心神不安，不喜欢听到别人说话，今天能不能让我单独在房间里待一待？”丈夫答应了她的请求，当天晚上带着孩子到别的房间里休息。第二天早上，她一直没从房间里出来，她的老公觉得很奇怪，推门进去看她，却发现床上只剩她的衣服，人却不见了。这件事惊动了全村的人，把当地的县令也惊动了，县令命人把她的房间用荆棘围住，但第二天她又在房间里出现了。县令觉得很奇怪，问她发生了什么事。她说，她被仙人接走了，本来要在仙境里成仙的，但她割舍不下作为媳妇的责任，想伺候公婆终老，然后再回仙境，于是仙人就把她给送回来了。县令问她如何修道，她说：“但性本虚静，闲即凝神而坐，不复俗虑得入胸中耳。此性也，非学也。”意思是，她天生就是这样，没多少欲望，心很清净，一有空就静静地坐着，不喜欢胡思乱想，久而久之，她的心中就再也没有俗虑，红尘诸事也干扰不了她的心了。其实这就是修道。
这个女子的经历跟奶格玛大士（香巴喝举的首传祖师）有点像，但奶格玛不仅仅是天性清净，喜欢静坐，她还喜欢听经，一听经就能入定。她的家里人知道她将来会成为一个了不起的人，所以没有逼她结婚。她成年之后，家里人还带她去圣地朝拜金刚座，她见到了金刚持，开启了智慧，得到了佛家所追求的最高成就。后来，琼波浪觉千辛万苦地找到她，从她那里得到最核心的智慧以及训练之法，并且结合其他一百五十多位大师的教授，创立了香巴喝举。这故事，我写进了长篇小说《无死的金刚心》。
这是题外话了，我们言归正传。
杨敬真的故事，刚好说明了老子所强调的无为，大道无为，即便没有人造的概念，不懂人造的知识，只要静静地坐着，生命机能就会自然运作，人就会自然成道。哪怕静坐的时候出现了欲望，也不要紧，用“无名之朴”去调伏它即可。只要进入“无名之朴”的境界，欲望就会消失，心也自然会静下来。然后继续静坐，让生命机能继续运作，让大道继续运作，让身体随着道行而变化，最后就会证得道果。所以，第三十七章实际上是第三十六章的强化和概括，它强调的仍然是无为。 （007238220419）
