有个法师出家之前，和几个朋友到甘南拜访我，当时我正在甘南闭关。她最初见到我时，一脸哭相，说，雪漠老师，您能不能帮我个忙？我说，什么忙？她说，我老公说他要出家，您能不能劝劝他，叫他不要出家？我说，好好好。过了几天,她准备回家了，临行前告诉我，她想通了，老公想出家，就让他出吧。我又说，好好好。结果她回去不久，就告诉我她出家了，当时她老公还没出家。我问她，你为啥先出家了？她说，我看了您的《光明大手印：参透生死》，有一段话对我启发很大，您说，现在放不下，到时也得放下,人生就是几十年。现在她五十多岁人了，再活,也就二三十年，死亡一到，放不下也得放下，与其那个时候放下，不如现在放下，还能做点事。她的意思是，放下红尘中诸多的事务，修修行,做点利益众生的事情。所以，她就出家了。这就对了。因为她明白了，不再执著一些东西了。
当一个人拥有这种智慧，明白一切都会消失，一切都抓不住，不去执著的时候，他也就放下了。放下就是智者，因为他知道放不下也得放下，不如放下。愚者不知道，他以为这个东西抓在手里,就是他的，其实不是他的，他连自己是谁都不知道。虚云老和尚有个弟子，叫具行禅人，他证得了阿罗汉果。有一天，虚云老和尚建了一座土塔，具行禅人对虚云老和尚说，师父啊，将来让我看这个塔，可以吗？虚云知道他是什么意思，就说，好。当天晚上，具行禅人就用三昧真火把自己烧成了灰。虚云老和尚就把灰装进骨灰盒，放在了土塔里。现在这座塔还在不在？不知道，说不清了。那堆骨灰还在不在？也不知道。一切都是这样。具行禅人想看这座塔，但塔是看不住的，它即使不被人损毁，也会随着岁月之风消逝。六祖惠能虽然圆寂后留下了肉身，但他的肉身仍然会被人破坏，也不会永恒。所以，世界是变化的，你执著不了。智者明白，所以不执著。他不执著塔，不执著死后能不能留下舍利，不在乎这一切。他心无所住，了无牵挂。无所住，就是放下，不执著。
破相兼破空，破佛不染尘。
面对物质潮，保持澄明心。
陈亦新的母亲就不执著。我一有点儿存款，如果不用来做事，就会觉得这些钱在贬值，但她说，贬了就贬了吧，肯定会贬的，秦始皇那么大的天下都变成别人的了，世界上哪有不变的东西，只要能买上一碗白菜吃，你就赶紧做你的事。
有一段时间，美元汇率忽而高，忽而低，很多人的心情就随着那曲线波动。她就说，你不要管它,那是金融家的游戏，随它去，我们做我们的事,这辈子，只要有一碗饭吃，只要能买到白菜，贬也罢，不贬也罢，随它去，我们不玩这个游戏,我们这辈子又不是来玩这个的，我们有更重要的事情要做。
对于红尘中的一些事情，她就是这样。这就叫无住，不执著，不牵挂。
世界上的一切都是游戏，所有圈子都是游戏。文学界有文学界的游戏，艺术界有艺术界的游戏，每个圈子都在制造自己的规则，无数尊重那规则的人都在里面斗来斗去。比如，每次我参加作家聚会时，都会听到他们谈这个奖那个奖，这个人获了茅盾文学奖，那个人获了鲁迅文学奖，他们觉得很了不起。但是，除了这个圈子，谁又在乎你得了这个奖，还是那个奖？老百姓不在乎这些。连地球都说不清什么时候就"轰"地一声毁灭了,没人会在乎这个东西的。但很多人不明白，都在执著。不同行业都在炮制自己的游戏，制定自己的规则，让很多人产生更多的执著，相互之间斗来斗去，其实都是游戏。无数网络游戏也是这
样。他们自己制造出游戏规则，给出一些利益和荣誉，让很多人遵守这个规则，但其实他根本执著不了，因为游戏总是在变化，没有固定不变的游戏。那么，我们索性就不执著了。不执著，就叫"无住"。
那么什么叫"无相"？"相"就是现象，不执著于现象，就叫无相。所谓现象，就是眼睛看到的一切，花儿开了谢了，太阳升了落了，天阴了晴了，雨下了停了……都是现象。所有现象都在变化，出现的同时就变了，没有不变的现象，因为，所有现象都是多种条件构成的，条件一变，因缘一变,现象也会变。
2013年，我在藏地闭关半年。那时的某一天，有一位《北京晚报》的记者向我约稿，还问我要了一张照片。我给他们发过去，他们发表了，过了一段时间，就有人给我打电话，他说，雪漠老师,我很伤心。我问他为什么伤心，他说，我在《北京晚报》上看到您的照片，发现您老了很多，胡子都白了。我说，胡说，明明是那个记者处理过的，他为了让我看起来更沧桑，所以把我的胡子弄白了。后来才发现，我的胡子真的白了。说不清为什么，那么短的时间里，我的胡子却一下就白了。也许因为藏地的海拔很高，条件很苦，睡了一个晚上，也像没睡过觉一样，半年时间，我的胡子就白了很多。从藏地回来之后，我吃了
一段时间的核桃，头发又黑了，胡子也好像黑了很多。胡子头发就这样变来变去的，连我自己也控制不了。世界上所有的东西都和我的胡子一样,老是变，条件一变，它们就变了。这就是无相，没有固定的现象，不要执著于现象和存在，不要希望某个现象、某种存在能固定、能不变。这是不可能的。一切都是条件的聚合，随着条件发生变化，条件一变，它也会变。这就是无相。不要执著于现象。
释迦牟尼说："若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。"他的意思是，要破相，不要执著于虚幻的存在，不要执著任何东西。《金刚经》里的一切都是为了破相。
"破相兼破空，破佛不染尘"，相是什么？相是六道轮回。六道轮回就是相。因果就是相。相在变化，六道就在轮回。《西游记》中的猪八戒忽而是天蓬元帅，忽而是猪悟能，忽而成净坛使者；沙和尚忽而是卷帘大将，忽而是流沙河的妖怪，忽而是沙悟净，忽而到西天去，变成金身罗汉了。《金刚经》就是在告诉我们，凡是相，总会变，所以不要执著。这个相不是本体，不是你的真心，也不是解脱的本体，不是究竟的真理，不要执著它，不要被它迷惑。不要看到美女就跟上跑掉，不要看到别人瞪你一眼就生气，不要看到股票上升下跌就狂喜焦虑，不要跟着这些相走。相总会变的。
世界上流行无数的相，流行无数的变化，忽而流行这个，忽而流行那个，忽而你有这个心，忽而你有那个心，心一变，你的精神和肉体就变了，于是你老是心神不宁，老是痛苦，老是焦虑。但痛苦之后，可能又变得幸福了，于是你忽而天人,忽而阿修罗，忽而畜生，忽而饿鬼，忽而地狱,等等。不断地轮回，不断地折腾，为什么？因为你执著于相。执著相，六道轮回就存在于生命的每一刻。将你执著的瞬间放大，就是轮回；将你执著的瞬间缩小，就是心念。开心的时候是天人，仇恨的时候是阿修罗，苦恼纠结是人，贪得无厌是饿鬼，愚昧不堪是畜生，煎熬受苦是地狱。这就是六道。执著于相就有六道，不执著于相,你就超越了六道。所以要明白，相是变化的，是生生灭灭的现象，是执著不了的，你哪怕拼命执著，它也必然会变化。因为，它是由各种条件凑到一起的，条件会改变，现象就会消失。这个出现时，你执著这个；等一会儿那个又出现了，你又执著那个。其实，你执不执著，它都会消失,你掌握不了。明白它总会消失，就是在道理上明白无常。无常就是空。你既然明白了空，就明白了真理，明白了真理，就不执著了，这就是解脱。不跟上它去了，就是解脱。放下就是解脱。如何才能放下？看破即放下。看破什么东西？看破相。
看破相，是为了破除你的执著。破除了执著，你就可以做到两点：第一，离苦得乐；第二，证得永恒之乐。所以，《金刚经》说："不取于相，如如不动。"取，就是心对相的执著；不取于相，就是心不跟着现象去，心如如不动，不执著于相。后者就是《金刚经》的目的。释迦牟尼讲《金刚经》，就是为了让你明白"空"，能看破、放下。但它不仅仅破除你对相的执著，它同样破除你对“空”的执著，也就是对破执本身、对智慧本身的执著，就是说，它连智慧也不让你执著。这就叫"破空"。既破相，又破空，在面对物质大潮时，在面对纷纷扰扰的世界时，在面对世间百态时，你才能不取于相，保持一颗澄明之心。(No004267220309)
