1.說網要
般若六百部，精要《金剛經》。大乘之網要，涵六波羅蜜。
般若為根本，五法方有益。若無大般若，佛法成世法。
《大般若波羅蜜多經》六百卷，我讀過，讀起來非常麻煩。為甚麼麻煩？因為多，厚厚的十本。但是，其中有很多重複的內容顯得很囉嗦。唐朝僧人玄奘譯經時，曾經覺得太囉嗦了，想用幾句話概括那些重複的內容，誰知當晚就做了夢，夢到護法神發怒了不讓他亂改佛經。醒來之後，他就不敢擅改佛經了。他做得對，佛經是不能亂改的。因為，佛陀的『囉嗦』，其實有他的理由。
有時，釋迦牟尼和我一樣，唯恐你聽不懂，就會一遍遍地重複。如果你需要多聽幾遍，他也會多講幾遍。而且，每次聽經的人都不一樣，今天這批人走了，明天不一定全來，明天來的人中，也不一定都是聽過經的人。釋迦牟尼慈悲，怕新人錯過了重要的內容，就會把講過的精要再講一次。比如，在《阿含經》中，釋迦牟尼對「苦集滅道」的解釋就出現了好幾遍。今天，張三問到，釋迦牟尼講了一遍；明天，李四來了，釋迦牟尼又會講一遍，把前面所有的話都重複一遍；後天，王五來了，他仍然會再重複一遍。整部經中，釋迦牟尼就在不停地重複。所以，每一部大經都有很多重複的內容。注意，正是在這種重複中，他的弟子們一天天受着智慧的熏染，熏啊熏，熏啊熏，五百強盗就成五百羅漢了。
《大般若波羅蜜多經》的精髓就是《金剛經》，而《金剛經》的精髓又可濃縮成四句話：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」但是，這四句話仍然代替不了整部經典。為甚麼？因為，經典代表的是般若，般若太重要了。
小乘偏重於戒定慧，大乘偏重於六種波羅蜜。甚麼叫波羅蜜？波羅蜜就是遠離苦海，到彼岸去。度人的方法、過程和結果，都被稱為波羅蜜。前五種波羅蜜是布施、持戒、忍辱、精進、禅定，最後一種波羅蜜，就是般若。前五種波羅蜜其他宗教也有，所以，如果沒有第六種波羅蜜，就不是佛家。比如，伊斯蘭教也有布施，也有禅定，也有精進，也有忍辱，基督教也有摩西十誠，和佛家的十戒很像，所有宗教一一包括基督教、天主教、印度教等——都有五度，沒有的僅僅是般若。所以，般若是佛家獨有的，沒有般若，我們便稱之為外道。即使精進地唸佛，如果沒有般若，也仍然是外道。
解脫靠的就是般若，沒有般若就無法解脫，所以，釋迦牟尼特別強調般若的重要性。他定下一條規則：依法不依人、依了義不依不了義、依義不依語。了義就是般若，不了義就不是般若。在佛家中，主要以了義為主，不以方便為主，也就是說，佛家是以般若為主的。『依義不依語』中的『義』就是含義，指的是般若的精髓，整句話的意思，就是不在乎語言文字，不管藏語也罷，漢語也罷英語也罷，都不要緊，只要有智慧就行。
「般若為根本，五法方有益。若無大般若，佛法成世法。」有般若的布施，就是佛家的布施；沒有般若的布施，就可能是外道的布施。有般若觀照的禅定，就是佛家的禅定；沒有般若觀照的禅定就可能是外道的禅定。有般若觀照的精進，就是佛家的精進；沒有般若觀照的精進，就可能是外道的精進，邪教也會精進。有般若觀照的忍辱，就是佛家的忍辱；沒有般若觀照的忍辱，就可能是外道的忍辱。所以，有般若，一切都是佛家的東西；沒有般若，就沒有佛家。
這個時代，如果我們不講般若智慧，佛家就和外道沒有甚麼區別。因為，我們有極樂世界，他們有天堂；我們有阿彌陀佛，他們有上帝；我們唸『阿彌陀佛」可以到極樂世界，他們信仰上帝可以到天國；我們有空行母，他們有天使，等等。如果沒有般若，大家都是相似的，一有般若，佛家就和基督教、天主教等區分開來了。所以，如果沒有般若智慧，沒有《金剛經》的智慧，佛家所有的法門都叫世間法，只有《金剛經》觀照下的法門，才叫出世間法。
天下無如佛，十方亦無比。內覺無妄念，外不染六塵。世與出世間，無有如佛者。
《金剛經》的智慧本體就是般若，般若的意思，就是出世間的智慧、破相的智慧。有般若就是佛家，所以『天下無如佛，十方亦無比』，十方三界裏沒有超過佛的，因為佛有般若智慧的觀照，但其他宗教沒有，其他宗教還在世間法的層面。「世與出世間，無有如佛者。」在這裏，我用十個字來描繪佛的智慧：『內覺無妄念，外不染六塵。」他的心中是沒有妄念的，外面的六麼已經不能污染他了，就是說外面的現象已經不能牽引他的心、干擾他的主見和寧靜了，所以他『內不動心，外不著相』。當你達到這個境界的時候，你就是佛。所以，「人人都能成佛」的意思就是，人人都可能達到這種境界。
外道沒有這個東西。為甚麼？因為，天主教信仰天主，基督教信仰上帝，它不會告訴你人人都會成為上帝，不可能的，他們說神只有一個，所以信徒不可能修成上帝，而佛教信仰者能修成佛。
曾經有人說，我們一定要打破局限，讓佛教民主一些，佛教太專制了。我問他為甚麼，他說上師太專制了。我大笑，說他胡說上師根本不專制。上師希望每個人都能成為上師，佛也希望每個人都能成佛，否則，他們就不是上師、不是佛。佛家向所有信眾宣講般若智慧，有般若智慧，你就能成佛，外道沒有這個東西。
遺憾的是，這麼好的佛教，在印度還是消亡了。
2014年1月，我們去印度朝聖時，發現印度已經沒有本土佛教了。印度現在的佛教，是後來從中國傳過去的。印度人的思維非常有意思，他們最主要的信仰是濕婆。濕婆是甚麼人？濕婆是印度教的主神之一，是一個說善就善、說惡就惡的人，非常可愛。印度教的另一個主神也很可愛，叫毗濕奴。關於他們的緋聞故事太多了。那些故事如果發生在雪漠身上，就會變成醜聞，但發生在濕婆身上不要緊，濕婆很開心，印度人也很開心，他們覺得這樣的神很可爱。
我舉個例子，據說，濕婆在年輕的時候，曾經和印度所有的放牛女郎談過戀愛、產生過緋聞。印度人都知道，但印度人不覺得這有甚麼不好，反而覺得他很厲害。印度文化就是這樣，哪怕他們的神跟全天下所有的放牛女郎都發生關係，他們也仍然崇拜那個神靈。為甚麼？因為他們相信神是永恒的，也相信神有無窮的力量可以毁滅他們。
他們雖然也相信梵天，但他們覺得梵天實在太糊塗了。關於梵天的糊塗，也有很多有趣的故事，但梵天也永恒。所以，即使糊塗，梵天也是印度人的一個主神。在印度人的思維中，永恒是最重要的。只要他永恒，不管他糊塗也好，產生緋聞也好，都不要緊，都仍然是印度人所認為的神。
印度大地上有無數人崇拜毗濕奴、崇拜濕婆、崇拜梵天，每天都有很多人在恒河裏洗澡，因為印度人認為，恒河是濕婆化現的。恒河裏的水，是從濕婆的頭髪上流下來的。印度人認為濕婆是永恒的，他們崇拜濕婆的永恒，需要濕婆的永恒，需要一個永遠能保護自己的神靈，他們不需要佛。為甚麼？因為佛老是談無常，老是談空性，連自己都要破掉。印度人很害怕，覺得這輩子甚麼都破掉了，一切都歸於空性，這怎麼行？他們需要的是依怙，不是智慧也不是解脱。
注意，印度人最害怕的，就是無所依怙。
當年，印度大地上出現了龍樹菩薩，龍樹菩薩被認為是佛教史上劃時代的人物，他屬於中觀應成派，他對空性的解釋是『只破不立』。這樣就出現了一個問題：他把甚麼都破了，讓大家非常害怕，因為人類需要神。印度人不知道，龍樹菩薩的觀點，只代表他那個教派的觀點，不能代表整個佛教，佛教還有其他的教派。佛教是無數教派匯成的大海，如果你只看到其中一段支流，就拿它來判斷整個大海，就是錯誤的。世上有多少種心，佛教就有多少種法，其目的都是救心。人類需要神，需要依靠，淨土宗就給人類一個阿彌陀佛，給人類一個極樂世界。人們認為極樂世界是永恒的，阿彌陀佛是永恒的，所以淨土宗在漢地非常盛行。事實上，往生到佛國的目的，仍然是到那裏去證得空性，如果沒有後面的證得空性，淨土就不是佛教，而變成外道了。所以，龍樹菩薩破到後來，讓人的靈魂沒有依靠了，印度人就不願意信仰佛教了，印度教出現之後，佛教就慢慢消失了。所以，有人甚至認為，印度佛教的消失，與龍樹菩薩的出現有很大的關係。
般若生大慧，此慧生諸佛。攝持諸菩薩，外道無此義。
般若十六會，文豐而義富。唯此《金剛經》，博約而深邃。
義蕴多玄廊，條理不繁密。此經若廣傳，佛種遂不斷。
本經之大要，遣除諸妄執。如來之覺性，眾生亦本具。
只因妄執霾，障蔽彼晴日。此經如大風，掃卻諸迷事。
亦如金剛劍，斬斷大煩惱。
『般若生大慧，此慧生諸佛。』《金剛經》雖然也以破為主，但它是破中有立的，它並沒有完全把一切都破掉。它立的那個東西，是智慧本體，破中有立，立中有破，破立不二。這在《金剛經》中是非常重要的，正是它立起的這個智慧本體，撐起了整個佛教的解脫智慧。而有了《金剛經》的究竟智慧，佛就和外道的梵天、毗濕奴，基督教的上帝，伊斯蘭教的真主區別開了。
「攝持諸菩薩，外道無此義。」外道認為有一個永恒的神，執著於這個永恒的神，但釋迦牟尼認為連這種執著也要破掉。如來不是一個叫『如來』的佛，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道不能見如來」，所以，「如來」是智慧本體，是破除一切相、不執著一切相時，才能見到的那個空性。這種智慧把佛家和外道一下子分開了。《金剛經》中提倡的智慧一旦消失，佛教就和其他宗教揉到一起，分不清了。所以《金剛經》非常重要。《金剛經》強調，人人都能成佛，它不承認上帝是永恒的，不承認真主是永恒的，也不承認濕婆、毗濕奴、梵天等神祇是永恒的。它不承認這些東西，它承認一種『常樂我靜』的永恒真理，承認『涅槃』。
過去的幾千年中，很多人都在迥避跟『涅槃』有關的問題，其原因在於：第一，不好講；第二，講不清；第三，人們認為不該講。所以，佛家一直沒有解決這個問題，也一直沒有給外界一個清晰的答案。
釋迦牟尼佛住世的时候，一些遊方者也常問佛陀：如來死後繼續存在嗎？如來死後不再繼續存在嗎？如來死後是既存在亦同時不存在嗎？如來死後既不存在亦同時非不存在嗎？對這類問題，佛陀總是沉默不語。
「般若十六會」，佛陀講《般若經》，一共講了十六會。每次講一場法，叫一會。
「文豐而義富。唯此《金剛經》，博約而深遂。」其他經典的內容非常豐富，又博大精深，只有《金剛經》，佛陀講得非常簡要。但它在簡約的外表之下，卻蕴藏着極為博大深遂的涵義。
「義蕴多玄廊，條理不繁密。」經義深奥，信息容量很大，但條理並不繁冗雑密。很多時候，經中都會出現極有代表意義的偈子能讓人一窥經要。比如「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」「不取於相，如如不動」，這些都是《金剛經》的精要內容。所以，《金剛經》不繁冗。
「此經若廣傳，佛種遂不斷。本經之大要，遣除諸妄執。」只要《金剛經》能廣傳，人們還能照着經中的智慧修行，在生活中貫徹經義，佛家智慧就必然得到保存，還能廣傳。因為，《金剛經》幾乎把佛教解脫層面的意義、解脫的智慧、破執的智慧都講透了。其大要，在於遣除各種妄心和執著，妄心和執著一旦被遣除，你自然就能得到解脱。
「如來之覺性，眾生亦本具。只因妄執霾，障蔽彼晴日。」如來藏是每個眾生與生俱來的，誰都有，只要妄心消失，執著消失，遮蔽真心的障礙就消失了，真心就能顯露。這就像天空上布滿鳥雲，人才看不到陽光一樣。只要大風吹走鳥雲，晴空萬里，陽光自然普照，因為太陽一直都在，陽光一直都在。太陽，指的就是真心。那吹散鳥雲的大風，此處指的就是《金剛經》。
「此經如大風，掃卻諸迷事。亦如金剛劍，斬斷大煩惱。」《金剛經》像大風一樣，能吹走籠罩人心的各種迷霧；也像金剛劍，能直接斬斷人的煩惱，讓人離苦得樂。故而，《金剛經》也叫《能斷金剛經》。
2.說真俗
世上有二諦，亦分真與俗。俗諦世間事，執著障大目。
有相之事物，無不當真實。假觀當真觀，夢境成實事。
著相而昧性，捨本而逐末。
我的講解，跟現在流行的《金剛經》講法都不太一樣，因為我講的不是字面意思。如果想知道字面上的解釋，很多書中都有，你随便一翻，就能找到，所以我不講這些。我想講一些別處聽不到的東西，最好能結合中國文化和我的修行實踐，在智慧妙用上着力。
每個人心中的世界，都高不過他的心；每個人心中的《金剛經》，也高不過他的心。學者有學者的《金剛經》，法師有法師的《金剛經》，讀者有讀者的《金剛經》，每個人都有自己心中的《金剛經》。就像很多人心中的『雪漠』，都不一樣。随着你對『雪漠』的不斷了解，你心中的「雪漠」也在變化。你的心變了，你對雪漠的印象自然就變了。
一般來說，《金剛經》分兩種講法：一是真諦；二是俗諦。而真正的講法，其實是前者，因為真諦才是了義的講法，了義就是般若，真諦的講法才能講出般若智慧。但俗諦的講法也是必要的，因為它更容易讓世人接受和理解。
甚麼是真諦呢？解脫層面的真理，就叫真諦。相對的，世間法層面的理解，就是俗諦。比如，注重文字、學問和功德的講解，就屬於世間法層面。超越世間法，進入解脫層面的講解，才是真諦。真諦就是無為法，為了解脫、無為的智慧而學《金剛經》，就叫真諦；為了福報、平安、功德誦《金剛經》，就是俗諦。俗諦是世俗有求、有為、有相的，你看得到。能用概念來衡量、來說清、來歸納的，都是俗諦。《金剛經》有俗諦上的意義，但它更重要的，還是無為法層面的意義，這個層次需要理解，也需要實際修證。所謂修證，就是通過修行去體悟那個東西，去驗證真理。
簡單來說，當我們把虚幻的東西看成真實的永恒存在時，就是俗諦；當我們把眼前的一切視為虚幻、歸於空性，知道它在不斷變化時，就是真諦。換言之，當我們認假成真、把夢境視為現實時就是俗諦；當我們著相昧性——執著於外相，蒙味了自性——捨本逐末時，就是俗諦。真俗是可以相互轉化的。我們要明白這一點。
不過，雖然佛家的本質是無求的，但也允許俗諦有求者進入佛家，所以，很多寺院的碑區上，都有「有求必應」四個字。廣東南海有個「觀音借庫日」，每年的那個時間內，你都可以向觀音「借錢」，如果發財了，你再去還錢。佛家允許這種求，也允許你請佛菩薩保佑孩子健康平安等等。這都是不了義的，但佛家不會拒絕。因為，佛家的目的，就是解除眾生的痛苦，哪怕這種解除只是暫時性的。但是，要從本質上解除痛苦，就只能依靠了義的般若智慧。因為痛苦的本質是愚痴、是迷惑，迷惑必然痛苦，認假成真必然痛苦，只有不迷了，人才能消除煩惱和痛苦，所以，只有般若才能真正地解除痛苦，讓你得到真正的快樂。真正的快樂是無條件的，是無為的，叫涅槃，有『常樂我靜』四個特點，不是傳統的「死」，也不是寂滅。
那麼，涅槃是甚麼？這個問題不好說，釋迦牟尼就對這問題不予理睬。人們一問到涅槃是有還是無，是非有還是非無，釋迦牟尼就不回答了。為甚麼？因為你一涅槃就知道了，不涅槃我說你也不知道。所以，這在過去一直是一個扯不清的問題。很多人都講不清。講這個東西，需要一定的體驗和文字般若。他沒有文字般若的話，一般很難講得清楚。有時他有文字般若，也有一定的體驗，但他還是不講。為甚麼？因為聽的人根器不到，他無論怎麼講，人家也不會懂，那麼索性就不講了。佛家很講究對機。
不過，既然大家問了，我還是會盡量地講一下。只是先等等，我們先聊完剛才的話題。
真諦即實相，緣起性空義。
真諦就是實相，實相就是本來面目。在佛經中，尤其是禅宗的經典中，老是出現「本來面目」。真如為何，真心為何，自性為何，空性為何，說的其實都是本來面目。明心見性的那個「性」，說的也是本來面目，不同的僅僅是名相。但是，很多人知道的僅僅是概念，它究竟是個甚麼東西，很多人還是弄不清楚。為甚麼呢？因為，它本身就不是文字層面的東西。你在文字上弄明白了，僅僅叫解悟，也就是道理上明白甚麼叫緣起性空，明白了理上的實相。只要你研究《金剛經》的學問，就可以做到這一點。
真正地開悟，是見到事上的實相，明白緣起性空真實的含義就是說，你體驗到了、你的生命證得了本來面目，你不生迷惑了。見到實相，不再被現象迷惑，不把一時當成永恒，就是開悟。開悟了，真正體驗到實相了，就是登地菩薩。這有點像你登上月球了，接下來，你就要在月球上探索，一天，兩天，三天……随着你對月球的不斷了解，你就會變得越來越專業，對月球也就越來越熟悉了。登月之前，月球在你心中只是夜空中的一個玉盤，很美，很詩意，充滿了溫馨。但你不知道它到底怎麼樣，你對它充滿了無窮的想像。你只有真正踏上月球，在上面行走的時候，你才知道，在月球上行走是甚麼感覺。這時，月亮對你來說，就不是一個概念，不是一種想像，而是一種你說不清、但心裏明白的存在了。解悟和開悟之間的區別，就有點像登月前和登月後。
這樣的例子其實很多，你在經歷任何事情之前，都不會知道你真正經歷時的感覺，真相只會在你經歷的那一刻出現。它的出現就是緣起。它在出現的同時不會永恒，這就是性空。用上面的例子來說，就是月球時時在變化，每分每秒都不一樣。你能夠把握的永遠都只是當下。
人生就是這樣。
有一句話很有意思，它說，任何時候開始幸福的童年都不遲甚麼意思呢？就是說，你的童年怎麼樣其實不重要，你可以為自己編織一段很美的想像，它給你帶來的幸福感，跟你真正擁有一個幸福的童年是一樣的。因為，你的童年早就過去了，它變成了一些記憶。沒有人可以證明你的童年到底怎麼樣，只有你自己記得，你的父母也記得，但是，當你們的記憶出現衝突時，有誰能證明自己的記憶是對的？有誰能證明你童年的真相？沒有。因為，它已經消失了，它對任何人來說，都是一個幻覺。人生是一個幻覺，生命也是一個幻覺。這些幻覺的意義，在於它對人的心靈產生的作用，它對世界産生的作用。
每一段經歷都在不斷地過去，但它們促成了當下的你——包括你的智慧，你的心情，你的個性，你的經驗，你的記憶，你的價值，你的健康，你的整個生命。所以，或許我們可以想一下：甚麼是虚？甚麼是實？觸摸不到的、看不到的是不是就是虚？觸摸得到、看得到的，是不是就是實？
一切都是這麼虚幻，所以，我一直想要留下一些歲月毁不去的東西。很多人也是這樣，於是就有了歷史，有了圖書，有了音像，有了佛經，有了那麼多的佛家故事，也有了今天我們聊天的緣起，有了很多人積極利眾的緣起，有了很多人因為接觸佛教真理，而改變命運的緣起……世界上的大小事件，都是由若干個緣起組成的，它們本性為空，不斷變化，沒有永恒不變的實體，但並不是不重要。因為，構成故事、傳遞精神、影響世界、改造命運的，都是緣起。緣起就是現象，是看得見的條件、因緣和緣份。各種條件達到了，事件就出現了。
今天我們的相遇，就是過去的無數個緣起構成的，而它在你的生命之中，又會變成另一件事的緣起。這就是緣起性空。
世界上的一切都在變化着。所謂的發展，就是變化。為甚麼人們說，把自己留在過去的人，是沒有未來的？就是因為他只看得到記憶，卻看不到無窮的可能性。他忽略了性空，也忽略了跟性空同體的緣起。
世上一切都是這樣，都不會永恒，都是各種條件聚合的，條件一旦消失，現象和場景就會消失，所以叫性空。一切都在告訴你四個字：緣起性空。因緣條件夠了，大家聚到一起，出現一種現象，這種現象性的東西是看得見、聽得見的，叫緣起；同時，它因為是各種條件的聚合，很快就會消失，所以性空。緣起的同時就是性空，而不是說這時候緣起，等一會兒再性空，而是緣起的同時性空，性空的同時緣起。比如，杯子、茶葉、開水聚在一起，就形成了這杯茶，我端起杯子喝茶，就是緣起。但喝茶這個動作不是靜止的，它在不斷地變化着，整個過程中，無數條件在變化着，就像蒼蝇的翅膀在不斷地震動，可能幅度很小，你很難察覺，但那變化確實在發生着，你看到的一切，很容易就會消失，而且它一定會消失。所以，緣起的本質不是永恒的，現象的本質不是永恒的，這叫性空。
整個佛教的真理就是四個字：緣起性空。緣起就是我們能夠看到的現象，這是俗諦；性空就是本來面目，這是真諦。俗諦和真諦是一體的，你看到現象是俗諦，你明白性空是真諦。修行中，要明白兩者是一體的，偏向任何一方，都是錯的。
諸佛依二諦，為眾生說法。
我說過《六祖壇經》裏的三首偈子：一是六祖惠能的『菩提本無樹，明鏡亦非台。佛性常清靜，何處惹塵埃』，注意，這才是惠能的原作，敦煌出土的文獻中，記載的就是這個版本；二是『菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃』，這是現在流行的版本。這首偈子很容易引起誤解，一旦你把『本來無一物』理解為「甚麼都沒有」，就錯了；如果你把「物」理解為『自性』，也就是永恒的本體，那麼它的意思就是『自性本空』，這就是對的。
神秀的偈子是：「身是菩提樹，明鏡亦非台。時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」這首偈子，提倡漸修。對很多人來說，神秀的偈子可能更為有用。以上幾個偈子，適合不同的根器。
講經也是這樣，這要看聽者是哪種根器，有甚麼需求。如果你只想研究學問，你可以聽學者講經。如果你需要實修上的幫助，那你就要認真地聽我說，最好能聽進去。我說的聽進去，就是把自己的觀點放下，把心清空。當你聽到物我兩忘，卻朗朗明明時，你就聽進去了。聽經就像掛號看醫生，你得了這個病，就要看這個醫生，得了那個病，就要看那個醫生。如果你得的是心臓病，卻去看消化科的醫生，你就很難治得好病。我也是這樣，讀者需要甚麼我就講甚麼。但我不是迎合你，而是為你『望聞問切』，為你開對你有用的藥方。不過，最重要的，還是你的照方吃藥。
佛法講究的是對機，需要對機，需要對應不同的根器。
釋迦牟尼也是這樣，他講經的對象，也是當下的那個人。那個人提問，他就解答，其目的，是解決那個人當下的心靈問題，對的是那個人當下的機。如果提問的是另一個人，釋迦牟尼就會有另一種解答。因為聽經的人很多，有些話是為了對這個人的機，有些話是為了對那個人的機，所以他有時說有，有時說空我也是這樣。一次，我的一個學生說，雪漠老師，您講話有時自相矛盾，忽而叫我們這樣，忽而叫我們那樣，這是為甚麼呀？我告訴他，因為修行就像過獨木橋，兩邊都是懸崖。當我看到你偏左時，就會說：注意，你向右一點。因為，如果再往左，你就掉下去了。當你偏右時，我就說往左。因為你再往右的話，也會掉下去。於是，很多學生就覺得我經常變化，忽而叫向左，忽而叫向右，自相矛盾。事實上，我說的話只是針對當下的那個人，他忽而偏向這兒，忽而偏向那兒，我不能讓他走偏，要讓他走中道。
因為同樣的理由，《大藏經》中出現了很多「自相矛盾」，有時候談有，有時候說空。有人偏有，需要破執時，釋迦牟尼就講空；有人偏空、頑空，需要破空時，釋迦牟尼就談有。他走的始終都是中道
真諦和俗諦就是這樣出現的，其根據，就是不同人的需要。比如，我弟弟生病去世時，母親很痛苦，我就告訴母親，您好好地唸『阿彌陀佛』，您唸得越多，死去的弟弟就越是受益。於是母親就一門心思地唸『阿彌陀佛』，在唸佛的過程中，痛苦就沒有了。她覺得弟弟真的受益了。弟弟是不是真的受益了，這其實並不重要，重要的是母親的痛苦解除了。我的這個做法，就屬於俗諦。俗諦的意義，在於解決當下的現實問題。如果用藥來比喻的話，俗諦有點像西藥，多以改善症狀為主；你要是想治本，還得服中藥還得改變自己的生活習慣。就是說，你不但得明白真理，還得在生活中實踐，在實踐中驗證。真理是甚麼呢？真理是空性，是弟弟終究會死去，一切終究會消失。但是，為了對母親的機，我不能這麼跟她說，因為，她在那個時候接納不了真理，她不能容忍弟弟的死去，不能理解空性真理對死亡的解釋，我必須選一種能給她帶來利益的說法。所以，我選擇了俗諦。這不能讓她解脫，但能在那個當下讓她離苦得樂，她需要的也是那個當下的離苦得樂，所以，那種說法就是對的。佛經中有很多這樣的故事，釋迦牟尼針對不同的人，會用不同的方式來解答問題，為的是解決不同的問題。
我對《金剛經》的解讀，之所以側重了義，也是為了對機。讀我書者，大多是追求解脫、追求智慧的，如果他們追求有為的東西，他們可以去看別人的書，那樣的書太多了，各種說法都有。佛法是增上法，也就是讓人向上的法，不是是非法。學佛比不學好，唸佛比不唸好，那麼就是對的，沒有那麼多是是非非。所以，佛家需要各種法脈，只要能讓人向上，只要能解除人的痛苦，只要能解除人的心病，就有存在的理由。
你不要按自己的喜好，去衡量哪個對、哪個錯。但你一定要明白，佛家真正追求的，是般若，也就是《金剛經》的了義智慧。所以，釋迦牟尼又說，『依了義不依不了義』。意思是，當了義和不了義同時出現，你必須作出選擇時，要依了義，不要依不了義；要順從了義，不要順從不了義。因為，不了義的東西是有為的，終究會壞滅；了義的東西是無為的，無為法才能永恒。無為的東西，才是佛家真正的追求。是故，《金剛經》說：「一切聖賢，皆以無為法而有差別。」無為法區別了佛家和非佛家。
真諦有八不，龍樹曾著述：不生亦不滅，不來亦不去，
不斷亦不常，不一亦不異。不悟此八不，即名諸眾生，
悟此八不者，即為大覺者。迷悟有次第，六輪成幻影。
般若離二邊，遣蕩諸情執，洗滌清靜時，圓融成中道。
除妄開大慧，現其本具智。
龍樹菩薩的『八不』——不生亦不滅，不來亦不去，不斷亦不常，不一亦不異——說的就是破相。它直接讓龍樹菩薩成為佛教史甚至世界文化史上一位劃時代的大師，但這個理論跟『本來無物』一樣，看不懂時，就容易偏空。正是因為在當時的印度，很多人都看不懂他的理論，所以印度人大多不接受八不，佛教就在印度消失了。如果這個問題解決不了，學《金剛經》時，也容易產生偏差，因為你一旦出現狂慧，就不想修行了。所以，我老是強調，人要把自己的心態放得很低，踏踏實實地做事，踏踏實實地學習。
當然，單純追求俗諦，也會出現問題
當俗諦出現，也就是各種現象出現的時候，你的心會出現分別，出現六道。六道是俗諦的產物，是心的不同狀態導致的不同結果，也是分別心的產物。沒有分別心，就沒有六道。所以，六道輪迥的說法存在於俗諦之中。對於眾生來說，被緣起迷惑，被現象迷惑，心被牽上走了，六道就產生了。
那麼，如何從六道中解脫？
進入真諦。進入真諦的時候，各種現象就再也不能控制你，再也不能束縛你了。這就叫解脫。
以前有人問我，六道既然是心造出來的幻影，那麼對不相信六道的人來說，有沒有六道？我說有，就算你不相信六道，也會進入六道。為甚麼？因為六道是本有的，它存在於你的自性之中，就像俗諦與真諦本為一體一樣。雖然六道沒有自性，但你的自性中有六道，它只是時時在變化，忽而天道，忽而畜生，忽而阿修羅，它不是固定的。
決定它的是甚麼？是你的分别心生起的欲望。
欲望和情緒是多變的、無常的、沒有自性的，六道也是多變的、無常的、沒有自性的。每個人不管信不信佛，都會有喜怒哀樂等情緒，都會痛苦，都會焦慮，所以每個人都會進入六道。信佛者如果學佛、修行、明白了真理，就能超越欲望，超越六道；不信佛者雖然不相信六道，卻也因為不相信真理而受制於欲望六道，無法超越，随着欲望的變化，時而升華，時而隨落。因為，即使不知道分別心是甚麼，人也有分別心。分別心滋生了各種現象，也構成了六道。明白了，不迷惑，消除了分别心，才可能超越六道。
明白甚麼？明白般若智慧，明白如何超越。有了般若智慧，才能遠離幻影，遠離二邊，但行中道，不受欺騙。
甚麼是二邊？分別就是二邊，左邊是一邊，右邊也是一邊。左邊說有，右邊說空；左邊說好，右邊說壞；左邊說高，右邊說低；左邊說善，右邊說惡這些都叫二邊，也叫二元對立。有了二元對立，就有輪迥；沒有二元對立，就沒有輪迴。般若就是超越二元對立的，所以，有般若，就不入輪迥。《金剛經》之所以要破相，就品是要破除二元對立，讓人從輪迴中解脫。
《六祖壇經》中那首「本來無一物」的偈子，就容易導致偏空，而惠能原來的「佛性常清靜」不會。
為甚麼我要強調這一點？因為，很多人在生活中都有一種糾結：既然甚麼都是空的，那還修甚麼行啊？這就是典型的偏空，覺得一切都歸於空性，所以甚麼都沒有意義，他們的錯誤，就在於沒有關注到緣起。
不注意緣起的人，可能不會去放生，不會去布施，不會有利眾行為，覺得甚麼都沒有意義。因為行為很快就會結束，而行為的結果又在不斷變化着，最終消失的那個結局，是誰都改變不了的，那就是死亡。要是認為一切因此沒有意義，就成了虚無主義，是不對的。因為，雖然所有行為終究都歸於空性，會變化，但行為本身的意義，卻可以是非常積極，可以影響世界的。比如放生，放生的小動物終究會死亡，這個命運是誰都改變不了的，但放生所代表的大善大愛，卻會給世界帶來一種溫馨和美好，傳遞一種珍惜生命、感恩生命的理念，這個理念本身，就可以影響世界，改變社會風尚這就是意義。所以，我們不能廢除現象和行為，否則，就是斷滅。
比如，有些阿羅漢修到一定時候，就會偏空，然後他就甚麼都不想做了，既不想度眾，也不想活着，光想寂滅。這就是釋迦牟尼所說的『焦芽敗種』。因為他們不去傳遞真理，不給世界貢獻正能量，不為社會做出自己的貢獻，不想去幫助別人離苦得樂。他們明白空性真理，可以解脫了，這時候，肉體反而會造成了他們的痛苦，構成一種障礙。
阿羅漢在肉體活着時證得的解脫境界，叫有餘涅槃。這時，肉體制約着他們的解脫，所以，他們想進入無餘涅槃，灰身滅智。但他們礙於戒律，又不能自殺，怎麼辦呢？有一天，有人就請來一些外道，用自己的所有東西作為交換，請那些外道殺了他們。於是外道就把他們給殺了。釋迦牟尼知道後，就制定了相應的戒律，呵斥了那些因為偏空而厭世的人。
為甚麼他們會厭世呢？因為他們修的是『不靜觀』，他們總在觀想身體壞掉之後的場面，比如腐爛後發出臭氣，流出壞水，各種蛆蟲螞蟻在上面亂爬，他們感到肉體非常惡心。這種觀修讓他們破除了身執和我執，但他們沒有慈悲心，不想度眾，所以就厭世、想死，不想忍受肉體帶來的痛苦，想要享受永恒之樂。這些人就是偏空、頑空，在修行上走錯了。
初地菩薩修到七地的時候，就會出現偏空難。甚麼是偏空難？
覺得甚麼都沒有意思，不想度眾，只想涅槃，這就是偏空難。這時，他容易變成『自了漢』。按內證功德的證量來說，一地菩薩到二地相當於初果羅漢，二地、三地相當於二果羅漢，他們缺的是發心，所以，到達七地時，容易出現偏空難。一旦偏空，他們就甚麼都不想做了，只想盡快地寂滅，安住於自己的解脫境界。他們只有修到八地，才能穩定下來。阿羅漢的內證證量就相當於八地菩薩。但他們不一定有菩薩的發心，所以，他們有解脫的智慧，卻不一定有利眾的行為。有些人就不想出來，不關心別人，這就叫偏空難。唯一的辦法，就是發大心，只有發大心才能讓他們進入大乘。
所以，我們不能單純追求真諦，而忘記俗諦。這樣是會出問題的。很多人誦《金剛經》的時候，就出現了問題，偏空了，但他們自己不知道。偏空之後，他們就陷入了狂慧，覺得甚麼都是空的，這個是空的，那個也是空的，空空的，沒有意思，就甚麼都不想做，也不唸經，也不修行了。但他們一回到家裏，仍會跟家人打架、揪門，糾纏不休，他們口頭上說空，行為上照樣執著，照樣煩惱，和俗人沒有兩樣。所以，見地和行為不要分開，既要仰望星空，又要腳踏實地，扎扎實實地去修。打好地基，才能萬丈高樓平地起，否則就是空中樓閣，不起作用。所以，比起「本來無一物何處惹塵埃」，我覺得「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」更好，神秀的偈子很好。在行為上，我們需要有這樣的態度，要好好地漸修。
這就是「般若離二邊」。
「遣蕩諸情執」是甚麼意思呢？就是消除各種情執對你的控制。
情執是情感導致的執著。你愛上一個女孩子，心跟着她去，不由自主，就是情執；想當官，一旦換届就着急焦慮，怕出現甚麼問題，就是貪愛權力，心被牽走了；眼前有張幾千萬的訂單，你天天盼着快點簽下來，生怕被別人給搶走了，心裏忐忑不安，這也是被利益控制了心……這些都屬於執著。
注意，並不是這些東西不好，而是你的執著不好，因為你一旦執著，它就會控制你的心，讓你進入輪迥，讓你焦慮不堪。
《金剛經》就像一把利劍，能把你的執著一下給斬斷，這時你可以做，但不會再去執著，因為你知道，你無論如何執著，都留不住它。在世界展現出各種緣起或現象的時候，你都能明白它的自性是空的，不會永恒，你的執著就會消失。當你的各種執著都消失了，你不再迷惑的時候，你就會明心見性，進入一種境界，見到真心，擁有般若智慧。這時，你會覺得世界非常圓融，你不需要取這個、捨那個，也不需要來這裏或去那裏，你不執著一切變幻現象，如鏡映百花，心如如不動，就是龍樹菩薩的『八不』。
這是一種超越的境界，叫『圓融成中道』，真正地達到了圓融沒有任何分別了，才叫中道。《金剛經》的價值，就在於讓你遠離空有二邊，破除妄想開智慧，破除虚幻見真實，俱足你本有的智慧，進入中道。為甚麼？因為你的智慧被妄想給遮住了，破除各種執著，妄想消失之後，本有智慧自然會出現，裡宗所說的「本來面目」，就是這個東西。
無相無不相，說空而不空。
注意，這句話非常重要。為甚麼？因為，如果你單純地著相把幻覺當作真實的話，你就會痛苦焦慮。
有個朋友有一天來聽我的課，因為遲到了幾分鐘，他一直很懊惱，老是覺得自己真是沒有福報，竟然遲到了幾分鐘。這個念頭一直在折磨他，結果出現了甚麼情況呢？他的不能釋懷，導致他整整一堂課都沒聽好，這就是本末倒置了。他不知道，就在他遲到的那一刻，他遲到的場面就消失了，留給他的只是記憶，除了他，誰都不記得了，大家都在安心聽課，我也在安心講課。但他老是在折磨自己，惴惴不安。他不知道，自己執著的東西，只是一點點記憶跟夢境一様。
你也聽過我的幾次講座，當時發生過甚麼事，你還記得起來嗎？你記得雪漠說了甚麼嗎？在場的那麼多人裏，我不知道能記住的有多少。很多東西大家都忘掉了。記憶就像夢一樣，不斷在消逝着。但是，對你的生命來說，這段經歷肯定跟其他經歷不一樣。因為，聽過雪漠的講座和沒聽過，肯定是不一樣的；聽過雪漠講《金剛經》和沒聽過，肯定是不一樣的；見過雪漠和沒見過，也定然是不一樣的。如果你沒有見過雪漠，只聽說他長了滿臉的大鬍子，頭髪長長的，在街上看到一個瘋子，也是一把大鬍子、頭髪長長的，你就會懷疑這是不是雪漠。如果你見過我，你就不會有這樣的疑問，因為你一看，就知道那不是我。如果你聽說雪漠穿紅衣服，遠遠看到一個穿紅衣服的人，你可能就以為是雪漠走過來了，結果走近一看，才發現那是個女人，原來不是雪漠。如果你見過我，你就不用靠衣服來認人了，因為你真正見過雪漠之後，就知道雪漠的模樣了。
同樣道理，明心見性之後，你就知道那個東西了。單純告訴你它是甚麼，是不對的，因為說得再多，你也不知道，還不如讓你自己見到它。你一旦見到它，心裏就會頓然明白：噢，就是它。
相是緣起，消失是性空，既不執著相，也不否定相，就是「無相無不相」。
行為上的利眾也是這樣，它也是沒有自性的，但行為卻能承載一種精神。比如，一些慈善家幫助了很多窮人，雖然他們捐助的大米不能永恒，他們幫助的人很快又會面臨下一個難關，他們助人的行為也會很快過去，但是，每當我們想起慈善家的行為，他們的慈善精神就會滋養我們的靈魂，讓我們覺得很溫暖、很嚮往。有了這點溫暖和嚮往，很多人就能善良地活着，也去利眾。這就是意義現在，微信上有很多傳播慈善精神的公眾號也是這樣，他們不斷在發怖一些國內外的慈善故事：小女孩給流浪漢捐衣服、捐食物、蓋房子；退休女強人將公車改造成免費流動澡堂，讓流浪漢有尊嚴地活着；小女孩省下零用錢為非洲孩子買帳篷，希望他們不要因為被蚊子叮而患瘧疾；巴士發生車禍，司機的腹部被飛來的重物嚴重刺傷，但他忍痛把車停好，讓乘客們安全下車，然後才接受治療諸多行為早就結束了，這些文章也被淹沒在信息的海洋裏，但它們感動了很多人，當人們將它們傳遞出去的時候，又會有更多的人受到感動。他們會發現，原來奉獻、幫助別人比購物、享樂更加開心這時，他們可能會改變自己的生活方式，多關注身邊那些需要幫助的人。這就是意義。
有人說，當他看到國外的孩子如何利眾時，就覺得利眾是一件有趣的事，確實是這樣的。善心會讓人的世界變得很美，充滿了驚喜。他會發現，他不需要拯救人類，不需要做甚麼大事，只需要随時隨地傳遞溫暖，有一顆充滿溫度的心。所有宗教的本質，都是為了讓你能夠這樣。佛教也一樣，但同時，它知道一切都是不可以執著的，一切都會過去，一切都終將變成夢境，但它也不否定行為本身，這就是「說空而不空」。
菩薩明明知道眾生的根器，知道眾生度不盡，知道很多壞人不會向善，不會追求解脫，知道世界是怎麼回事情，但菩薩仍然積極地度眾，正是因為「說空而不空」。
我難道不知道「一切皆空」嗎？我辦了那麼多次講座，能聽懂的有幾個？聽懂之後能照做的有幾個？能記住的有幾個？能歡喜雀躍、信受奉行的有幾個？說不清。一切都在變化，但我仍然要做。
菩薩也是這樣，菩薩明知六道不會空、輪迥不會盡，但菩薩仍然要度。
明知一切都歸於空性，但仍然積極地有為，就是菩薩。他是空性不空相，空性不廢相。因為他知道，如果他不去積極地度眾，眾生就不可能得度。為了讓眾生有一個得度的機會，他願意做無數可能沒有意義的事情，這個行為本身，就是意義，也代表了他的價值。
我再展開一些。
緣也是一種因果。
因果是鏈條，就像我們騎的自行車一樣。一個鏈條帶動下一個鏈條，車輪就會滾動。第一個鏈條的轉動是行為，也就是緣起。它很快就轉了一圈，但它帶動了另一個鏈條，另一個鏈條也開始轉再帶動下一個鏈條…… 一鏈扣一鏈，自行車就動起來了。鏈條們轉動的過程是無常或變化的，但自行車往前走了很遠。那本質為空的過程，促成了後者的果，也就是自行車的移動。這就是因果鏈正面的因果鏈會產生正面的行為，給眾生帶來好處；負面的因果鏈會產生負面的行為，給眾生帶來災難。所以，菩薩會多種善因、多造善緣，啟動正面的因果鏈，希望給眾生帶來善果。雖然這個因過去了，不能永恒，果也過去了，也不能永恒，一切都在變化，都不能永恒，但眾生在進步着，聽過我講課的人們在進步着，有些人甚至覺悟了。那麼，對整個社會來說，這些本質為空的行為，就構成了讓他們向上的因果鏈，這對社會是有益的。這就是「說空而不空」。
佛家明明知道萬法皆空，還要度眾，就在於它知道，對整部車子來說，鏈條不空，有精神的東西在傳承着，沒有鏈條，車子不會往前移動，眾生的心性也是這樣。
萬相雖森羅，覓其本體無。此經為大網，涵攝諸佛智。
無法而不顯，無義而不障。俗諦與真諦，第一義空義，
皆融此經中，一一而俱足。無我等四相，即是大空義。
滅度諸眾生，即為俗諦事。實無滅度者，燦然見真諦。
俗諦行布施，真諦無所住。通達無我法，諸法平等事。
「萬相雖森羅，見其本體無。」世界上雖有紛紛擾擾的現象，各種假象輪番上演，但它們不會永恒，在不斷消失。比如，熱戀中的情人想要海枯石爛，發三生願，要生生世世做夫妻，但結婚三年之後，就有可能離婚，有的不到一年就開離婚。所以，愛情怎麼可能不變呢？人心随時都會變化，願望也就隨時都會變化，世上沒有永恒不變的東西。明白了這一點，我們就不要執著眼前的東西。
過去，很多人講《金剛經》時都沒講到『不空』，他們只談破相，只講鏈條的空，不講鏈條轉動會讓自行車前進，不講人類的發展和進步，不講眾生的自行車需要無數鏈條的推動，才能向前滾動，他們漏掉了積極的那部份內容。就算有人講到了，也沒有講透，所以，外界對佛家的印象，大多是消極避世的。很多人讀《金剛經》時，都會覺得一切皆空，沒甚麼意思，這就把《金剛經》給理解錯了。《金剛經》不是教你厭世的，而是教你如何才能既熱愛世界又不生煩惱。
《金剛經》是佛家經典中最精要的部份，涵蓋了諸佛所有的智慧。它雖然破相，但融合了三藏十二部的精要，不僅僅有無為法，也有有為法，有、空、緣起、性空、真諦、俗諦、諦義、空義、四相（無我相、無人相、無眾生相、無壽者相）都俱足了，沒有缺陷，非常圓滿。其中最重要的內容，就是空性，是消失、變化、無常、無我，也專門講到了滅度眾生，也就是救度眾生。
注意，救度眾生就是俗諦，因為救度是一個世間行為，這個行為本身是有為的，會消失，是一種現象。
比如，今天這個法師在講法，明天那個法師在講法，後天又有另一個法師講法，第四天講法的是一個菩薩，第五天講法的是佛陀。大家都在講，場面就在嘩嘩地變化，這就叫俗諦。菩薩度眾的所有行為，都叫俗諦。放生、布施、助印等行為也是俗諦，也會消失，但其中有功德，《金剛經》也肯定這個功德。而且，類似的利眾行為，就是佛家修行真正的意義。
佛家修行的目的，一是心靈的升華，二是行為的利眾。
就算你的心變得無為了、有智慧了、升華了，如果不體現於有為的行動，就仍然沒有意義。
所以，沒有俗諦，就沒有佛家，沒有修行。換句話說，就是必須有不計結果、不求回報的行為，才有出世間的超越。這個行為就是俗諦。
那麼甚麼是真諦呢？《金剛經》說，「實無眾生可度」。雖然菩薩在積極地度眾，但菩薩心裏明白，眾生是歸於空性的，都是各種條件的聚合，並沒有一個實質本體不變的東西，所以，並沒有眾生可以得度。眾生在變化，度眾的行為在變化，一切都在變化。這個變化就是真諦，是智慧之水，度眾的行為就是杯子，是俗諦，智慧之水必須有裝它的杯子，否則，人就沒辦法用水來解渴。所以，沒有杯子，沒有行為，就沒有佛家。
佛家把沒有行為的智慧叫狂慧，狂慧者明白道理，但不實踐這部份人佛家稱之為「佛不救」，不是佛不肯救，而是佛也救不了，因為他把空性作為藉口，不去修自己的心。
《般若經》專門說過：『未見勝諦，未證實意，若有犯者，仍可還靜。』甚麼意思呢？就是說，如果沒有見到空性，沒有證到空性犯了錯也不要緊，因為你相信因果，懂得懺悔，這樣罪業就可以消掉。如果你證得空性之後，還是產生了邪見，不信因果，不去懺悔，那麼佛也救不了你。
這是大邪見，故而說「佛不救」。
比如，有人說一切歸於空性，修行沒有意義；還有人說，一切都是大圓滿，一切都是空性，眾生本來是佛，我本身就是佛，不用修了……這就是狂慧，佛也救不了。他如果不修，口頭上雖然說『我是佛』「我是佛」「一切都是空的」，但回家之後照樣和老婆打架轉身又和情人偷情，又過了兩天，破了點財就痛苦不堪。哪有這樣的佛？佛不是這樣的。
一定要明白，仰望星空的時候，你還沒有飛上星空，你可能還在臭糞坑裏。臭糞坑是甚麼？就是你的貪婪和分別心。你身在臭糞坑裏，但自己不知道，一味地說：『我仰望星空，飛在天空中，我是大宇宙，我是北斗星。』但在生活中，一遇事你的智慧就沒了你就掉進臭糞坑裏了，控制不了心。這樣根本不行，沒有用。所以，人一定要有自知之明，知道自己之所以要仰望星空，是因為自己還沒變成星星，要朝着啟明星的方向，走出臭糞坑，走出分別心。盲目、狂妄、否定實際行為、否定腳踏實地地修行，都是佛家所摒棄的。
也要明白，《金剛經》破相而不廢相，也就是不否定相，不否定緣起。而且修《金剛經》有個基礎，就是必須持戒修福。《金剛經》中專門說過，既持戒又修福會怎麼樣，持戒修福者如何如何，它利益的不是不持戒不修福的人。所以，我們必須通過俗諦的行為實現真諦的解脫，不要廢掉行為。一旦廢掉行為，就是狂慧。
3.說執著
執著有兩種，我執與法執。我執執色身，五蕴以為實法即諸萬相，執此亦為執。
《金剛經》主要講甚麼？破執。破執是《金剛經》解決的主要問題。
甚麼是執著？讓你的心不能自由的，就是執著。你想快樂地活着，偏偏充滿了煩惱，讓你煩惱的就是執著；你想大氣地活着，偏偏很狭隘，讓你狹隘的就是執著；你想怎麼樣，偏偏做不到，讓你做不到的那個東西，就是執著。讓你的心不清靜、不自在、不安詳的，就是執著。任何東西，不管它本身怎麼樣，都可能讓你生起執著，包括佛教真理。但是，對佛教真理的執著，是成了菩薩之後才能破除的，沒有成菩薩之前不需要破。為啥？因為，執著於佛家你才會精進地修行，精進地追求佛的智慧和悲憫。這時，你會看到另一個世界：某人罵你，你覺得是上師在考驗你；甚麼東西摔在地上碎了，你看到了無常，提醒自己要打碎小我；有人需要你幫忙你感恩他給了你機會，讓你布施、幫你增長菩提心；東西丟了，你很輕鬆，因為你知道，你們終究會成為彼此生命中的過客；工資不高，你不在意，因為你沒有過多的物欲需要滿足……當你執著於佛家、執著於真理，而且追求到極致的時候，你自然會超越紅塵中的很多負累，也會少了很多煩惱。如果你過早地破除這種執著，你的心就會被紅塵牽走，被欲望牽走，讓你在假象的誘惑下不能自主。
對佛教真理的執著，就像孫悟空頭上的金箍。
在《西遊記》中，孫悟空跟上唐僧去西天取經時，觀音菩薩就給他戴上了金箍。他不聽話，唐僧就唸緊箍咒，所以他才會跟着唐僧去西天取經。否則，他就會留在花果山，當個美猴王，有吃有喝，很多猴子圍着他叫「大王」，他也很開心很快樂，還自封為「齊天大聖」，覺得自己和老天一樣偉大。事實上，他只是一個妖精、一隻猴子而已。所以，在他還是不安份的猴子時，你就要用佛家的某種東西來規範他，給他套上一個金箍，逼着他向西天走，不然，幾十年、幾百年後，他還是待在花果山當妖精——當然，幾百年後，世界已經變了，他也老了。那時節，他可能會被新時代的推土機趕出花果山，因為花果山要開發成旅遊項目了。不過，如果孫悟空沒有修成門戰勝佛，沒有保護唐僧上西天取經，沒有經歷那九九八十一難，又有誰會關注一座小小的花果山呢？更可能發生的事情，是幾百年後他的壽命盡了，不得不把實座讓給別人，然後奄奄一息地，聽着猴子猴孫們喊另一個「大王」。世界就是這樣。整個世界都是花果山，每個人都是孫悟空，都有兩種選擇：一是躲在花果山裹當妖精，若千年後老死（就算是妖精，也不可能長生不老）；二是跟着唐僧到西天取經，歷盡艱辛，打碎傲慢和執著，升華為門戰勝佛，這時，他才可能實現一種永恒。一旦選擇了西天，孫悟空就要忍受頭上的金箍，讓金箍一樣的執著約束自己的獸性直到有一天，他到了西天，見到佛祖，成了門戰勝佛，這個金箍就消失了，他已經用不着這個東西了。所以，對佛教真理的破除是最後的事，達到這個境界之前，「金箍咒」是必須的，否則拴不住那顆不安份的猴心。
「執著有兩種，我執與法執。」
所謂我執，就是對生命本有的執著。破除我執，就是阿羅漢。阿羅漢之所以修不靜觀，就是為了破除對身體的執著。所以，阿羅漢不會像現在的很多女孩子那樣，花大量的金錢買很多化妝品，化妝、整容、隆胸，像製作工藝品一樣對待自己的身體，覺得這樣漂亮、那樣漂亮，不停地折騰。她們之所以要折騰，就是執著身體希望身體更完美，希望身體永遠完美。這有可能嗎？沒有。身體是必然會腐壞的。
注意，尼姑之所以做尼姑，就是因為她們發現了無常，想要放下對身體的執著，放下對情感的執著，放下建立在「我」之上的諸多執著。一旦她們修成阿羅漢，也就不執著了，她們知道這個臭皮囊遲早會壞掉，雖然現在還沒有壞掉，也不過是一堆肉、一堆骨頭、一堆亂七八糟的東西湊成的，肯定會消失，它是無常的。
你如果真正地明白了這一點，不執著身體，不執著『我』，就能解脫，就是阿羅漢。因為，你不執著於『我』，就不會執著「我的」一切，對紅塵也沒有諸多的嚮往和牽掛了，你知道一切都不屬於『我』。臨終時，你安住在無我的境界之中，自然會像一滴水進入大海那樣，達成涅槃。所以，我執破除之後，就解脫了。《金剛經》中的「無我相、無人相」就是這個意思。
另一種是法執。法執就是對世界的執著，除了我執之外的所有執著，都屬於法執，包括對佛法的執著。
法執中的『法』，是對世界的一種特別表述。眼耳鼻舌身意能感知的一切，都叫法。破除法執，不再執著佛國，不再執著世界，不再執著眾生，就是菩薩。
有一天，我和復旦大學醫學院的賈教授交流，他談到人體的蛋白質，說人體細胞有很多種蛋白質，有些蛋白質負責這個功能，有些蛋白質負責那個功能，就像國家機器一樣，各司其職，井然有序，還有很多氣基酸之類的東西，也非常有趣。我當時就發現，如果這樣分析下去的話，人體除了蛋白質、氣基酸和各種元素之外就只剩下一點精神性、思想性的東西了。而這精神和思想，也會時時變化。
「我執執色身，五蕴以為實。」如果不明白我上面的話，你就會執著於自己感受到的那個世界，執著於五蕴，也就是色、受、想、行、識。
色是看到的東西；受是感受到的東西；想，就是思想、思維；行，是行為；識，就是意識。這些都是變化的，是無常的你那些幸福、痛苦、憂愁、焦慮等覺受，是不是一直都存在？它是不是時常在變化着？
有一次，有人告訴我他失戀了，很痛苦，問我怎麼辦，我就叫他觀修那痛苦，叫他看看能觀修幾天，結果他觀上一會兒就不痛苦了。還有一個人，色欲特別重，問我怎麼辦，我說不要緊，你就觀你的色欲，看你能不能觀上七天七夜？結果他觀不了。想問題也是這樣，你的念頭能持續多久？不用多久，它就變了。行為也是一樣的，行為總會結束，不可能一直持續下去。所以，念頭在變，行為在變，思維在變，肉體在變，細胞在變，蛋白質在變，氣基酸在變，溫度在變，情緒在變。
一堆念頭和一堆元素說，我的錢，我的老婆，我的房子，我的車子，這是不是非常滑稽？
一切都在變化，嘩嘩嘩地變，「我」是不可能永恒的，世界也是不可能永恒的，所有東西都在變。明白這一點，也就破除了我執和法執，不再期待不可能永恒的東西永恒了。
人類一切的煩惱，都是因為有所執著而產生的，不是執著自己，就是執著世界，渴望不屬於自己的東西屬於自己，渴望某種東西能永遠屬於自己，渴望自己永遠那麼快樂，永遠不要煩惱，永遠不要憂傷，永遠不要痛苦，永遠不要經歷悲劇，永遠不要變得不幸。但世界偏偏是變化的，你永遠不知道下一秒會發生甚麼事。你也許現在還在擔憂，在焦慮，在期待，在貪婪，但下一秒死神就降臨了。
要知道，活着和死去，有時就是一口氣的距離。每分每秒，世界上都有很多人在死去，也有很多人在失去健康。有些人斤斤計較的時候，根本不知道自己下一秒會失明，他要是知道這一點，就會好好地看看世界，最後看看藍天，最後看看白雲，最後看看偶爾飛過的小鳥，哪怕是地上的小爬蟲，此時也會變得非常可愛。為甚麼？因為他知道，下一秒，他的世界就會變得一片黑暗了。因此晚霞會變得格外壯闊，大江會充滿了悲戚的顔色，地平錢就像永恒那麼遥遠，燦爛的太陽將不再屬於他，而月亮淡淡的影子，也會變得非常凄美……如果我們每個人都知道，剩下的時間並不多，可以安詳、可以快樂的日子並不多時，就不會有那麼多超出當下的期待而是會把每一分每一秒過好，會珍惜自己的健康，珍惜自己的活着，珍惜可以去愛的日子，珍惜可以奔跑、可以追夢的日子。你說對嗎？
你該感謝上蒼，你還有一對可以騎聽的耳朵，還有一雙可以看書的眼睛，還有一個可以思考的大腦，很多人連這些東西都已經沒有了。世界在不斷變化着，沒有不變的東西，要是你明白這一點就不會把奮門的時間讓給貪婪，因為，你一定想創造更好的明天。所以，《金剛經》專門講：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
有為法就是我們看得到的東西，它們是由若干種條件構成的就像夢一樣，随時都會消失——昨天的場景，昨天發生過的故事有些你已經想不起來了吧？就算你想得起來，它們也像夢境、像水泡、像幻覺、像影子、像陽光下的露珠那樣，已經消失了。一切都是這樣。所以，明白這種變化，不再執著，不在乎自己，也不在乎世界，你就解脫了。《金剛經》的意義，就是教你如何破除這兩種執著。
如果你破除不了執著，你就肯定有煩惱。
執我成煩惱，執法所知障。二障因無明，故名為惑障。
那麼甚麼是煩惱？貪是煩惱，嗔是煩惱，痴是煩惱，慢是煩惱，妒是煩惱，疑也是煩惱，還有很多很多的煩惱。佛家說八萬四千煩惱，《紅樓夢》說『萬根煩惱絲」。
為甚麼人有那麼多煩惱？因為人執著肉體，覺得肉體是實有的，肉體承載的「我」也是實有的，不明白世界上沒有「我」，只有一堆一堆的元素和念頭，所以會產生各種妄想，生起各種煩惱誰都是這樣，只是程度不同罷了比如，你如果在乎外表，别人比你漂亮時你就會失落，你比别人漂亮時你又會驕傲；你如果在乎學識，那麼別人比你博學時你就會失落，你比別人博學時你就會驕傲；你如果在乎品位，那麼別人比你有品位時你就會失落，你比別人有品位時你就會驕傲；你如果在乎品格，那麼別人比你高尚時你就會忌妒，你比別人高尚時你就會得意；你如果在乎財富，那麼別人比你有錢時你就會美慕，你比別人有錢時你又會傲慢；你如果在乎名氣，那麼別人比你更受關注你就會失落，你比別人更受關注時，你才會感到心理平衡……諸如此類，都是煩惱。
想要破除煩惱，就要對治貪心，對治貪心的前提，就是破除執著，既不在乎虚幻的世界，也不在乎虚幻的自我，知道我和世界都會過去的。
很小的時候，我就明白這個道理，所以我一直不太在乎別人怎麼看我。有人告訴我，雪漠老師，誰誰誰說你壞話，我就會告訴他，早就過去了，不要在意，那只是一點情緒，說不準他這會兒正在讚美我呢，不要說這些東西。但很多人都做不到，總是拿人家某個瞬間的想法來衡量他。比如，別人在幾年前某個時刻的某一秒，曾罵他不是人，他幾年後還耿耿於懷，非常生氣，他根本不知道現在別人不但覺得他是人，還覺得他是好人呢。曾經的罵，不過是人家的一點情緒，早就過去了，卻讓他煩惱了很多年。
這就是愚痴，覺得人的想法永遠不會變，覺得自己永遠是過去的那個人。這就是法執和我執，是一種對自己不必要的折磨。
其實，不管人還是世界，都在分秒變化着。你以前喜歡他，後來他對你不好你就不喜歡他了；你以前討厭他，發現他很善良之後你就不討厭他了；你以前嫉妒他，發現他很可憐之後你就不嫉妒他了；你以前懷疑他，發現他其實非常單純之後你就不懷疑他了；上午有人說愛你，下午她就有可能愛上別人；昨天有人把你當成最好的朋友，今天他就有可能跟你一刀兩斷；去年有人幫了你，明年他可能就會害你所有想法都在變，所有顯現都在變，世界上沒有不變的東西。要說有的話，那也只是真理。當你明白真理，不再執著時，你就解脫了。
如何破執？接受世界的變化，知道世界必然變化；接受自己的變化，知道自己必然變化。既不要害怕世界會變，自己會變；也不要害怕世界不會變，自己不會變。就是說，你不要有不切實際的期待，也不要有不切實際的恐懼。
當你能做到時，你就會明心見性，進入一種空性境界。
這種境界，也叫無分別智。就是說，你在無執的智慧境界中時，是沒有分別心的。你知道世界在嘩嘩嘩地變，你留不住任何東西，也懶得管那些鳥七八糟的事情。你知道，無論管還是不管，它們都會變。小孩子會為了買不到玩具而傷心，但他不會因為肥皂泡破了而傷心。為甚麼？因為他知道肥皂泡肯定會破掉。他無論多麼喜歡那些肥皂泡，肥皂泡爆掉的時候，他也不會哭鼻子。人傷心是因為有期待，沒有期待，人就不會傷心。實際上，玩具也罷，世界也罷，都像五彩的肥皂泡，雖然很漂亮，很吸引人，但一定會消失。當你明白世界就像水泡，必然生生滅滅，你無法執著時，你的煩惱就會消失。你不會再執著那些虚幻短暫的存在，包括你自己。所以，如果你想解脫，就要找到這個境界，進入這個境界，然後安住於這個境界。
這些道理很多人都明白，但他的明白、你此刻的明白，可能只是字面上的明白，或是邏輯上的明白，也可能是自以為的明白。就是說，你覺得你的想法就是我想表達的東西，別人也覺得他的想法是我想表達的東西，但你們的想法不一樣。誰的對？對你們自己來說，都對，但都不一定是真相。因為，你們有不同的基因、遺傳習性、知識，也處在不同的環境裏。這些東西，都會成為你們進入真理的障礙，讓你們『自認為』如何如何，把真相給遮罩了。這就是所知障。
所知障是法執的一種，很難破除。過去，無數法師、學者、專家解讀《金剛經》時，都是在說『我以為』的《金剛經》，有些甚至是把『他以為』的東西鵝鵝學舌地說一遍——也就是用自己的語言，重複一次別人的看法。這樣的『解讀』非常多。
面對我的時候，很多人也是這樣，老是「我以為」怎麼樣。有個學生曾經想送一本書給我，但他覺得這本書這麼好，雪漠老師肯定有了，於是就沒有送。有一天，當我從他的書櫃裏發現這本書問他是不是想要送給我的時候，他才知道原來送才是對的。那麼是甚麼讓他沒有做他想做的事情呢？因為『我以為』。「我以為」把一件很簡單的事情變得複雜了。
還有一個學生，他很喜歡畫畫，小的時候跟朋友一起畫過漫畫，但長大之後，卻再也沒有抓起畫筆，把成為畫家的夢想也丢掉了。為甚麼？因為他以為他沒有繪畫的天份，沒有才華。但是，很多年後，有人看了他小時候的畫，才告訴他，他的畫裏有一種東西是別人沒有的。如果當初，他能專心地練繪畫，那該多好啊。他這才知道，所謂的沒有才華，沒有繪畫的天份，不可能畫到老，肯定要以其他方式謀生這些都是他以為的，某種消極的自以為是障礙了他去實現夢想。如果他選擇了追求夢想，他追求的就不僅僅是繪畫，或是成為畫家，而是一種形而上的東西；同樣，當他放棄繪畫的時候，他放棄的也不僅僅是繪畫本身，而是一種超越物質、超越功利的生活。這裏面除了「我以為」之外，還有一種功利心，導致了他必然會留下遣憾。
很多畫家活着時，連吃飽肚子都很難，但他們對繪畫的熱情——直沒有降低。他們一直用所有的生命繪畫。繪畫代表了他們的靈魂世界，代表了他們不能割捨的生活方式，代表了他們的活着本身為甚麼？因為，對藝術的愛充滿了他們的生命。他們沒有想過自己能不能成功，他們僅僅想要這麼活着。他們中的很多人，直到死後才終於有了名氣，他們的作品也賣出了不可思議的價格。這一切雖然跟他們已經沒有關係了，但是跟世界有關係。因為，很多被他們感動的人，也會為了愛而放下物質、放下名利、放下享受，放下很多藝術之外的東西，他們會活在一個超越物質的世界之中，因為熱愛而充滿激情和生命力，也會給世界創造一種超越作品的美。比如梵高。
梵高的活着，既有開心，也有不開心，很多人都知道他有精神病，但是他創造的藝術作品、他的種種古怪行為，卻給人帶來了一種燦爛的、動人的美，這是藝術之外的東西，是純粹的精神世界總說的東西。他的畫之所以能燥發出非凡的色彩，在那麼多年之後，依然能感動世界，正是因為他在追求藝術和大美的過程之中，把自ا己的靈魂推向了一個相當的高度，這個靈魂本身便散發着光芒。當他把這個靈魂所感知的世界展現在人們面前時，人們就會感動，就會對世界多一份愛。但你可以去看他最早期的作品，那些作品雖然精緻，卻充滿了陰鬱，雖然也能看到非凡的繪畫能力，但很多人都不約而同地忽略了它們，只記住了那個在油畫作品中散發熱情的梵高。不過，當他們因為熱情天真的梵高，而去關懷那個陰鬱的梵高時，就會看到另一種更加感動他們的東西——靈魂蛻變的過程。梵高不說一個字，也不寫一個字，人們就能看得清清楚楚，然後充滿感動。如果梵高放棄了他的求索，墮入平庸的深淵，他也許不會像後來那樣，受到那麼多經濟和精神上的折磨，但世界上就少了一個梵高。今天的梵高，已經成了一個符號，代表了一種生活的可能。所以，他的很多經歷雖然給他帶來了痛苦，讓他活得並不快樂，但他為世界創造了一個童話。在那些在乎精神的人心裏，他的生活是完美的。
如果每個人只在乎自己的嚮往，而不在乎結果的話，很多人都不會半途而廢，但在流行文化的熏陶下，願意這麼做的人，實在太少了。因為一時的激情，很多人都能作出一種看似偉大的抉擇，但随着時間的慢慢流逝，随着世事的變還，一切經歷打在他心上時是會讓他變得更明白、更淡然、更從容，還是讓他變得更世故、更儒弱、更容易退縮？說不清。心靈的力量，決定了人的命運，也決定了一個人能不能主宰他的命運，決定了一個人在確立他的人生方向時，能不能化解負能量，讓他的靈魂變得更加博大，足以跟世界平等對話。有時，夢想、嚮往和現實之間，是有差距的。一個很平凡的小人物心中，可能孕育着一個偉大的夢想，但他的儒弱扼殺了他實現夢想的可能性。那麼，真正扼殺了他的，是他的平凡和渺小嗎？不是，是他心靈的脆弱，還有他意志的不堅定。如果一個人寧願死，也不願被物欲和平庸消解的話，即使面臨絕症、面臨絕境面臨命運中最可怕的深淵，他也會義無反顧。因為他不願隨落，他接受不了放棄後的生活。很多人缺乏的，就是這種深入骨體的追求。有時，如果他有這種追求的話，厄運也會逼着他成長，就像很多年前，打在我身上的那些命運之鞭。它沒有讓我後退，反而讓我扎扎實實地走下去，讓我變得更加強大，在每一個有可能變得平庸的節點上，都能選擇一條跟平庸相反的路。其實，我的命運就是一個個選擇構成的，誰的命運都是這樣。每一個不甘堕落的選擇，最後必然導致一個不會堕落的結果。那結果，定然是升華。
當然，也有些執著追求夢想的人，最後都得了重病，過早地走向死亡。梵高本人也只活到三十七歲。所以，我們在這個童話的背後，也看到了一個殘酷的現實：如果不放下執著的話，你的人生或許會非常精彩，也可能非常痛苦。你可以一次又一次地掙扎，但你的掙扎最終還是會落空。就像海明威的歸宿是一顆子彈。可見，藝術可以感動人，可以讓人激情澎湃，但多麼澎湃的激情都只是情緒，當情緒消失時，留在他心中的，仍可能是深深的黑夜，還有執著所帶來的焦慮、憤怒、恐懼和失落。藝術是很難讓人得到救贖的，能救贖人心的，永遠都是信仰和智慧。
所以，很多偉大的藝術家都痛苦了一輩子，始終在跟另一個自己抗衡。為甚麼？因為他們沒有破執。他們因為慈悲的增長、人格的升華，破除了對名利享受的貪執，但他們沒有證得窥破虚幻的終極智慧。有一天，當他們再也承受不了那些叩間和糾結時，他們就會陷入精神危機。像托爾斯泰，他有着非常偉大的心靈，但他仍然品痛苦了幾十年。雖然他的宗教修養很高，但他沒有開悟。他對道的嚮往，僅僅是一種興趣和認可，沒有上升到信仰。所以，托爾斯泰是偉大的藝術家，也是世間法層面的偉大智者，但他不是出世間層面的智者，也不是佛家所說的聖人。
只有修證，才能破除執著，破除所知障等諸多障礙，否則，你就沒辦法實現真正的超越。當你修到不再『我以為』，而是真的能安住那種智慧時，才有意義。
很多人講起道理來口若懸河，好像已經開悟了，但一遇到事情他們就迷了。這說明他還有我執。有我執，就不是開悟，有我執的人肯定沒有開悟。
有些學生經常問我，雪漠老師，某人開悟了沒有？我就告訴他，開悟有三個標準：第一，沒有我執；第二，有智慧；第三，有行為。有我執，就沒有開悟；沒有智慧，也沒有開悟；沒有行為，也沒有開悟。
當然，有些人表面看來有我執，其實無我執，有些大成就者就是這樣，但這些人是例外的。大部份看起來有我執的人，也確實有我執。所以，知道覺受不等於開悟，開悟必須有智慧的境界。見到實相，見到世界的本來面目，知道「我」是怎麼回事、「世界」是怎麼回事了，並且能用這智慧指導行為，才叫開悟。
為甚麼很多人都沒有開悟呢？因為有所知障和煩惱障，這兩種障礙構成了無明。
無明是甚麼？無明是愚痴，是沒有智慧，也就是我所說的不明白。不明白甚麼？不明白世界的真相，認假成真，以為現在這樣永遠都會這樣，不明白一切一定會變化，就是無明。這兩種障礙構成無明之後，就會產生惑障。
由惑而造業，業障於此起。因業而受苦，又名為苦障。
苦障亦報障，成生老病死。
惑就是疑惑，也就是困惑、不明白，它是愚痴造成的障礙《金剛經》的目的，就是破除惑障，讓你越來越明白。
除掉一點障礙，你就變成斯陀含；再除去一點障礙，你又變成阿那含；再除去一點障礙，你就是阿羅漢。換言之，每除掉一種障礙，你的境界就會高一點。
人為甚麼會造惡業？就是因為有惑障。除去迷惑，知道甚麼該做、甚麼不該做，還能控制自己，才能真正斷除罪業；相反，如果你老是糊糊塗塗，就難免會造惡。
業是甚麼？業是行為。所有行為都叫業。做的事情，想的東西，都叫業，所以修十善要修身口意，也就是身口意的十種善行。
所謂的業力，就是行為的反作用力，容易造成障礙。障礙越多，你就越難解脫，我們稱之為業障。業障如果清不了，你的心就沒辦法清靜，你會把聖人看成凡夫
善星比丘就是這樣，阿難出現之前，他是釋迦牟尼的第一個侍者，他和阿難一樣聽明，但是他的業障特別重。他老說釋迦牟尼的壞話，說釋迦牟尼除了頭上有點白光之外，沒有任何功德，根本不是佛。這就是業障。因為有業障，他的智慧開不了，不相信釋迦牟尼是佛。
業障是甚麼？業障就是無數負面行為構成的障礙，這種障礙會唱影響解脫、影響智慧，讓我們造下更大的業。所以，業障會導致很多惡果，我們的很多疾病、煩惱、痛苦、厄運等負面的東西，其實都是由業障帶來的。
業障分為很多種，受苦帶來的苦，叫苦障；所謂的因果報應之類的行為，叫報障。這輩子有些人殘疾、有些人得病、有些人貧困等，很多都是報障。有的人一出生，就會顯示出很多業障，但只要遇到正法，如法修行，業障很快就清除了。香巴學派的『奶格嗎百字明咒』就是靜障的，《金剛經》也是除障的利劍。過去，《金剛經》被稱為能斷，金剛能斷如何如何，正是因為它能斷除業障和煩惱，成就法身的功德。
那麼，如何誦《金剛經》呢？
過去，很多修行人教大家誦《金剛經》時，都會叫大家甚麼都不要想。注意，這是在修定。這樣修可以解脫嗎？不能解脫。為甚麼？因為，解脫靠的不是定力，而是智慧。止觀雙運，才能成佛。止便是定力，觀則是智慧的觀照。有定有慧，才是正修。
正確的誦經，要求不要胡思亂想，安住智慧，提起正念，把智慧和專注力合二為一，做到定慧雙修。
修任何法都是這樣。如果沒有智慧的觀照，僅僅像錄音機那樣機械地誦經，就算你的定力很好，能誦到沒有任何雑念，也不一定能得慧；不能生慧，就無法解脫。所以，一定要提起正念。
正念是甚麼？就是明白世上一切都是虚幻的，是幻覺，是變化，不生執著。念頭來了也不執著，有人走過也不執著，聽到聲音也不執著，有人在議論你你也不執著，甚麼都不執著，當你能放下眼耳鼻舌身意感知到的一切，沉浸在誦經的境界中，享受誦經的過程，體悟經文給你的感悟時，經文的智慧就會慢慢成為你的智慧，久而久之，你就能解脫。所以，明白心性後的誦經，才是最好的誦經，但這需要因緣，不能強求。
此外，還有一些誦經之法，就是將誦經跟修行結合起來。過去，陳亦新的母親修香巴學派五大金剛法，但她喜歡《金剛經》。我就教她將五大金剛法和《金剛經》一起修。所以，她在誦《金剛經》的時候，其實也在修五大金剛法。就是說，如果你明白經文後面的意思，明白佛在說這些話時心處於甚麼境界，你就可以有很多種誦經的方法。在那種智慧的觀照之下，你自然會明白甚麼是「不取於相，如如不動」。在「不取於相，如如不動」的境界中誦經你必然解脫。因為它是一種智慧見地，當這種見地融入你的生命變成你本有的思維方式時，你就不會被輪迴的假象所欺騙了。
我們把六道輪迴比喻為美貌的女子，當她去引誘男人——我們把眾生比喻為男人——的時候，很多男人都可能上當。如果有個男人突然開了智慧，發現這女人是騙子，那麼，無論她說得如何天花亂陸，他也不會相信了。六道輪迴就是這個騙子，你就是這個男人。當你擁有《金剛經》的智慧，發現世上諸種現象，無論多麼紛繁，無論多麼混亂，無論多麼豐富多彩，無論多麼悲痛欲絕，無論多麼花花緣緣，都只是瞬息破滅的水泡時，你就再也不會執著了。同樣道理，當你發現自己不過是元素和念頭構成的偶然存在時，你也會放下很多執著，不去在意別人怎麼看你，不去計較得到甚麼得不到甚麼，只想在肉體消失之前，做一些自己該做的事情。
有了這種智慧之後，你就在這種智慧狀態下誦經，不要丢了它，永遠安住其中。在這種狀態中誦經，就是智慧的誦法。誦經的目的，就是讓智慧成為你生命的本能。一旦智慧成為你生命的本能，你的人格就會提升，當你有了一定的人格和智慧時，你就會有跟你境界相符的行為。
因為，如果你明明白白地知道這世界是怎麼回事、自己是怎麼回事，你就不可能做出那些在你境界之下的事情，因為你已經窥破虚幻了，不再被世界上花花緣緣、紛紛擾擾的諸多假象所迷惑，你知道一切都會過去。
所以，不要機械地誦經，要讓《金剛經》的智慧進入你生命的最深處，變成你自己的智慧。我經常對一些學生說，一遍一遍地讀「雪漠心學大系」，其實也是一種修行，誦經也是一樣。
誦經的時候，你同樣不要管那些覺受。
有些人修行時老是沒有覺受，就懷疑自己，說：哎呀，我這樣是不是修得不好？我就對他說，你已經很好了，沒有覺受也沒關係，因為修行修的不是覺受，修行修的是智慧。你做人做到那個層次，智慧到了那個層次，已經很好了，有沒有覺受都沒關係。你知道目的地，知道如何到達那個目的地，就已經能解脫了。這時，身體有沒有這兒跳一下，那兒跳一下，這兒熱一下，那兒涼一下，都不重要，跟解脫沒有關係。覺受是身體的事，身體終究會變成骨灰，被裝進骨灰盒裏，你在骨灰裏找中脈，找快樂，找這個，找那個，你根本找不到嘛，骨灰哪有甚麼覺受？所以，肉體是虚幻的不要在乎肉體，重要的是智慧和見地。要在活着的時候，就修出一種智慧和見地。
只要你有智慧、有修養，就不會做出沒智慧、沒修養、非常下作的事，就像億萬富翁的女兒不會被三個銅板誘惑而賣身一樣。同樣，如果你的智慧到了一定境界，你也不會被迷信和愚昧所迷惑所以，修行最重要的，就是提升自己的智慧境界，然後用智慧指導你的行為。靠這種形式來修行，就叫修慧。
有人問，修行就是打坐嗎？修定需要打坐，但打坐一萬年定一萬年，仍然解脫不了。為甚麼？因為修行的關鍵在於修心，而不是修身體。
禅宗有一則公案：車子不走，你是打車，還是打牛？當然是打牛。因為牛就是心。那麼心不聽話怎麼辦？修心，修出智慧，讓智慧指導行為。
我的一些學生雖然沒有修行的名相，但他們已經修得很好了，無我了。他們做的所有事，都是利眾的事，他們沒有自己。他們用智慧破除了執著。所以，只要用《金剛經》的智慧觀照行為，就是最好的修行方式。六祖惠能成就之後，吃飯是修行，喝茶是修行，做農活也是修行，行住坐臥都是修行。為甚麼？因為他用智慧觀照所有的行為，不生迷惑。
佛教創立之初，釋迦牟尼也要求弟子這樣修行，他带着一群弟子，用雙腳丈量着印度大地。當時，他們一邊走，一邊修行，所有的走路、吃飯、休息，都是在修行，無論何時，無論何地，都是在修行。當然，他們的定也是修行。對於修定的弟子，他教他禪定；對於修慧的弟子，他教他智慧。修智慧而解脫的弟子，被稱為慧解脫阿羅漢；修禅定的弟子，哪怕證得四禅八定，最終還是得進入智慧，由定發慧之後，才能解脫，發不了慧，就解脫不了。
成佛除報障，而成法身德。
成就就是破除思惑和見惑。破掉多少惑，達到甚麼果位，破掉甚麼疑惑，升華到甚麼層次，這些都是有特定標準的，不是說你一定十分鐘、二十分鐘，就是初果羅漢，不是那樣的。一果、二果、三果、四果跟禅定有關係，但沒有絕對關係，決定它的是智慧。而且，我所說的定，不是坐在那個地方的定，而是行為中的定。一些人的行為明明白白已經擁有智慧，明明白白已經不再造惡業，明明白白能奉行大善，明明白白知道如何解脱，明明白白知道般若智慧的時候，他就已經得定了，他的修行也已經很好了。在這種智慧指導下的行為，就是修行。有一天，當《金剛經》的智慧變成了你的生命程序，你跟佛有了同一種精神境界的時候，就是成佛。當然，成佛還需要功德，需要事業，需要利他，除了智慧本身的要求之外，還有其他行為的要求。佛是自覺覺他的，不但自己要達到這種境界，還要覺他、要度化弟子，還要覺行圓滿，要有一定的影響力。沒有影響力，就沒有大功德。
如果有一個老漢，長着三根山羊髯髪，躲在一個山洞裏，唱着歌，說我解脫了，我解脫了。他認為自己解脫了，是的，他可能真的解脫了，死的時候，他也示現寂滅，但是對整個人類、整個世界來說，這種解脫意義不大。有一天，當這個老漢走出山洞，唱着歌，將自己證悟的真理傳播開來，讓很多人接收到他的智慧，改變很多人的命運，改變社會風氣，將自己證悟的真理變成可以傳承的文化時，他的解脫對人類、對世界才有意義。
所以，佛必須有影響力。「雪漠心學大系」中有《大手印瑜伽次第簡表》，次第的要求有身、口、意、功德、事業、學養。只有身口意的成就，不是大成就。而阿羅漢的學養也肯定比不上佛的學養。因為佛陀的智慧大海能讓眾生解靈魂之渴，而阿羅漢的學養可能只有一杯水，只夠自己喝。我的意思是，能滋潤整個眾生的時候，才是佛陀。所以，所有想要成佛者，都要努力去學習，讓自己有智慧，有修養，也有一定的學識，這樣才可能有佛的功德、事業和學養。光有成佛的念想，沒有成佛的行為，不出離，不刻苦，不精進，不培養慈悲心，是不可能成佛的。
有一次，有個法師談到他的一個居士，說那居士比佛更高了。我就笑了，說，比佛更高的是佛頭上的鵝鵝。為甚麼？因為，當你具有佛的智慧時，你就和佛一樣，無二無別了。那時，你就是佛佛就是你，不會再有誰高誰低。雖然佛頭上的鵝鶏比佛站得高，佛說「阿彌陀佛」，鵝鶏也說『阿彌陀佛』，佛說「不取於相，如如不動」，鵝鵝也說『不取於相，如如不動』，但鵝鶏永遠都是鵝鶏，牠沒有佛的智慧，只懂鵝鶏學舌。所以，唸經不要學鵝鵝，不要跟着佛的話說那些文字，要明白佛說那句話時的智慧境界。
剛開始達不到那種境界也不要緊，你明白佛的意思，慢慢地觀照，慢慢地融入，慢慢地走近，慢慢地像一滴水進入大海那樣，進入佛講《金剛經》時的那種境界，去感受釋迦牟尼佛的心跳，去感受釋迦牟尼佛的慈悲，去感受傳遞了千年的利眾精神，去感受讓佛章陀成為佛陀的那種美好的智慧。最後，你要變成《金剛經》本身。《金剛經》的目的就是這個，因為佛經就是讓你成佛的，不是保佑你平安健康夢想成真的，也不是保佑你只望着星空，而不去走路，就能成佛的。佛在那兒招手，說孩子來吧！你就通過誦經，一步一步向佛走近。佛一邊招手，一邊說「不取於相，如如不動」，你就按照他的說法往前走，「不取於相，如如不動」。這時你不要管路邊的野草，也不要管路邊的小花，哪怕你在路上看見一些很可怕的東西，你也不要管它。因為，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」那麼你就「如是觀」，觀「一切有為法，如夢幻泡影」。慢慢地，你就會投入佛的懷抱，和佛融為一體。佛講的所有經，都是在朝你招手，讓你走向他。有時候，一些孩子不肯來，佛就「空拳度子」，對一個走到懸崖邊的孩子說，來來來，給你塊糖，這裏是極樂世界。那些食吃的孩子就跑過去，結果到了佛陀跟前，才發現佛陀手裏沒有糖。這就是「空拳度子」的典故。但你不能說釋迦牟尼騙人，因為他沒有利己的目的，他所有的目的，就是把你從懸崖邊引過來，讓你遠離苦，進入樂。這是佛的意義。所以，誦經時，要明白釋迦牟尼招手的方向，明白他讓你到甚麼地方去，然後走向他。如果你光坐在那裏誦經，不走向他的話，佛經就沒有意義了，誦經也沒有意義了。所以，一定要明白誦經的目的，要一步一步地接近佛，要讓自己的生命融入佛，要讓自己的境界升華到佛的境界。
二障有粗細，粗障因分別。分別心起時，此障即出世。
細障日俱生，多生成習氣。滲入八識中，緣生隨念出。
粗細皆妄執，無始起無明。猶如大霧霾，生生又世世。
二障若不除，此心不能浄。愛執生娑婆，淨土成迷路。
故當學般若，明理開正智。
那麼，通過這種智慧觀照來修法，很多粗分的煩惱就沒有了。
甚麼是粗分的煩惱？我們感受到的貪婪、仇恨、愚昧、傲慢、嫉妒這五毒，就是粗分煩惱。還有一種細分的東西，叫習氣。八地菩薩也有習氣。甚麼是習氣？比如，小時候我聞過一種花的香味，很久很久之後，某一個不經意的瞬間，我又聞到了那種花香，怪怪的。注意，那朵花其實沒有出現，只是我突然又記起了那種香氣，我始終覺得自己能聞到那種花香。習氣就是這個東西。又比如，一個桶裏面盛了很多尿，尿早都倒靜了，也洗了半天，按說應該已經沒有尿的痕跡了，但時不時地還會聞到尿騒味，這就是習氣。這個習氣，就叫細分障的煩惱。很多人平時是沒有這個習氣的，但在一個不經意的瞬問，它就出現了。
習氣是很難清除的。因為它在你的潛意識深處，在你的遺傳基因裏面。它是一種細分障礙，是一種細微無明，是生生世世的習氣，阿羅漢也有，每個人都有。但是證悟之後，它就不能改變你不能讓你生起煩惱了。
那麼，我們如何對治習氣呢？你不能害怕它，無論誦經也罷修行也罷，都要直面自己的習氣，它發動了，你就把它掃掉。不要把它看得太實在。否則，它在你的世界裏就非常龐大，它會始終佔據你心靈的空間，讓你非常痛苦。因為，那是一個你未知的自已，你從來不知道自己心裏還有這種東西。你也許會想：啊，我怎麼又堕落了呢？我的心裏怎麼會出現這樣的東西？每個人都有自己未知的一面，這不要緊，既然出現了，你把它掃掉就對了。用甚麼掃呢？用《金剛經》的破執智慧來掃。你明白它是虚幻的，跟外面的一切一樣，不管它多麼真實，也走不出「一切有為法，如夢幻泡影」的規律。該來的時候，它就會來；該走的時候，它就會走，你唸執著也執著不了。你再怎麼執著，人的生命也就那麼長，過上若干年，你就死了，所以，你既然執著不了，那麼索性放手，不要執著了，追求一點能永恒的東西。甚麼東西能永恒呢？真理，無為法真心。只有明白真心，才能掃除這種細微習氣。
這種習氣是一種所知障，也是一種細微的煩惱障，如果你對治不掉的話，你就解脫不了。所以，要用《金剛經》的智慧去對治它，用你的修行去對治它，用你明白的真理去對治它。不要修行時是一回事，面對習氣時又是另一回事，不用智慧來對治煩惱習氣的話，智慧就是知識，不是真智慧。如果我講了半天，你也不對治煩惱，也不對治習氣，那麼我等於沒有講。
我為甚麼要講這麼多東西呢？就是為了讓你在日常生活中解決問題————不是生存問題，而是解脫的問題。你只有將《金剛經》的智慧用到你的行為之中，指導你的行為，在生活和工作中能窥破虚幻，不生執著，你的人生才會發生質的改變，你才會真正活得安心、自在。如果你不把這種智慧用到行為之中、生活之中的話，你就只是聽了一堂課。雖然你非常廉價地聽了一堂很好的課，但你的生活仍然不會發生大的改變。所以，一定要實踐。不實踐、不對治行為，智慧就沒有實質性的意義。
哪怕你只聽了我的一句話，開始實踐，開始改變你的生命，將道理用於生活了，那麼我就沒有白講。
所以，釋迦牟尼每次講完經，『眾弟子歡喜雀躍，信受奉行」。也正是因為有了這句話，釋迦牟尼的講才有了意義。釋迦牟尼當時所有的講經，都是針對弟子出現的心靈問題、現實問題，他是在講經中指導弟子該怎麼做，弟子聽了，若能照着去做，就能破除執著，對治煩惱，所以《金剛經》的目的就是讓你破除煩惱，讓你的生命中始終有個太陽照着你，溫暖你，讓你看到路。 （007248220502）
