經文
復次，須菩提，若善男子、善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，我念過去無量阿僧祇劫，於燃燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人，於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分乃至算數譬喻所不能及。須菩提，若善男子、善女人，於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。須菩提，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。
白話文解析
接下來，須菩提說（文章整理者按：結合上下文，结合上下文，此处应该还是如来对须菩提说），如果善男子、善女人有受持讀誦《金剛經》，那麼哪怕他們的地位非常低賤，他們先世的罪業——即使他們的罪業很重，會讓他們墮入惡道——也能得到清除，成就無上正等正覺。
我在過去無量劫之間，在燃燈佛前，遇到過八百四千萬億諸佛——這不是準確數字，而是非常多的意思——「悉皆供養承事無空過者」。我全都供養過，沒有哪個佛我是不供養的。但是，如果有人在講經的後世中，能受持讀誦《金剛經》，那麼他得到的功德，將是我過去供養諸佛功德的百千萬億倍以上，甚至無法用數字來衡量。換句話說，受持誦讀《金剛經》的功德，遠遠超越了供養諸佛的功德。
須菩提，如果善男子、善女人能讀誦《金剛經》，那麼他們所得的功德，我如果告訴你們的話，你們可能會心亂如麻，狐疑不信。須菩提，你要知道，《金剛經》的經義是不可思議的，果報也是不可思議的。
破相離諸苦，無為頓超升。一光穿諸暗，當下即明心。
禅心詩意
你還洞悉另一個秘密，
那些放縱的夥伴，
總害怕如影隨形的業力，
那個叫因果報應的法則，
總是有人想超越。
輪迥是個可怕的遊戲，
多少個千年了，
人總是離不開它，
輪迥中有無數的故事，
無數的故事裏，
有無數的罪惡，
那些敏感者的發現，那如影随形的罪恶，
早成了附骨之蛆。
於是老有人叫苦，
你說苦有八種，
你想總結所有的苦，
然後告訴他們離苦的妙方。
你知道究竟的離苦只有破執，
這是一道強光，
無論多厚的夜，
都能一穿而過。
那花花綠綠的總是夢，
無論漫漫的苦海，
無論解脫的劇情，
都是水泡的遊戲，
你告訴這真相後，
超越就近在咫尺。
人們只是在海上飘零，
他們不知道那是在夢裏，
他們將一堆堆虚幻的念頭，
當成了一個實體。
那一個個幻化堆起了一個個現象，
那一個個現象隱去了一個個真實，
真實的其實是幻化本體，
從夢中醒來時，
你就會心而笑，
那會心而笑就是解脫本身，
當你明白夢醒時，
夢中的罪恶也散了，
金剛之光總能刺穿陰霾。
知否？
雪漠深解
「破相離諸苦，無為頓超升。」為甚麼受持《金剛經》的功德那麼大呢？因為《金剛經》裏有破相的智慧，你受持《金剛經》後，就可以遠離諸苦。雖然供養諸佛的功德很大很大，但它仍然是有漏的，沒有進入無為法的境界。只要沒有進入無為法，不能破相，不管功德有多大，都不能超升。
無為法是甚麼？是破相的智慧，是受持《金剛經》所得到的無漏功德。
「一光穿諸暗，當下即明心。」當你真正做到了離相、明心的時候，你就可以得到解脫了。那過程，就像一束光穿破了黑暗，讓你當下見到真心。
先世為前生，亦可為當世，一世三十年，前後若隔世。
前前之大因，後後之大果。若人造大業，無論善與惡，
熟者先牽引，受罪或受福。
佛教認為，三十年為一世，也就是一代人。這跟社會上流行的說法一樣。我們今天收穫的很多事，其實在三十年前就種下了善因。比如，我經過三十年的努力，才成為了今天的「雪漠」。很多事情也是同一個道理。做任何事，你如果一直努力，三十年後都會有一個「果」。前為因，後為果。
在《一個人的西部》中，我談到了三十年前後的變化。三十年前，和我一塊工作的很多人，其命運都在三十年之後發生了變化。
過去的佛教把善悪、因果作為理論基礎，認為善有善報、惡有惡報。但是，果報不一定是下輩子的事，很多都是現世報——一般三十年內就會有明顯的果報——甚至當下報。你選擇甚麼，就會造成甚麼樣的結果。選善者則有善報，選惡者則遭惡報。「熟者先牽引，受罪或受福」就是這個意思。大家一定要注意。二三十年前的選擇，決定着二三十年後的結果。
我到嶺南這些年，我身邊的人也出現了很多變化，有些人老了，有些人死了，有些人消失了，有些人升華了，有些人堕落了，沒有人不會變。我不知道他們回首這麼些年，回想其中發生的很多故事，心裏會不會唏嘘呢？但人生一旦過去，就變成了夢。現在，我想起過去的很多事，真像做了一場夢。才那麼短短的一年裏，竟有那麼多人死了。有年紀大的，有很年輕的，有男的，也有女的。很多時候，太陽並不像我們想像的那樣，明天總會在窗外等待着我們。我們一睜開眼，有時看到的並不是陽光，不是明月，不是星星，不是樹影，而是中陰身的諸多景象。這一點，你可以去看看《空空之外》，我們老是講生，因為現在的人喜歡談生，不喜歡談死，但我，倒是更喜歡談死。心裏充滿了死神的影子，欲望和執著自然就會淡了很多。畢竟，死亡降臨時，很多東西你不想放下也由不得你。如何牽掛，如何眷戀，最終都要道別。在這個意義上，生離和死別其實是一樣的。生離，你想起她的時候，你會覺得她在地球的另一端，你會猜想她此刻正在做甚麼；死别，你想起她時，就想知道她在哪一道裏流轉？你身邊的那些孩子裏，會不會有她呢？其實，這些都是幻覺。
造業有業障，報障堕惡道。惑業報煩惱，或於我見也。
佛法一言道，祛除三障也。惟當熏善種，先令成善果。
惡業諸種子，無從生發也。
障是甚麼？障就是遮蔽你光明的障礙。業障，就是業力造成的障礙。業力是甚麼？業力就是你行為的反作用力，你的行為本身是有力量的，它的反作用力就是你的業力。反作用力作用於你的時候，就叫業障。所有的人都有業障，無記也有無記障礙。所謂的善有善報，惡有惡報，這就是因果律。因果律是宇宙法則，很多物理學家都知道。簡單來說，它也是一種作用力和反作用力。
「報障墮惡道」，報障指的是報應，業障則是一般的業力。當業障上升到報障的程度時，已經比較嚴重了，所謂的報障，是比較重的行為造成的障礙。當業力進入生命本身，進入靈魂深處的時候就會產生一種巨大的反應。
「惑業報煩惱」，惑是甚麼？是愚蠢、無明、執著、不明白。師者，傳道、授業、解惑也。他解的，便是愚痴之惑。很多煩惱，都源於愚痴，如果你不愚痴的話，是不會有煩惱的。比如，很多人糾結多年前別人說的一句話，一想起來，心裏就不舒服，老是耿耿於懷，時間一長，就會發作。其實，那句話是別人三十年前、十年前、三年前，或是別的甚麼時候說的，早就過去了，但他偏偏就放不下。這就是惑業。惑業造成的，就是煩惱。所謂的煩惱，就是這句話給他帶來的痛苦。惑業也會讓你執著於「我」，也就是對自身本體性的執著，也叫我見。
「佛法一言道，祛除三障也。」三障就是行為之障、思維之障、見地之障等等，它代指的是各種障礙。除障最重要的，就是《金剛經》的智慧。《金剛經》破相，它不在乎障，它覺得所謂的障，都是幻覺，都是過去了的東西。對明白人來說，過去的東西是不值得在乎的。有誰會在乎過去的東西呢？有個杯子你很喜歡，但你有一次不小心打碎了，那麼那個你喜歡的杯子就成為過去了；有一段感情你很珍惜，但變化了，那麼這段感情就成為過去了；有一座小村曾經存在，但它被拆遷了，曾經的小村就成為過去了……我們的生命中，有無數的過去，每一個當下都在過去。好多人一說到過去，就覺得很洽桑，其實過去是必然的，必然的東西，你又何必太在意呢？你在意也罷，不在意也罷，它都會發生的，還不如接受這事實。所以，《金剛經》非常了不起，讀懂了它，你就能究竟地除障。
過去，有人老說我的壞話，我都不在乎。因為我知道，它們早就過去了，那只是當時的一點點情緒，不值得我花生命去在乎。我無論多想在乎，也在乎不了。它必然會過去。你能要求浪花上的水泡不要消失嗎？你能要求大海永遠風平浪靜嗎？你能要求父母永遠健康，你永遠賴在父母的懷抱裏嗎？一切都已經過去了，恍惚間我們老了，世界也老了。
「惟當熏善種，先令成善果。」所有的修行，都是在熏善種，就是通過久久地熏習，讓善因緣成熟，讓自己的心由惡轉善。如果你的心變善了，你的行為自然就會善化，善行會導致善的作用力，善業又會導致善的果報。一切都是自然而然地發生的。科學也認可這種說法。
「惡業諸種子，無從生發也。」如果你有一顆善心，就不會生發惡業。為甚麼？因為你生不起悪念，你不會動歹心。同樣道理，如果你擁有智慧，那麼你就不會有愚痴的念頭；如果你慈悲，你就不會有仇恨的念頭；如果你放下了執著，你就不會有貪婪的念頭。所以，只要你遠離了貪嗔痴，讓心裏多一點善念，你就會多一點善行。反之，就是惡念、惡行、惡業。
斷緣難成熟，修行除障也。若欲除大障，般若修實相。
重罪若霜雪，慧日能清除。此經佛心要，語語皆親嘗。
大眾入此門，共當證菩提。
「斷緣難成熟」是甚麼意思呢？就算你做了壤事，只要你知道了智慧的真理，再也不做了，你的悪業就不會成熟，你就不會承受惡業的果報。這就像你把一粒種子種在土裏，沒有施肥，沒有澆水，也沒有陽光，那麼時間一長，那種子就自然死掉了，這就是「斷緣難成熟」。所以，有過惡行也不要怕，更不要自暴自棄，只要你學會懺悔，擁有智慧，就可以除障。《金剛經》為甚麼能除障呢？因為《金剛經》可以讓你擁有智慧。你一旦擁有智慧，再也不能作惡，諸多的惡業就不會成熟了。
佛教有諸多機悔罪業的方法，比如誦經、禮拜等等。最重要的，是修智慧般若。智慧般若是最究竟的，它可以除大障。不管多大的障礙，都可以除掉。因為，你修出了智慧，你明白一切都是幻覺，一切都會過去，很快就會消失，你不再執著了。沒有人會斤斤計較一個過去的夢，人生的每一個畫面，只要過去了就是夢，不要牽掛它，也不要執著它，你執著不了的。夢總會醒來，人生總會過去。痛苦也罷，幸福也罷，都會過去，一切都會變成記憶，然後隨着你的肉體化為虚無。
你還是修般若實相吧，它可以機悔罪業。多大的罪，都像太陽下的霜和雪，智慧的太陽一照，都會蒸發。這是佛的心印。所以《金剛經》是中國文化中最重要的經典，在佛教經典中，影響最大的，就是《金剛經》。
「語語皆親嘗」，每一句話都是佛親自實證過的，不是他學來的。實證和學來的不一樣，實證的是智慧，學來的是知識。很多人有知識，但他除不了煩惱。為甚麼他除不了煩惱？因為他老是計較，老是放不下，老是不明白很多東西很快就過去了。
「大眾入此門，共當證菩提。」中國歷史上有無數的大德，都是通過學習《金剛經》而證得智慧的。這樣的人有多少？每一代都有很多。事實上，中國傳統的經典中，《金剛經》就像儒家的《論語》、道家的《道德經》，雖然很短，但卻承載了佛的整個般若智慧。所以，你只要學習般若，實證般若，就能證得菩提。
復更說後世，鬥爭堅固時，業重福慧輕，障深難解脫，
若有持誦者，定當得大福。眾生是平等，不分正像末。
此經消大障，故當常受持。佛之命脈在，應當弘大力。
為甚麼《金剛經》老是出現後五百年等後世的說法？按佛經的說法，佛住世的時候，有正法時期、像法時期、末法時期。正法時期是解脫堅固，很多人都會很容易解脫；像法時期開始出現一些教理，教理開始盛行。所以，佛教歷史上，大概在西元五世紀到十世紀之間，佛教的理論一直發展得很好。後來，就逐漸出現了寺廟堅固。甚麼意思呢？就是說，當時的寺廟很多，但沒有佛法。再後面，就出現鬥爭堅固，在甚麼時候、甚麼地方都會出現糾紛，都會出現是非，很難清除。所謂的鬥爭堅固，指的就是紛爭不斷，大至戰爭，小至家庭糾紛。這時，因為人的欲望過重，社會上就會出現各種各様的思潮。
「業重福慧輕，障深難解脫」，業力非常重，特別注意欲望，所以解脫不了，福慧、智慧越來越少。
對於福慧，人們老是有一種誤解，以為它指的是財富之類的東西，其實真正的福慧也包括精神層面的財富，而不僅僅是物質層面的財富。福是幸福的『福』，它代表了清淨心和快樂，這是一種精神上的富足；財富的『富』，才是物質層面的東西。
「若有持誦者，定當得大福」，持誦《金剛經》的人，是一定會出現般若智慧的，他不會與人爭門，只會追求自己的解脫。這時他就會得到真正的大福。所謂的大福，就是清淨之福，這個福不是別人給你的，而是心明白之後，才會出現的。
『眾生是平等，不分正像末。』眾生不分正法、像法、未法。為甚麼呢？因為它是平等的。為甚麼說是平等的呢？因為你不管甚麼時候誦讀《金剛經》，甚麼時候受持《金剛經》，你都會得到大福。
「此經消大障，故當常受持。」這部經會消除諸種障礙，其原因我剛才已說過了。佛的命脈所在，佛的心體所在，諸佛的功德之母，就是《金剛經》，因為《金剛經》只談般若智慧，只談解脫不談別的。當然，其他經典也很重要，但它們各有側重，如《阿含經》側重於苦集滅道，也就是原始佛教的內容；後來的其他經典如唯識宗，則側重於佛的名詞、法相、教法、法理部份。《金剛經》只談智慧。
狂慧易錯行，聞慧太自負。未證常說證，惑亂成迷事。
鈍根易著相，聞說大功德，狐疑難決斷，不易生信心。
離相方證知，經義難思議。
你定然見過很多狂慧的人，定然覺得他們說得很好，但知行不一，這就是狂慧。狂慧者明白道理，講經說法，頭頭是道，但控制不了心。狂慧很容易走錯路，因為他的明白是知識上的明白，不是智慧上的明白，他沒有實證。
「未證常說證，惑亂成迷事。」他沒有證得智慧，卻說自己證得了智慧。注意，學到的知識，不是證到的智慧，這是不一樣的。證到的智慧必須實踐，成為生活方式。沒有實踐，沒有行為，就沒有智慧。智慧是一種行為。
「純根易著相」，非常愚痴、沒有智慧的人，就叫鈍根。他就像一把很鈍的刀，想要割掉煩惱，但是他割不斷。為甚麼？因為他容易著相，容易被眼前的事情迷惑。他不知道這件事很快就會過去，也看不到這件事背後的意義和因果。這時，他的心容易被世界上花花緣緣的東西帶走，見到甚麼，就貪甚麼。
「聞說大功德，狐疑難決斷，不易生信心」，甚麼是聞說？就是聽說。聽說受持誦讀《金剛經》有這麼大的功德，就覺得不會吧？心就像狐狸一樣，很難堅定不移地相信。狐狸是最多疑的動物。在山山窪裏，你輕易看不到狐狸。為甚麼？因為他聽到一點風吹草動就立刻逃走了，根本就不會停留，沒有經驗的獵人，根本見不到狐狸。這就是狐疑。狐疑者不易生信心，這種人太多了。
「離相證方知」，當你遠離假象、證得智慧之後，才會知道經義是不可思議的，因此釋迦牟尼說，供養八萬四千億諸佛，都不如照着《金剛經》去做。釋迦牟尼的偉大之處，就在於傳播真理，實踐真理。
「經義難思議」，當你真正了解了《金剛經》的真理，你就會對《金剛經》讚歎不已。《金剛經》的出現，是人類歷史上非常重大的事件。因為佛教只有出現《金剛經》之後，才有一種真正破相的智慧。破相的智慧就是苦集滅道的「道」。在四禅八定的階段，還有很多相的東西，但《金剛經》不談這個。《金剛經》屬於慧解脫，它不是定解脫，定解脫只是完成了四禅八定的修行。完成四禅八定之後，還要進入解脫觀察，才能證得阿羅漢。《金剛經》不用這樣它直接走慧解脫的路子。你可以不修定，你只要懂《金剛經》的智慧，自然而然就解脫了。為甚麼？因為太陽一出來，冰雪自然融化，黑暗自然沒有了。所以，《金剛經》的智慧就像太陽一樣。 （007265220522）
