【原文】反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
壹 循环往复，默默守候
反者道之动，弱者道之用。
“反者道之动” ，物质变化到一定程度，就一定会往相反的方向发展，这是大道的规律。
其中的“反”既可以是“正反”的反，也可以是“返回”的返，这是一个通假字。如果将它理解为“反”，那么它就是在提醒你，任何事物都是对立统一的，有正反两面，比如明暗、阴阳等。任何事物都只有具备正反两面，才能显现出它的形象，同时也能新陈代谢，所以任何事物都永远是在变化的，一切都没有常态。如果将它理解为“返”，它就是物极必反的意思。任何事物都不可能永远朝着一个方向运动，它运动到一个极限，就必然会返回原点。所以，人们常说“起点就是终点” “三岁看老”。这是生命本有的——种返本还原的现象。那么，这两种理解有什么关系吗？有的。第一种理解就像地球的自转，第二种理解就像地球的公转，其实运行原理都是一样的。
这就是汉字的有趣之处，也是老子文字的特点，你可以多角度地去理解和解读它，它有多方面的含义。
世上一切都必然变化，如果你发现一件事情变化了，一定要明白，这符合大道的规律，是必然的。比如，人一旦超过三十岁，身体就必然会开始走下坡路，没有例外。释迦牟尼也是这样。我们出生的时候，上帝把一样又一样的能力赋予我们，到了一定的时候——例如年老体衰，或者发生某种意外的时候——他又会一个一个地把一切都夺走。当他夺走了自己赋予我们的所有能力时，我们的生命就该结束了。如果每个人都明白这个规律，就会珍惜生命。
所有人都逃不开这个规律，有些人才年过五十，眼睛的机能就开始衰退，出现了老视。我的眼睛倒是没有老视，而且也不近视。这是上帝给我的最好的礼物——当然，这也跟我对眼睛的保护有关系——因为拥有一双好眼睛，我可以自由地读书。我的智慧好像也没有退转，讲课的时候好像也够用，身体的其他机能也很好，就是牙齿退转了。不过，我很小的时候牙就不好，又老是上火，能维持到今天还有牙，已经很了不起了。而且，我年轻的时候修行过于苛刻自己，古人说要叩齿三十六通，我每天叩三千六百通，所以很早就把牙给磨坏了。人的牙不像老鼠的牙，不能老是磨它。可惜，我过去不懂这个道理，等我懂了的时候，牙已经坏了。所以，有些东西过了反而不好。过犹不及。在过去的很长一段时间里，我每天早上至少叩齿四百下，你想，牙齿哪里经得起这个叩法？前几年，上帝夺走了我一颗牙，最近又有几颗牙开始松动了。至今为止，牙齿是时间唯一从我身上夺走的东西。
人到了一定的时候，身体机能就会开始衰退，然后一点一点地，消失，这是一种规律。老子称之为“反者道之动”。变化、转化、回归、循环、物极必反，这些都是必然的规律，是大道运行的规律。很多人年老之后，还会慢慢地恢复一颗童心，这也符合大道的规律。一切都必然遵循大道的规律，没有例外。所以，当一些变化出现的时候，不要悲哀，也不要悲观，因为它是必然的。我们必须明白这种规律，顺应这种规律，同时，在这种规律逼近我们，让我们离开这个世界之前，尽快做完自己该做的事情。
智者就是这样，智者不怕死，但常念死。所谓念死，就是念死无常，明白死不知道什么时候就会出现，所以他不执著任何物质，也不执著任何现象。我的眼里有很多商机，我知道往哪里投资肯定赚大钱，但我不去投资，因为我的钱够花了。我也知道，如果我们在培训上加大力度，甚至和一些培训公司合作，让他们包装我，推出一系列的策划，我们肯定能挣大钱，但我拒绝了很多培训公司，一年只搞很少的几次培训。为什么？因为我不需要太多的钱，只要赚上一点钱，让研究院能运作就够了。我要省下赚钱的时间，抓紧时间做该做的事情。我可以把事业做得很大，但我不想把事业做得太大，原因同样是时间。
生命的消失是必然的，我们每个人都必须在生命消失之前，做完自己该做的事情。所以，任何事情哪怕只会浪费一丁点儿生命，我也不愿去做。
“弱者道之用”，大道从不张扬，它总是默默无闻、不为人觉察地运行着。春天不知不觉就来了，然后是夏天、秋天，最后是冬天，冬天结束后又是春天。衰老也是这样，它不知不觉就来了。
我很少观察自己的脸，往往不知道自己在衰老。但每次看到别人的衰老，我就知道自己必然也衰老了。前几天，我对陈亦新说我老了，陈亦新说：“你当然老了，我都老了！”他说他脸上已经有皱纹了。有一天，我妈妈也跟我说：“我怎么能不老？陈开红都老了。”记住，当你从别人脸上发现衰老的痕迹时，其实你自己也老了。
道一直在悄无声息地运作着，我们总会在不知不觉中感受到它的运作所带来的变化。这就是弱。所谓的弱，就是不张扬，保持低调，润物细无声。大自然是这样，世界的发展是这样，真正的智者也是这样，他总是慢慢地、潜移默化地影响着他能影响的人和世界。
诸葛亮在《诚子书》中说“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”，就是告诚儿子，做人要淡泊，不要有过强的功利心，要像树木慢慢长大一样，等待自己的成长，等待自己的成功。父母也是这样，不要急着让孩子长大，要明白孩子的长大需要时间，修道和成长也需要时间，一种事物的发展同样需要时间。所以，一切都要允许它慢慢来，允许它有一个发展的过程。
世界上最浪漫的事，就是对你的另一半说：“我会陪着你慢慢变老。”人生就是这样，慢慢地变老。有一天，你会忽然发现大家都老了。这就是“弱者道之用”老子在《道德经》中一直强调示弱，示弱是一种智慧。道就一直在示弱，因为它不干预任何存在，从来不会跳出来改变任何存在，但任何存在都顺应它，没有一个存在能违背它。因为“得道者多助，失道者寡助”。“得道”就是顺应道， “失道”就是不顺应道、违背道的规律。
有智慧的人会守住这个弱，不去勉强自己做一些做不到的事情，也不去勉强家人做一些做不到的事情，更不去勉强孩子做一些他做不到的事情，永远享受当下的快乐、明白、自然和健康。只有庸人才会勉强自己和别人，所以说， “世上本无事，庸人自扰之”。所有烦恼都是自寻烦恼，从别人的痛苦中感受到的所有痛苦，也都是自己的痛苦。一定要明白这个道理。
“弱”就是不去干预，顺应命运赐予自己的一切，对一切都全然、坦然地接受。按《大漠祭》中老顺的话说，就是“老天能给，老子就能受”。你看这句话多好。西部人天生就有一种示弱的智慧——所有选择“受”的都是弱者，坦然接受一切，将一切都视为命运给予自己的礼物，就是示弱。示弱者不是软骨头，示弱反而是一种最为高贵的抗争，只是，这种抗争不体现于行为，它体现于一种由坦然接受来表达的尊严。坦然接受，就是最高的尊严。
我经常谈到希腊神话中的大力士西西弗斯，他是用示弱来展现尊严的典型人物。他惹怒了诸神，所以遭到了诸神所认为的最严酷的惩罚：日复一日地推一块巨大的石头上山，而且永无止期。他每次差不多把那块大石头推到山顶时，就会筋疲力尽，再也推不动，然后手一松，石头就咕噜噜地滚到山下，他又要下山，再推一次，然后在几乎同样的地方松手，再重复一次之前的行为。诸神之所以觉得这是最严厉的惩罚，是因为这种行为毫无意义。那么西西弗斯怎么面对这种命运？他抗争了吗？没有，他接受了。不过，他在接受的同时，为自己找到了一个意义：用这种行为来展现自己的尊严。换句话说，当他无法改变自己的命运时，就改变了自己面对命运的态度，用这种态度来实现自己的尊严和意义。这就是智者。我们不去管他是如何落入这种命运的，我们只看他在最后是如何选择的。因为，过去的一切都不重要，重要的是你被定格的那个背影。他曾经绑架死神，让人间没有了死亡，也曾骗过冥后，让自己多了几年的生命，但这一切“辉煌”都比不过他最后的示弱，他的示弱震撼了千年来的世界。
所以，智者明白人很难胜天，也就不去试图胜天。智者顺天应人、乐天知命，永远坦然地接受命运，永远不去埋怨命运，永远淡然地让命运自己展开前面的画卷，但是，在这个过程中，他永远会做好自己，永远做最好的自己，永远做当下最该做的事情，永远不去计较结果。这就是智者。
你想想，我们能赢得过命运吗？我们无论怎么抗争，骨灰盒都在前面等着我们，衰老也像身后的影子一样尾随着我们，不断吞噬着我们的人生，我们躲不过的。我们以为自己到了最成熟的时刻，实际上我们的生命正在走向衰败，人生已经进入倒计时阶段了。很多人都是这样，该学的都学了，该明白的都明白了，该懂的也都懂了，该拥有的也拥有了，于是就该走了。就像有些人的感慨：牙口好的时候没有好吃的，有好吃的牙却不行了。人生就是这样。上帝给人类的命运就是这样，无一例外。那些伟大的人物也会走向这一步，他们过去多么强大，但衰老到最后，甚至连站起来、招招手的力气都没有了。没有人能拒绝这样的命运。安然享受并且认可这种命运，就是示弱。
贰 世界是个巨大的信息场
天下万物生于有，有生于无。
老子的这个“无”非常有意思，如果它是“什么都没有”的意思，怎么可能生出无穷的“有”来呢？零加无数个零最后还是等于零，同样道理，无数个“什么都没有”加起来仍然是“什么都没有”，怎么会生出“有”来呢？所以，这个“无”不是“什么都没有”的顽空，它是一种与“有”相对的表述。
一定要明白，大自然中没有“什么都没有”的“无”，包括真空也不是。我给大家分享过一个例子：往真空中丢进一个电子，它的周围就会出现一些说不清的物质。这说明，我们认为的真空并不是完全的真空，甚至可以说，大自然中根本就没有绝对的真空。因为，我们认为只有一个时空，但事实上在同一个时空中还交叠着无数个时空，只是它们的维度跟我们所处的空间不一样，我们看不到它们而已。所以，没有绝对的“无”老子所说的“无”也不是绝对的“无”，而是一种变化，它就是佛家所说的无常。因为，任何一种事物都在变化，当下的形体很快就会消失，因此，佛陀也罢，老子也罢，都认为“无”才是世间万物的本性。但这个“无”不是消失之后的没有，而是消失之后转化成另一种形态。也就是说，没有固定的、永恒不变的本体，故称为“无” ，佛家称之为“性空”，它不是什么都没有的虚空，而是的缘起性空的虚空，包括那些连显微镜都观测不到其生物迹象的空间中，也仍然有很多我们看不见的“有”，比如暗物质、暗能量等。就算我们看不到它们，它们也照样存在，道的规律也依然存在。任何一个空间都是这样，都不可能有绝对的“无”。
如果你认为世界上有绝对的“无”，万物的归宿都是绝对的“无”，会怎么样？你会陷入虚无主义，虚无主义的源头就是“什么都没有”。如果无论怎么奋斗，最后都会什么都没有，那奋斗还有什么意义？如果最后什么都没有，那我们所认为的意义还能算是真正的意义吗？我们还有必要那么努力地追求吗？还有梦想，是不是到头来只能是一场空？ 虚无主义者是回答不了这些问题的。如果回答不了这些问题，他就不可能破釜沉舟地追求某种东西，也不可能义无反顾地为某个目标而努力。所以，我们要明白“无”和“空”真正的意思——它们代表的是无穷的变化、无穷的可能性。它们就像海面上那无数的水泡，虽然生生灭灭，但短暂的生不代表永恒，短暂的灭也不是消失，水泡消失之后大海还在，风起浪涌时又会出现水泡，所以，一个水泡的破灭，意味着另一个水泡出现的可能性。当我们真正地拥有这种眼光的时候，人生中就不会有绝境了。
电视连续剧《佛陀》最有水平、最精彩的一段台词，就是释迦牟尼给给孤独长者——祗树给孤独园就是给孤独长者供养的——开示心性的那段内容。这个老人快要死了，他很恐惧，想见一见佛陀。佛陀去看他的时候，开示他说：人不过是地水火风的产物——地是固体性的物质，不是土地；水是液体性的存在；火是温度，肉体的温度就叫火；风是呼吸性的存在——记住，地不是“我”，水不是“我”，火不是“我”，风也不是“我”。四大都不是“我”。那五蕴——也就是色受想行识——是“我”吗？同样不是我。色是什么？是显现，所有显现都在不断地变化，所以不是“我”。受是什么？是情感、感受，它很快就会消失，所以它不是“我”。想是思维念头，也会很快消失，它也不是“我”。行是行为，行为几乎在做的同时就消失了，留下的只是它的影响，所以行同样不是我。还有识，意识，意识也会很快消失，它也不是“我”。四大不是“我”，五蕴也不是“我”，还有什么是“我”？没有。四大五蕴相合不能让“我”生，四大五蕴分离也不能让我“死”， “我”是不生不灭的。既然“我”是不生不灭的，你有什么好怕的呢？注意，佛陀这样一开示，给孤独长者就想通了，四大只是一些元素，本来就存在，五蕴很快就会消失，也不是“我”，既然本来就没有“我”，死亡还有什么好怕的呢？
确实是这样的。你想想看，构成人体的是什么？是蛋白质、脂肪、碳水化合物，还有一些微量元素。蛋白质不是你，谁都有蛋白质；脂肪也不是你，谁都有脂肪；碳水化合物和微量元素也是一样。那念头是你吗？它很快就会破灭，怎么能是你？世界上根本没有你，你不过是一堆量子构成的肉体和念头。那量子呢？量子也不可能是你，它怎么能是你呢？所有量子都是一样的，本质上说，你跟山川大地没有区别，只是组合的方式有点不一样而已。所以，“我”只是一个错觉，地球上的一切，宇宙中的一切都是错觉。一切都是元素周期表上那些元素构成的。比如铁元素。你身体中的铁跟我身体中的铁一样，跟大自然中的铁也一样。这种元素很稳定。不能说雪漠身上的铁元素就比你们高，不是的，铁元素本身都一样，都是一种分子结构比较稳定的元素。钙也是这样，不能说雪漠身上的钙元素就比你们好一点。所有元素本身的分子构成都一样。
所以，虽然看起来人和大地、草木、房子不一样，但实际上是一样的，因为构成我们的元素是一样的。那为什么我们看起来会不一样？因为元素的组合方式不一样。雪漠会讲课，有些人会听课，有些人会唱歌，这些都是因为元素组合的方式不一样。木头做成桥，就能让人过河；木头搭成房子，就能让人住；木头点燃，就能让人取暖。不管你怎么用它，它本质上还是木头。一切都是这样。不管大自然让元素以什么样的方式组合，它本质上还是元素。所有物质都是元素构成的，它不是“无”的，它在不断地发生变化、重新组合。刚开始没有雪漠，后来这些元素组成了雪漠，这就是“有生于无”。不是说原来不存在元素，然后元素凭空出现了，不是这样的，元素本来就存在，本来不存在的是某种组合方式，出现后又消失的也是某种组合方式。我们也不能把某种组合方案叫雪漠。你能克隆出某种组合方案吗？你克隆不出来。因为元素的变化比计算机的运行更加复杂。生命本身是一个极其复杂的程序，复杂到人难以想象。所以，有人将创世主比喻为一台庞大的主机，这是有道理的一当然，创世主不是计算机，计算机同样是量子构成的一种偶然——不管程序改写成什么样子，量子都存在，能量都存在，道都存在，大自然都存在。
佛家有一个非常著名的偈子：“诸法因缘生，缘谢法还灭。吾师大沙门，常作如是说。”佛家称之为《缘起偶》。“诸法因缘生”就是有， “缘谢法还灭”就是无。“灭”不是说没有了，而是因缘变了，某种偶然的显现消失了。显现消失就是无，显现出现就是有。显现消失之后，仍然有东西存在。什么东西？构成这个显现的东西，它们仍然孕育着构成下一个“有”的能量和可能性。但这一次的显现消失了。以是故，老子名之为“无”。“无”的不是元素和可能性，只是这一种可能而已。佛家的缘起法就是顺应有无。
老子对道的诠释，是对中国古代文化的一种划时代的贡献。因为，在老子提出道之前，有很多人都是虚无主义者，他们觉得死了就死了，人死如灯灭。老子出现之后告诉大家，不对，人死就算如灯灭，也不是什么都没有了。灯灭之后构成火焰的那个东西还在，它又构成了另一种存在，只是你看不出两者之间的关系而已。所以，道本身是永恒不变的。因为发现了道的存在，所以就出现了很多修道者，他们都在寻找这个永恒的本体。他们像我的长篇小说《西夏的苍狼》中那个寻找永恒的外星人。他们都在无边的时空中跋涉，不断地寻觅着世上的永恒。所以，“道”的提出，纠正了虚无主义。
老子绝不会宣扬虚无主义，不会认为“无”是什么都没有，不会说世界的尽头就是什么都没有。很多对老子的解读就是在这里出错了，认为“有”真是从“没有”中来的，这等于在告诉大家，无数个零加起来等于一或更多，这是不可能的。俄国科学家罗蒙诺索夫早在1756年就提出了“质量守恒定律”的雏形，他通过无数实验证明了能量的守恒。这是大自然中的一种规律。准确地说，严格意义上的“无”不可能生出有，老子所说的“无”实际上是“虚有”——不是“虚有其表”的虚有，而是一种虚幻的“有”，不是虚无。这种虚有经常变化，没有固定的形体，故称为“无”虚有就是显现，所有显现都是从“不存在这个显现”转化而成的，它们本身也在不断变化。生生灭灭，起起伏伏，就像大海上的泡沫。香巴喝举有一种无死瑜伽，它也认为人像法界大海上的泡沫，水泡的诞生和破灭，就是我们每个人的出生和死亡，但是，水泡即便破灭了，也仍然会复归于大海，同样，人也没有真正的死亡。就像释迦牟尼所说的，地水火风都不是我，受想行识也不是我，它们既然生不了我，又怎么能让我死呢？所以，我是无死的。
我再举个例子。无数元素不断变化，刚开始人看不到，后来它们组合成“雪漠”，大家就能看到了，但过上一段时间， “雪漠”又不见了，变成一堆骨头，肉化成灰被吹走了，温度消失了，思维也找不到了，变成书留了下来。如果有一天，宇宙大爆炸，书也找不到了，但书中的那个东西——道，真理一依然存在，它是不会消失的。
所以，“万物生于有”就是道成就了无数种可能性，无数种可能性因为得到道的能量，转化为短暂的存在，形而上转化为形而下，形而下的存在承载和表达形而上的存在。形而下的存在可以有无数种，不可计数，但形而上的存在是唯一的。前者是看得到的，而后者是看不到的。
这有点像女人生孩子，一个健康的女人可以生孩子，也可以不生孩子，但就算不生孩子，她也有生孩子的可能性，因为她有一切能让她怀上孩子的条件，比如子宫和卵巢等等。只要愿意，她就有可能怀上孩子，也有可能生下孩子。没有怀上孩子就相当于“无”，怀上孩子、生出孩子就相当于“有”。孩子也是“有生于无”的。因为，妈妈的肚子里最初确实没有孩子，有的只是各种可能性、创造力和原动力。你见过戈壁滩上突然出现一个婴儿吗？肯定没有，如果有，就是魔术，那另当别论。婴儿的出现需要可能性，万物的出现都需要可能性。具备可能性，就有可能出现；不具备可能性，就不可能出现。不过，道毕竟不是母亲，母亲不是无处不在的，道却是无数不在的，有道的地方，就有生长万物的可能性，所以，自然界不存在真正的虚无。老子的“无”也不是真正的虚无。
我们必须纠正这方面的误解，否则世界就没有意义了，老子也变成虚无主义了。但世界恰好是有意义的，因为世界是个巨大的信息场，每个人的信息都对应于宇宙中的某个信息源，就像手机的IP对应网络中的某个IP一样——网络世界的发现太伟大了，它让人类的很多智慧都变得更容易理解了。
叁 网络世界的能量守恒
看过纪录片《互联网时代》的人就知道，在网络世界里，信息生成永不灭。所以大家用微信要注意一点，少说一些卿卿我我的话，你一旦说了，地球毁灭之前，这段话都会存在，有权限的人一下就可以调出来。有没有例外？没有例外。服务器里记录了一切信息和数据。有些国家会专门把有用的数据存在一个地方。比如，美国在一个小岛上建立了某个机构，这个机构储存了六十亿人的所有有效信息。某个伟大人物在成为伟大人物之前，如果吸过毒、做过坏事，这个数据库里都有显示，他成为伟大人物，受到全球关注之后，有权限的人只要想查，就能一下把他的底细给查出来。这些隐私数据可以存上一百年。所以，很多信息你以为自己删掉了，实际上根本没有删掉，你是删不掉的。每个人都有一个ID，它对应了数据库的某一组数据。从这个角度来说，人类是相对永恒的，每个人都有一种属于他的永恒，因为信息生成永不灭。
所以，互联网非常可怕。一旦你的信息生成，连上帝都不可能把你删掉，因为你的信息仍然存在于互联网世界，美国备份了，俄罗斯也备份了，可能还有其他的国家也备份了。这就是互联网的特点。在互联网的世界里，人没有真正的隐私，也不会消失。我举个例子，你的某个亲人或好友去世了，从你身边消失了，但你仍然有他的QQ和微信，即使那个头像再也不会跳动起来，再也不会给你发信息，或者回复你的信息，但它仍然存在。你们有过的那段共同的生命记忆永远存在。这就是互联网的特点，其实也是整个世界的特点。
互联网是人类的世界，大自然的世界远比互联网的世界更加精密。因为，互联网技术是人类的发明，但互联网世界本身却不是人类的发明，它是人类的一种发现。人类发现了大自然的某个特点，然后就发明了互联网技术，让人类能进入互联网世界，并且利用互联网世界的特点，完成一些在人类世界做不到的事情。换句话说，我们所认识和运用的互联网世界，只是大自然的一部分，甚至是一小部分，不足大自然的亿万分之一。所以，对于宇宙，物理学家越是研究，就越是觉得神妙，摸不透它。大自然中有无数我们不知道的神秘信息。比如龙，关于这种神秘生物，历史上曾经有过相关记录，但科学家们从来没有在物种意义上发现过它。那么，它生存在哪里？如果它不存在，与它相关的那些记录，真的完全是想象吗？所以，老子所说的有和无，我们不能用现有的逻辑和话语来理解它，它代表的其实是我们不了解的那方面内容。我们不了解的“无”中，蕴藏着无数的可能性。
首先，量子力学的出现让人发现了很多没办法解释的现象。为什么两个量子一旦建立联系，一个量子一旦发生变化，另一个量子即使到了宇宙的另外一边，也会同时发生变化？——这不是传递，它们之间没有任何可以实现传递的媒介。但是，这个理论的出现，就证明了佛家所说的“相应”的可能性。仅仅是一个量子力学，就解释了我们老祖宗的很多理念。时光越是往后推移，科学越是发展，也许就会有越多的“说法”得到证实，变成我们所说的定律。比如，我们已经知道宇宙是无穷的，空间是无穷的，而且有多维空间。如果将这些理念引人，我们或许会在《道德经》中发现更多的内容。比如“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无”，它也许就跟多维空间有关。无数存在都生于一个尚未被发现的、不易被觉察的“无”的世界。寻常的时候，我们很难发现这个世界的存在，只有在变化产生的时候，我们才能触摸到这个世界的存在。但关于它，我们还有太多的谜团没有解开，对于我们来说，它还藏在浓雾的背后，让人捉摸不透。或许， 《道德经》正是老子留下的一条线索。
哲学家也有自己的理解：当一种事物发展到一定时候，就必然走向它的反面，也就是“过犹不及” “物极必反” “合久必分，分久必合” “天下无不散之筵席”等。如果这样理解，老子的话就是一种辩证法，也属于真理。事物总是循环出现，历史总是出现一个又一个神秘的圆圈，人总是在重复其他人的正确或者错误。整个人类都是这样，在不停地循环中成长，我称之为“螺旋式成长”。整个大道都是这样。这是道的规律。
有没有超越这个规律的例子？得道者可能可以超越这个规律，但即使他超越了这个规律，也必然得顺应这个规律，因此释迦牟尼证道之后仍然要示现死亡。
肆 君子藏器于身、待时而动
我们再来重点讲一讲“弱”。
弱不是消极，而是一种顺应。“弱者道之用”指的就是对规律的顺应。最重要的就是在现实生活中学会示弱，而且是心态上的示弱，不只是行为上的示弱。所谓心态上示弱，就是不着急，从容一些，反正我们不急着去死，静静地等待事物发生变化，不要猜测它什么时候变化，也不要怀疑它会不会变化。
很多人沉不住气的原因，就在于不确定事情是不是一定会变化，是不是一定会向好的、如意的方向发展——当然不是，事物向哪个方向变化，这部分取决于你的行为和选择，因为任何事都是行为的结果，但另一部分不取决于你，甚至不取决于别人，而取决于道。有些事情，是你怎么努力也不会得到如意结果的，对于这类事情，你该做的就是接受。对命运示弱，不要强悍地去做无力的对抗，不要去改变你改变不了的东西和人。修道者永远不去勉强一些结果，不会让冬天开春花，也不会期待夏天能下大雪。他永远是为做到最好的自己而努力，然后待时而动，顺势而为，不去勉强，对任何事都不勉强。当然，不是每个修道者都能做到这一点，但是，一个真正的修道者必须向往做到这一点，将它作为自己的一个比较具体的目标，否则，修道是不可能成功的。
电视剧《诸葛亮》的主题曲《待时歌》中有这样一句歌词：“凤翱翔于千仞兮，非梧不栖；士伏处于一方兮，非主不依。”凤凰翱翔于九天，没有遇到梧桐是不会停下来的。诸葛亮认为君子就要像凤凰一样，要静静地等待时机，不等到明主绝不归附。诸葛亮自己就是这样。他甚至不去找刘备毛遂自荐，刘备亲自去找他，他还要刘备三顾茅庐才肯见面。为什么？因为“非梧不栖” “非主不依”。他明白待时而动的道理，有什么条件就做什么事情。看起来他很被动，其实他只是顺应大道——有一个非常重视和尊重他的君主那最好，如果没有他就静静地待着，跟花草鱼虫为伍，也懒得过那些打打杀杀的生活。“弱”就是这样，永远顺势而动，不勉强，不强迫，自然而然。这也是无为。
《周易·系辞下》中也说：“君子藏器于身，待时而动。”器就是自己的本事，君子总是藏着自己的本事，永远不张扬，等待时机的出现。卖弄跟强求、强迫一样，都不是“示弱”，而是攀缘。“示弱”是什么？是把种子种到地下，然后静静地等待种子发芽、开花、结果，然后再采摘果实。示弱就是随缘。所以，君子从来不做勉强的事情。如果他头上长个角，忽而顶你一下，忽而顶我一下，就不是君子，而是牦牛、蛮牛。我们在生活中经常会遇到一些让人不舒服的人，他们的头上就长了角。过去那些反潮流的英雄，头上都长了角，身上都长了刺。这种人历史上太多了，像我们经常提到的韩信，他就是典型的蛮牛。什么事都硬来，刚开始因为顺势，他的强硬得到了回应。后来，时势变了，他却还是要硬来。那么，等待他的只可能是失败。还有杨修，杨修太聪明了，曹操有什么心思他都知道。你想象一下，如果你身边有这么一个人，你是什么感受？所以曹操非常讨厌他。所有经常猜测别人、窥视别人的人都不受欢迎。杨修就是这种人。他把曹操的心思摸得很透，曹操一点安全感都没有。这时，曹操必然会把他给除掉。
君子明白这一点，所以君子难得糊涂。他看起来像深渊一样，表面上无波无纹，里面藏了什么别人也看不见。老子提倡这种态度。中国古代所有有智慧的人都提倡这种态度，永远不让别人知道自己有多聪明，永远伺机而动，不勉强地做一些过于功利的事情。
张扬者一般无大才，只有内敛者往往才能得大道。如果你过于张扬，生活中就会有无数的阻力出现。这时，身边的一切都会制约你，而不是帮助你，你就成长不起来。除非你有雄才大略，那另当别论。如果你没有这样的本事，就要像老子说的那样，弱以待动，“弱者道之用”一定要知强守弱，也就是明白怎么做大、怎么做强，但不去做，守住“弱”的态度——哪怕你的心很强悍，也仍然要示弱。不过，君子不但态度上示弱，心也很弱。不是说君子的心没有力量，而是说他们不着急、很从容，不拒绝等待，因为他们知道大道的规律。他们明白，小树苗必须慢慢地长大，才可能长成参天大树，拔苗助长也没有用，搞不好还会让它天折。有没有父亲会为了让女儿尽快长大，长成美丽的少女，就从五岁开始给她打激素？肯定没有，只有傻瓜才会这么做。任何事情都是这样，你急也罢，不急也罢，都得等着它慢慢发展。
在中国历史上，所有明白这个道理、谨慎行事者都得到了善终，过于张扬者都不得善终。所以，老子不断地强调“弱”，我们也不断地强调“弱”。生活中需要示弱的智慧，或者说，我们都需要在生活中示弱的智慧。
“示弱”是孩子们最该具备的智慧之一，是不是真的懂得示弱的智慧，决定了孩子们的一生。你看刘备，他就属于懂得如何示弱的人。徐庶告诉他，你想见诸葛亮，就要自己去拜访他，不能把他请过来见你，你也请不来他。于是刘备就去拜访诸葛亮，而且一次见不到就去第二次，第二次见不到又去了第三次，最后诸葛亮才认可他，觉得他是一棵能让凤凰栖身的梧桐树。还有“假哭荆州”的故事，无论他是假哭荆州还是真哭荆州，人家都不好意思要了。你可以想象一下，对方是一方之主，又是一个大男人，男儿有泪不轻弹，他却痛哭流涕，如果你看到了，你会怎么样？你肯定会心软的。当时鲁肃也心软了。有很多人都说刘备的天下是哭回来的，事实上刘备的哭确实打动了很多人，他在该哭的时候哭，谁都觉得这个刘皇叔真好，谁都想帮他。所以，示弱是一种智慧。他一辈子几乎只强势过一次，就是去白帝城报仇，如果他在这件事上仍然示弱的话，他也许不会那样死。不过，如果他没有去白帝城报仇，他的故事就没有这么感人了，也不符合他的个性。
曹丞相也是尽可能地示弱，不敢把汉献帝给废掉，许多时候还是会尽一个臣子的责任。当然，他的个性非常飞扬跋扈，因为他太强了，几百年都很难出一个他这样的人才，无论文学还是武功，他都非常杰出。他这种人是天成之才，天生就有雄才大略，没办法。
一般人的个性如果像他那样，早就被人给灭掉了。
伍 「无中生有」在修道中的妙用
很多修道者都认为这一章里有修道的秘密。比如，有人认为“反者道之动”讲的是周天运行，气从督脉上来、任脉下去，循环往复。这种说法是有道理的，所以，我将有关的修道之法写成了偈子，在这里分享给大家，并以这个偈子为线索，给大家讲一下“无中生有”在修道中的妙用，也就是如何从“无”中生出“有”来，如何在无为中生出气机。
外祛诸扰时，凝神当调息。绝虑而忘机，一阳遂发动。
道器往复者，反者道之功。
大药归炉后，结丹融铅汞。日夜常内观，久久结金丹。
绵绵而不绝，了了而长存。谦下多忍辱，黄丹成妙用。
明心当内用，抟气而致柔。粗豪动凡火，弱者道之用。
致虚致无中，采练得大用。静极而生阳，恬淡归虚无。
自无为生有，混沌复混沌。人我俱忘后，阳神出于身。
有有复无无，无无更有有。如环而无断，真气充己身。
静若渊之沉，动若潮之涌。明心内观照，自考更自证。
用之不可见，见之不可用。冲气自和善，还原而还本。
有相道之迹，无相道之真。真空生妙有，妙有亦真空。
“外祛诸扰时”，如果有各种干扰从外面袭来，你就要祛除干扰。
“凝神当调息”， “凝神”是安住在自己的境界之中。你的境界可能有两种：第一，有相的境界，也就是所缘境，莲花、火都属于所缘境，你安住于它，也能祛除外物对心的干扰；第二，无相的境界，也就是真心。安住在真心状态中调息、观呼吸，就是修道。安住于自己的境界，专注于呼吸，就是“凝神当调息”。
前面我们讲过为什么要专注于呼吸，因为呼吸是你摆脱不掉的存在，只要你活着，就必然有呼吸。如果你形成观呼吸的习惯，就会始终有个东西提醒你修道，你不容易忘掉。所以，观呼吸是佛家和道家最基本的训练，也是一种非常重要的定心之法。阿罗汉也要观呼吸。
“绝虑而忘机”，不要有杂念。虑是杂念，也可以是思虑、考虑。这时候什么都不要去考虑，不要所有的念头。既不要追忆过去，向往未来，也不要执著于当下。这就是“绝虑”。“忘机”是不要有机心，不要有算计。机心、算计是非常糟糕的，修道不能要这些东西。
“一阳遂发动”，这时阳气会发动。老子的“道生一”，有人认为是一阳发动的意思。当你“绝虑而忘机”，安住于所缘境的时候，比如，你可以在心轮处观一朵莲花，专注于观想那朵莲花，阳气就会发动，慢慢聚集到你的所缘境处。你的气机就活起来了。所谓的阳气，就是生命能量，是大自然中阳的能量在每一个个体生命中的存在，大自然有阳气，你也有阳气。真气运行法、丹道修炼法靠的都是阳气。如果你观的是心轮处的莲花，那么当你一直意守那朵莲花时，阳气就会慢慢聚集到莲花的位置。
“道器往复者，反者道之功”，阳气聚到一定的时候，就会像水一样寻找流消的通道。人体中有很多通道，最明显的通道就是脉，比如督脉、任脉、奇经八脉，十二经络都是通道。这些通道跟血管不一样，它不是物质的通道，而是能量的通道。那么具体该怎么做呢？第一，按密乘的方法，让阳气进入中脉，沿着中脉的五个脉轮上下走；第二，按道家的方法，不管它，专注于丹田——如果是心轮的话就是中丹田——让生命能量自己走，那么它就会慢慢向下，然后沿着脊椎的督脉上升，舌头搭鹊桥——也就是舌顶上颚——阳气沿着“鹊桥”进入头顶，再沿着任脉下来，然后“反者道之功”，也就是循环往复。
这是第一步，接下来是第二步。
“大药归炉后”，能量运行到一定的时候，会在某个地方聚集起来，我们称之为丹田。上丹田在印堂部位，中丹田在心口部位，下丹田在肚脐往下二指左右的位置。一般结丹都会选择下丹田。下丹田是男子的精室所在，女子的子宫也在那里，那里有相当大的空间可以聚气结丹。所以，让真气慢慢地聚到那里，就会慢慢形成一种物质性的能量，也就是我们所说的“丹”。只要大家坚持，反反复复地修炼，就能结丹。因为它是天赋人权，每个人都有这种可能。
“结丹融铅汞”，结丹之后肾水和心火要相交，也就是心肾相交。再换一种说法，就是明空不二，或者是在无念境界中保持警觉，慢慢地，让生命能量在那里凝聚成形。时间久了，那里就会出现一个“婴儿”，这个“婴儿”是由观修时的能量凝聚而成的看起来真的像个小孩子。这就是道家所说的“结婴儿”。有人说男人也能怀孩子，这就是男人怀孩子的方法。道经中经常出现一个老道人肚子里怀了个孩子，实际上那个孩子就是“圣胎”，也就是“丹”“日夜常内观，久久结金丹。”老道人会经常静坐，一天至少坐八个小时，子午卯西四个时辰都在内观、结丹。日久天长，生命能量、大自然的能量都自然会聚到那个地方，结成金丹。
“绵绵而不绝，了了而长存。”这时候呼吸绵绵不绝，火也不能断。火一旦断了，水就凉了，所以要用文火温养着它。如何用文火温养？经常意守下丹田，让能量慢慢在那里积聚。明明了了地安住在下丹田处，不要让那种专注的状态断掉。一旦断掉，就不对了。注意，断掉就会像母体不给胎儿提供营养，婴儿就会死掉，气就会散掉。
“谦下多忍辱”，这时要守弱，因为“弱者道之用”。要谦虚、卑下、不勉强，也不发火——不能发火，一发火气就散掉了，佛家称之为“火烧功德林”。
“黄丹成妙用”，丹就像体内的核反应堆，人的身体则是从核反应堆汲取能量的机器，有了“丹”的能量，你的精力就会非常充沛，丹会为你的生命提供无穷能量。
“明心当内用，抟气而致柔。粗豪动凡火，弱者道之用。”真心显现，心慢慢安定之后，就要把它用在意守丹田上面，不要动太多的念头。意守丹田就是内用。这时候，最忌讳的就是粗野豪放，因为粗野豪放容易动凡火，所以，这时候需要“弱者道之用”，修忍辱。修道必须修忍辱，不修忍辱是结不了丹的。一和老婆吵架，一和别人生气，你修出的所有感觉都会消失，好几天都缓不过来。所以， “弱者道之用”在丹道中非常重要。
“致虚致无中，采练得大用。静极而生阳，恬淡归虚无。”不要有太多的外物和执著，在虚虚无无中慢慢地采练。什么是采练？意守就是采练。阳气发动的时候，用一种特殊的形式采气，让自己的生命能量慢慢聚到某个地方。这时仍然需要安静，不要太躁，躁就不对了。要“恬淡而虚无”，这个虚无不是境界，而是一种无为的心态，也就是恬淡无为，不执著什么，也不追求什么。
然后出现“自无为生有”。在虚无宁静的境界中生出“有”来，也就是“无中生有”。修道中的“无中生有”就是我们所说的明空不二，这时是“混沌复混沌”，清清醒醒但无念，一团混沌，又明明朗朗。
“人我俱忘后，阳神出于身”，忘了别人也忘了自己，但心仍然清明、智慧仍在时，慢慢地就会出现阳神。阳神是一种由气结成的生命体，也是每个人都有的，有些人看起来没有，只是修不出来而已。道家修炼要求修出阳神。那么什么时候会出现阳神呢？结丹结到一定的时候，就会出现前面谈到的“婴儿”，这个婴儿可以从道人的身体里出去，它就是阳神。
“有有复无无，无无更有有。”在无为中出现“有”，在“有”中安住于无为，也就是在无念、放松中保持警觉。这时，他既不执著，也不顽空。那么他有的是什么？是智慧。无的又是什么？是念头。在这种境界中，他没有杂念，却有智慧。
“如环而无断，真气充己身。”真气像铁环一样，随着呼吸在任督二脉间循环。循环到一定的时候，太饱满了，就会沿着奇经八脉、十二经络运行。中医的子午流注图，就是对这种运行规律的记载。
“静若渊之沉，动若潮之涌。”真气像海潮涌动一样在你体内运行，你可以感受得到，但你的心要像深渊一样宁静沉稳，不要起波澜，在无念的宁静中观察真气的运行。
“明心内观照，自考更自证。”仍然不要有太多的念头，慢慢观照真气的运行，自己体会并自己印证那种证量。这就是自考自证，也是佛家所说的证自证。自己实践也叫自证。
“用之不可见，见之不可用。” “见”是什么？是执著。你执著于某种东西的时候，就进不了这种境界，更用不了这种智慧。你想运用这种智慧，就要安住在无为的状态之中，不要有执著。执著的状态中是没有智慧的。所以，达不到无为的境界，你就炼不了丹、修不了道，无为是最基本的。
“冲气自和善，还原而还本。” “冲气”就是让生命气机充满自己的整个生命，让自己充满勃勃生机，但要有和善之心，和蔼善良。这也是一种守弱。“还原而还本”就是让心回归本来面目，拥有一种无念中的智慧，进入一种无念无执的真心状态，真心状态就是老子所说的无为。
“有相道之迹，无相道之真。”你通过感受万物、感受体内的气机发动等有相的状态，感受到了大道的迹象和轨迹。有形有相是大道之用，真正的无形无相才是大道的本体。形相当如何？仍然是示弱、守弱。
“真空生妙有，妙有亦真空。”这种无为的真空状态中会生出一种妙有，但这种妙有也不离真空。也就是说，各种各样的妙有虽然看起来是“有”，但它们的本体还是空性。所谓真空，就是各种条件的聚合，因为不是独立的存在，有所依托，所以不可能永恒，不要执著。
我讲了一些修道方面的精神性要求，也是对“反者道之动，弱者道之用”和“天下万物生于有，有生于无”的妙用，大家可以参照着好好训练。这就是修道。
虽然很多关于修道的书看起来都很复杂，有很多生僻晦涩的字眼和名相，但修道本身并不复杂，只要遵循一种固定的仪轨，并且做到专注，去除所有干扰，破除一切执著，就是修道。在这种境界应对世界，保持心的无执，就是妙用。
大家要明白，一定境界中的真理，是同一个本体，而不是很多个本体。真理永远都是那个“一”。所以，老子的最高境界和佛陀的一些境界是相通的，只是显现不同，妙用也不同而已。 （007241220420）
