經文
須菩提，於意云何？如來有肉眼不？如是，世尊，如來有肉眼。須菩提，於意云何？如來有天眼不？如是，世尊，如來有天眼。須菩提，於意云何？如來有慧眼不？如是，世尊，如來有慧眼。須菩提，於意云何？如來有法眼不？如是，世尊，如來有法眼。須菩提，於意云何？如來有佛眼不？如是，世尊，如來有佛眼。須菩提，於意云何？如恒河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊，如來說是沙。須菩提，於意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是諸恒河所有沙數佛世界，如是寧為多不？甚多，世尊。佛告須菩提，爾所國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。何以故？如來說諸心皆為非心，是名為心，所以者何？須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
白話文解析
這段話寫的是佛陀和須菩提的一問一答，我簡單地用白話文解釋一下。
佛問，須菩提，你覺得怎麼樣，如來有肉眼嗎？須菩提說，是的世尊，如來有肉眼。佛又問，須菩提，你覺得怎麼樣，如來有天眼嗎？須菩提又說是的，接着佛又依次問了慧眼、法眼和佛眼，須菩提都稱是。於是佛接着問，他說，須菩提，你覺得怎麼樣，恒河中那麼多沙，佛說它們是沙嗎？須菩提說是沙。佛陀又說，那麼須菩提，你覺得，恒河沙那麼多，同樣多的恒河，和同樣多的佛世界，是不是也很多呢？須菩提說，是的世尊，非常多。
佛就告訴須菩提，須菩提啊，這些國土中的所有眾生有很多種心，數不清多少種心，但如來全都知道。為甚麼呢？因為如來說的心其實不是心，是假名為心而已。正因為它不是心，你只能勉強地稱之為心。為甚麼？因為，須菩提啊，你執著不了過去心，執著不了現在心，也執著不了未來心啊。所有的心，本質上都是念頭，你是無法執著的。
一體現全體，五眼觀諸心，三心不可得，非心名為心。
禅心詩意
我開展了另一種尋找，
我動用了五種機器：
我用了凡夫的肉眼，
我用了天人的天眼，
還有阿羅漢的慧眼，
還有菩薩的法眼，
更有大覺者的佛眼。
我將那五眼的視錢織成了網，
搜遍了能搜的每一個所在，
我看到了無數的世界，
它們比恒河中的沙還多，
更有無數無量的眾生。
在每一個刹那裏，
眾生都在喧囂，
都在演着無數的故事，
那故事的劇情千千萬萬，
更有着稀奇古怪的結局。
我看到了無數的笑，
那笑的模様，
也如恒河沙數般多樣，
還有淚，
還有相思，
還有一種叫五毒的組合，
還有生老病死，
還有你能想到的所有情節，
還有難以言說的點點滴滴。
我想找到不變的心，
我追憶無量的過去，
展望將來，
觀察當下，
我發現的，
仍是刹那刹那的變異。
我知道那無量心的真相，
只是無量的念頭，
那念頭像臭水中激起的泡沫，
總是在生起，
總是在破滅，
總是在一次次現象中，
走向一次次的空寂。
只是那空寂也沒有空寂，
無數空堆成了無數的有，
有量的有歸於無量的空。
那眼花缭亂的偌大世界，
就是這樣，
一個人成了全體，
全體也是一人，
就在那一體同現裏，
表演着同一種玄機。
雪漠深解
肉眼依肉體，能見障內色。所有極有限，煩惱所障故。
甚麼是肉眼？肉眼就是依託肉體存在的視覺系統。凡夫依託肉體看到的境界是有局限的，因為他有煩惱障，他隔着煩惱，就看不到外面了。煩惱像墻一樣，把他的眼睛給擋住了。
注意，不是說凡夫有肉眼，阿羅漢就沒有肉眼了，阿羅漢也有肉眼，但釋迦牟尼的十大弟子中，確實有一個人是沒有肉眼的。這個人過去很愛睡覺，有一次就因為貪睡被佛陀呵斥了。他很羞愧於是從此再不睡覺，整天苦修，結果眼睛都熬瞎了，也就沒有肉眼了，不過他修成了天眼，人們說他是天眼第一。
天眼緣業力，或由定力成，可觀障外色，報得成此眼。
此天於色界，四大清浄造。視地及地下，以及諸六道。
天眼是甚麼？天眼是業力、定力和慧力的結合體。
注意，所謂的業力，就是上一世修行的作用力，它積累到這輩子，你就可能會修成天眼。天眼屬於一種特異功能，如果你修四禪八定，也可以證得天眼，開了智慧也可能會證得天眼。方法很多。
天眼可以看到肉眼看不到的世界，也就是「障外色」——被肉體的障礙擋住的、肉眼看到的世界之外的世界。
科學家認為，人類的松果體能感受到外面的世界，但成年人很難，小孩子很容易。所以台灣的李嗣涔教授就專門培養了一些孩子，讓他們擁有一種功能，然後藉助他們的功能，調查肉眼看不見的那個世界，也就是暗能量、暗存在的世界，據說這一研究取得了重大突破。
科學家相信肉眼可見的世界之外，還有一個巨大的信息場，我們也可能稱之為佛國或天國。它非常像我們的網絡世界，你的電腦一旦聯網了，就可以接收到整個網絡世界的信息。天眼很像聯網的電腦。
肉眼看不到暗能量、暗存在的世界，它是欲界眾生的眼睛。欲望很重的人，只有肉眼，他們煩惱大、分別心重，看不到更大的世界。但色界眾生不一樣，色界眾生有天眼，他們能看到地上地下的六道，比如天人。天人臨終的時候，就會看到自己將要投胎的地方，如果那個地方不好，他就會哭的。我在小說《西夏的蒼狼》中就寫了一個色界眾生，她是外星人，也叫奶格瑪，她就有天眼，還有虹光身，知道自己將來會怎麼樣。她從奶格星球來到地球，就是為了超越成住壞滅的規律，尋找靈魂和永恒的。
慧眼根本智，照見真空理。可照破我空，二聖有此眼。
慧能觀照之，是故名為眼。照諸法皆空，真理空慧名。
注意，慧眼的境界又比天眼高。天眼是功能性的，慧眼是智慧性的，有根本智。根本智是甚麼？明心見性之後，本有智慧顯現能照見真空之理，就是根本智。它不是功能性的東西，而是洞察-切的智慧，它能明白我空、法空，能破除我執和法執。所以，二聖菩薩、佛陀、阿羅漢都有慧眼。慧眼是智慧本體的各種妙用。慧眼開的人就是智者、聖者。它是智慧的妙用，以觀照為主，不像肉眼，老是看着、盯着。它有一種了然於心、不取於相、如如不動的東西，能照見諸法皆空。所以，真理就是空慧，是智慧的本體。 慧眼見真實，故能到彼岸。若有所見時，不名為慧眼。
不見有為法，不見無為法。不見眾生相，盡滅一異相。
捨離諸執著，不受一切法。
慧眼就是明白心性之後生起的妙用。它能讓你看到真實的世界，看到物質的本質，看到世界的本來面目。所以能讓你解脫，能讓你到達彼岸。金剛般若波羅蜜多，就是到彼岸的智慧。所謂的到彼岸，就是從苦難的這一岸，到快樂的那一岸；從煩惱的這一岸到清靜的那一岸。
「若有所見時，不名為慧眼。」這裏的見，就是成見和執著。如果你執著眼前之物，就不叫慧眼。慧眼其實無執，見而無執，見而不見，不見而見。這時候，它不見有為法，也不見無為法。意思就是，他既不執著有為法，也不執著無為法。因為，智慧的本體生起妙用之後，諸所顯現，皆是妙用。
「不見眾生相，盡滅一異相。」不執著我，也不執著眾生，所有相都不執著了，心裏已經達成了一味，捨離了各種執著。這時，他不執著一切法，因而得到解脫。
法眼後得智，照見差別事。既能證實相，並通世間法。
菩薩為度眾，生清浄法眼，遍觀一切法，能知亦能行。
種種方便門，令眾生修證。
注意，法眼既屬於本體智，也屬於後得智。它是妙用的智慧能照見一切差別，所以，它也是妙觀察智，成所作智。它知道你如何才能證得實相，也通曉世間法。菩薩俱足法眼，就是說菩薩擁有解脫的本體智慧，也具有度眾的慈悲。所以，菩薩就生出了清靜法眼，所見諸相，圓融無礙，再也不會生起分別心了。換句話說，菩薩的智商很高，情商也很高，他精通世間法。
「遍觀一切法，能知亦能行。」他知道哪些事能做，哪些事不能做，所有的他都知道。物質中的妙用都是法眼。
「種種方便門，令眾生修證。」注意，大菩薩俱足法眼靜。
佛眼佛獨有，照破諸無明。智慧無不極，定慧皆圓融。
佛眼大俱足，覺了法性也。無事不知見，無事無明聞。
佛眼就是圆满了肉眼、天眼、法眼、慧眼之後的究竟智慧。
「照破諸無明」，各種無明已經沒有了，智慧沒有局限，定慧圓融無礙，和光同塵，非常圓滿。他明了法性，無事不知，無事不明，一切東西了然於心，安詳微笑。他達到了『無緣大慈，同體大悲』，三身五智俱足，智慧本體也可隨緣生起妙用。
古德說五眼，一頌說異同：天眼通非礙，肉眼礙非通，
法眼能觀俗，慧眼了真空，佛眼如千日，照異本還同。
有一個古德曾解釋過五眼：沒有通就是肉眼，肉眼有障礙；沒有障礙，叫天眼；能看透世界，叫法眼；能明了真空，叫慧眼；像一千個太陽一樣，沒有一點陰影，光明朗然，萬物一味，這是佛眼。這是關於五眼的其中一種說法。
聲聞照我空，定多智慧少。菩薩見佛性，慧多未盡明。
佛定慧圓滿，智悲成圓融。
聲聞就是阿羅漢。修上座部的阿羅漢叫聲聞，他通過智慧的觀照，破除了我執，但他修定多，智慧相對大菩薩來說比較少。
佛教有個維摩詰菩薩，他示現病相後，阿羅漢們想去問病，但誰都不敢去。最後推了智慧最好的一個人去，但這個人仍然讓維摩詰問得啞口無言，不知如何回答。為甚麼？因為阿羅漢雖然也有解脫智慧，但他的智慧不能跟菩薩比，菩薩的智慧太強大了，就像火炬不能跟太陽比一樣。
不過，菩薩的智慧仍然不是最究竟、最圓滿的，跟佛比起來他差了一點。佛才是真正的定慧圓滿、智悲雙融。智慧和慈悲融為一體了，才是佛。所以，佛被稱為自覺、覺他、覺行圓滿。
人見難除者，計有兩種因：或是見不明，或自以為是。
故說八不法，横通諸經論。不生亦不滅，不常亦不斷，
不一亦不異，不來亦不去。八不破諸相，混相而顯性。
真諦無生滅，不執而隨緣。
人見就是執著，而且是觀念上的執著。它分為兩種：一是見地不純、不明、糊塗——這樣的人太多了，他們老是求一些烏七八糟的東西，老是心外求法，老是走不到正道上，老是不從自己的心性上着力，這就是見不明；二是自以為是，這種人也很多，他們自己搞不懂，還聽不進別人的話，老是自以為是。所以，龍樹菩薩提倡「八不法」。
所謂的八不法，就是「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去」，也就是既不會生，也不會滅；既不是常見，認為有些事物是真實永恒的存在，也不是斷見，不認為所有事物都是虚無，都沒有意義；既不是一個，又不是多種；既不會來，也不會去。這八不法的目的，就是破除執著。
注意，「八不法」的本質，是一種智慧解脫的境界，它是對這個境界的一種描述。它不是概念、語言的東西，雖然我從語言上解釋了它的意思，但你不能學習那語言，你要體會那境界，你要用生命去感受，看看甚麼叫「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不去」。它就像諦諾巴傳給那諾巴的心要：無修無證無散。就是說，你不要禅定，不要觀想，不要持咒，也不要散亂。為甚麼？因為那種境界是本自具足的，不需要你用任何有為法去營造它。它真正的意思，不是言語規則上的不甚麼、不甚麼，而是一種無執的智慧境界，禅定、觀想、持咒、散亂都不要執著，一切都不要執著，放鬆下來，讓自己清清朗朗的，你才能明白那種境界。所以，不要覺得自己必須滿足了某個條件，才能擁有那個境界。你不需要任何條件，但你需要修進去，修進去，嘗到那滋味了，你才知道真正的「八不法」是甚麼，修不進去，你怎麼參也參不透。
當你明白了這種境界之後，就可以用這種境界來破除你對諸相的執著，讓自己不要在乎紛紛擾擾的現象，不要在乎各種各樣的概念，在大千世界面前，保持自己的獨立自主，知道自己想要甚麼，知道自己想做甚麼樣的人，不要被流行的價值觀牽引了你的心，不要去迎合那個善變的世界。當你做到這一點，破除了對概念、外相、諸法的執著之後，你的自性光明才會出現。
當然，如果你遇到了真正的成就上師，又俱足了特殊的因緣，他也能一下子明白甚麼是真心，他不用跟你說一堆概念，叫你去分析理解甚麼東西。如果沒有這種因緣的話，你就只能一步步地修修到俱生智、自然智出現之後，本有的光明顯發了，你就明白了。
「真諦無生滅，不執而隨緣。」真諦就是無執狀態中的平常心，它是無生無滅的，是無為法，心不執著，但隨緣度眾。
不可得無有，因事而顯心。諸心有三際，亦謂遷流心。
此心時生滅，故名為非心。真心無妄念，有念是妄心。
眾生不覺知，起分別執著。
「不可得」就是沒有、不執著、得不到。為甚麼得不到？因為它很快就會消失，它是沒有本體的。那個東西是條件聚合的，是變化的，不是永恒的，所以不可得。
「因事而顯心」，心不是實體，它遇事才會顯現出來，不遇事它就是無聲無息的，你根本感覺不到它的存在。遇事就是對境，遇事，你的真心就能生起妙用。沒有事的時候，它就會歸於寂滅。如果你能進入那種無執的狀態，那麼你一定很享受那種狀態中的清涼。但你不要貪戀那覺受，你永遠都要知道，開悟不是覺受，開悟代表了智慧和慈悲。
你還要知道，念頭也是境，念頭創造了仿真的場景。你如果在乎念頭，就會認假成真，把虚幻的東西當成實體，讓自己沉浸其中。你要知道，你用念頭製造了境，你的心就會給你相應的回應。幸福的，激起的就是幸福；痛苦的，激起的就是痛苦。但有的時候，人的內心，是一缸充滿各種調味劑的東西，你嘗上一口，是很難說出那覺受的。老人名之為滄桑。不過，無論滄桑也好，不滄桑也好，都只是一些模糊的影子。因為「諸心有三際」，過去的、未來的、現在的一切，都會激起相應的『心』，也就是念頭。一切念頭都是相連的，因為有一，所以有二，再而三。這心，就叫遷流心。
所謂的遷流心，就是像流水一樣嘩嘩流動的念頭。此刻滅了過一會兒又生起，愚昧的心總是充滿了各種思慮。它們就像流水一樣，充滿了你的生命。浸泡着你的血肉和骨頭，構成了一個個虚幻的你。所以，不要問自己是誰，因為你在不斷地新生，也在不斷地死去。你只是地水火風和一堆念頭湊在一起，偶然構成的一個影子罷了。你想找到一個真實的、實有的自己，這是不可能的。哪怕我已經找到了那個永恒的心，那個不生不滅、不老不死、不增不減的心，我的肉體也仍然在變化着。小夥子轉眼成了老頭子，但我的心仍然是個孩子、
我想告訴你的是，不要在心裏放太多的東西，照顧好你的驅體，但不要在乎你的驅體，它是一定會改變的，它永遠都在變。你的念頭也是如此。你如果想找到一個你認為的心，那麼你是肯定找不到的。你還記得那個故事嗎？二祖慧可問達摩，該如何安心的時候，達摩叫他把心拿來，他一凝神，心就歸於空寂了。他知道「見心了不可得」。達摩便說，我已為你安心了。啥意思？本來就無事也無心，一切都在随時變化着，你是留不住的。
「此心時生滅」，心在生生又滅滅，滅滅又生生，忽而這個念頭
起來了，忽而那個念頭起來了，所以沒有哪個瞬間，能定格成你永恒的心。也是因此，所有眾生的心，我都知道——那就是心有無窮幻變，但實際上都不是真正的心。
「真心無妄念」，我們所說的真心，其實不是心，因為心是妄心，而真心是智慧。它是一種本自俱足的智慧，是本體智慧，假名為真心。沒念頭時，你找不到它；有念頭時，你便知道自己起了甚麼心，這個當下所起的『心』，就叫妄心。
沒有念頭時，心是明明朗朗有覺知的，這才是真心。昏昧不明的不是真心。發呆不是真心，貪睡不是真心，昏沉不是真心，糊塗也不是真心。
真心和妄心在眾生的生命中時時交替，忽而有，忽而無，你是不知道如何覺知的，一般人都不知道如何覺知。哪怕他們時而在真心之中，他們也不知道那代表了覺悟。他們是不懂如何保任的。因為保任之前，你必須認知真心。如果你不知道甚麼是真心，那麼你該如何保任它，讓它生起妙用呢？如果你只有覺受、沒有升華的話，你如何讓智慧貫徹一生呢？你連智慧是啥，都還不知道呢。
現在有很多人，見到了真心，就覺得自己開悟了。但是他們仍然貪婪，仍然充滿了我執，仍然虛偽和掩飾。這是不是開悟？肯定不是。當然，成就者也會演戲，你需要甚麼樣的戲，他就扮演甚麼樣的角色。他永遠不會讓你知道，誘惑你的那個手掌裏，其實沒有糖果。直到你走到他的面前，你接近了他的境界，他才會攤開手掌告訴你，那所在其實空空如也。
當然，你有甚麼樣的心，也會演甚麼樣的戲，戲的本質總會告訴我，你心靈的本質--你是悟者，還是愚夫？欲望是刀尖上的蜂蜜啊，你小心一點，別得意忘形了，失掉分寸的時候，你就會受傷、流血。
你明白人生如戲，但還是要體會那空寂明朗的智慧本體，你要知道它代表了甚麼。你可以反反復復地看這本書，也可以反反復復地看「雪漠心學大系」，讓一種智慧的氛圍裏挟你，讓你超越欲望的當下。這時，你才能真正地認知，再出現時你也會知道，進而做到真正的安住。
直向不可得，契入見空寂。寂照當同時，久久成性德。
行不著空有，觀一空到底。真心亦真空，因離名相故。
真心亦真有，恒常不變故。心外本無法，心生法亦生。
直接契入那不可得之心，明白那心是一堆不可得的念頭，不要執著它。在放鬆警覺的狀態中，你的上師會為你開示心性，這時你自然就會見到它、契進去了。你就安住在那境界中，寂照同時注意，寂照的意思，就是念頭消失，智慧的覺照生起，在無念中觀照世界，在無念的觀照中做你該做的事。修行的本質就是這樣，-邊生活，一邊看自己能不能對治對境生起的念頭，能不能安住。安住的時間一長，它就變成你的『性德』了。甚麼是性德？就是你的宿智、人格和德行。大德的『德』，就是這個『德』。
「行不著空有」，各種行為既不執著於空，也不執著於有，安住於坦然安詳的境界。
「觀一空到底」，你要經常安住在真心之中，盡量讓安住的時間長一點。
安住的時間越長，你窥破虛幻的習慣就越牢固，它就會進入你生命的程序，而不是你學來的東西。你在安住中實現破執，因破執而能夠安住。你遠離名相和概念，知道一切都了不可得，毫不執解著，了無牽掛，心也就自然解脫。自然解脫就是真空。安住真心就可以證果，因為真心便是無為法，任何人的真心都是不壞不滅的，所以不變。證得真心之後，便叫證果，恒常不變，是無為法。但是，如果你有一天對心外之物生起了執著，那麼你真心的狀態立刻就會變。所以，除了真心之外，不要再找别的法。所以，你不要瞧不起任何人。你要知道，他心裹的東西你也有，你最值得自豪的東西他同樣有。你不比他高太多，他也並不是真的輸於你。因為除了你們都有的那個東西之外，一切都會變化。經驗會變，能力會變，見識會變，就連性格也會變，甚麼都在變化。優秀的不一定會永遠優秀，堕落的不一定會永遠堕落。一切都取決於那顆真心，也取決於你的追求銀而不捨地追求，努力讓自己達到恒常地安住，最後才能證果。恒常不變，就是無為法。除此之外，你不要再找其他的答案。
「心生法亦生」，你感受到的一切，其實都是你的心生起的。
緣生即條件，諸法皆因緣。親因謂之因，疏因謂之緣。
法不離因果，因果攝諸法。當體雖是空，緣生而顯現。
心亦緣生物，無明緣行識。緣生不可得，即是空之義。
行者修行時，或明了緣生，或安住明體，寂照可同時。
「緣生」就是條件，因緣也是條件，跟你有關的條件，跟某種事物有關的條件，都叫因緣。
「親因」是跟你非常接近或最為接近的條件，它不只是心，遠一些的條件叫緣。內因和外緣一旦俱足，事物就有了誕生的因緣。
我老是說，和某某有緣，和某某緣份很深，跟某某沒緣，我說的緣，也是這個緣。不是紅塵中所說的那種姻緣，而是一種條件。有緣則聚，無緣則散。很多時候，就是你選擇來找我，我願意見你，我們又能找到合適的時間見面。這些因素都是因緣。對你來說，來找我是親因，我願見你就是緣；對我來說，願見你是親因你來找我就是緣。因緣是相對的。每個人都能決定自己的因，但決定不了緣。所以，我們每個人都不是獨立的，我們的心可以獨立，但我們所做的每一件事，都跟別人、跟世界有關係。
你或許記得我在《西夏咒》裏說的一句話，蚊子的噴嚏能驚醒千里外老熊的夢。有些孩子最初看不懂這句話，他們說，為啥蚊子打個噴慮，老熊就會醒呢？老熊的聽力真有那麼好嗎？這句話其實不是這個意思，它只是一種象徴性的說法，如果你看過《蝴蝶效應》之類的電影，你就會更加明白這一點。當代科學的量子糾纏證實了這一點的科學性。
我們之所以不能改變世界，就是因為我們雖然能控制自己的因，但隨着因的變化，緣也會變化，不同的因緣又會誕生不同的結果，每個人都控制不了別人的心，所以每個人都控制不了緣。
有人也問我，雪漠老師，您不是說過人可以造緣嗎？我告訴他，造緣不是控制緣，而是控制因，影響緣。現在我願意見他，但他要是不好好修，回去就幹壞事，你說我還願不願意見他？如果他幹了壞事之後懂得機悔，記起我對他說過的話，有了新的領悟，改過自新，比過去的他更好了，你說我會不會見他？因變了，緣也會隨之改變，一切都是相連、相關、相繫的。人也是這樣。任何事物都不離因果，如果你嘗到了某種果，就細細地回憶自己造過甚麼因，不要埋怨環境，也不要埋怨別人。埋怨如果成了習慣，你就會變成一個別人容不下的人，社會上有很多這樣的例子。你身邊肯定也有這種人。
你記得《白虎關》中的那個王禿子嗎？王禿子有他的好處，但他老是陰沉沉的，別人見了他就不開心。你還記得他最後是怎麼死的嗎？他是殺人洩憤，之後自殺的。你身邊有沒有這種人？你有沒有抱怨過別人？你有沒有老是看別人不順眼？如果有，你就沒有批判別人的權力。你要知道，我們每個人都是環境的一份子，我們每個人都在製造環境，尤其是我們現在的這個社會大環境。
好多人喜歡說社會如何不好，但這種說是為了改善，還是為了抱怨呢？要是前者的話，可以獨善其身，也可以傳播真理，但後者就沒有太大的意義了。怨聲一旦載道，社會面貌肯定不好。這個社會，你可以理解為家庭、群體、國家，也可以理解為世界。因緣是相續的。
你看，我手頭上有了熱水，有了杯子，有了茶葉，才可以泡茶。這些都是因緣，喝茶是果，因緣俱足，才能產生喝茶的果。一切都是這樣。茶葉的營養讓我覺得很清涼，我的身體覺得很舒服，我更清醒了，做事也更有精力，這就是喝茶給我帶來的善的、有益的變化，有了這個變化，我就有可能寫出很好的東西。如果一個正想自殺的人看到我寫的東西，可能就不想死了，想過一種他從來沒有過的生活。那麼，他的命運就會因為這個念想而改變，他可能會做很多好事，利益很多的人，很多人的命運也會改變——最少他自己會活得好一點，不會再想自殺。這一系列善果最初的因是甚麼呢？就是很好的茶葉、乾靜的水和乾靜的杯子。是不是很簡單？
這就是佛家所說的因果報應。我們的生命中充滿了因果報應，我們的一切，都符合因果規律，但很多人一聽到說因果報應，就覺得是迷信，這是不對的。殺人必須償命，布施必然得福。這個道理很多人都相信，但很多人真到了那個時候，又會給自己找各種藉口。看到別人布施，不讚美，不認可，反而不高興。為啥？因為別人得到了讚美和認可，而他沒有。於是他不但不讚美，不認可，還可能揣測、詆毀、造謡，還會有很多藉口。人就是這樣變化着，環境也在這樣變化着。所以，有些人分析社會現象時，光是關注那些明顯跟它有關的因素，這是不對的，很多明顯的因同時也是果，是很多不明顯的因緣所造成的。當你一直追湖下去的時候，你會發現很多很多的秘密。如果有空的話，你也可以試着跟自己談一談，試着分析一些東西。但你要知道，一切都在飛快地變化着，不要執著。憤青們為啥那麼憤怒？就是因為他們看到了，但放不下，他們沒有看到自己身上類似的東西，也沒有看到正面的可能性。
有個孩子跟我說過，他有過一段非常頹廢的時期，但在這之前，他曾經是一個熱血青年。他之所以會頹廢，是因為他很關心社會，老是看到一些令他憂慮的事情，當他憂慮着憂慮着，又找不到任何解決的辦法時，他就會懷疑自己，他會覺得自己替社會擔憂也沒有用，因為自己無能為力。是不是這樣？是的，很多人都是這樣。在他們還是孩子時，他們都有同情心，但是當他們走進社會，走進一個混雑着諸多價值觀和人生觀的世界時，他們就會變化。為啥？因為，他們心中沒有中流砥柱，他們是脆弱的。他們在面對迎面而來的一切時，會不由自主地改變自己、否定自己、迎合潮流他們根本分不清對錯是非。他們不懂得如何才能『取其精華去其糟粕」，只會一味地接受或拒絕，這樣，人不會成長，只會故步自封甚至堕落。
我曾看過一部電影，叫《百鳥朝鳳》，講的是嗩吶藝人的故事.裏面值得思考的東西非常多。有個孩子從很小的時候就學嗩吶，悟性很高，很快就學得非常好，但也很快就抛棄了嗩吶。為啥？因為他進入了一個沒有嗩吶的世界，他發現嗩吶並沒有自己想像的那麼神聖，他守不住曾經的愛好，被金錢給吸引了。這也是很正常的完全可以理解，但當初那個吹得一口好嗩吶的孩子沒有了，消失了，那個跟着師傳一起，在草義中聽鳥叫的孩子消失了。有一種美好消失了。他代表了一種文化的消亡.
我們身邊，有很多民族文化都在消亡。我們應該怪誰呢？有個孩子看完《百鳥朝鳳》時，曾有點憤慨，覺得人家不應該抛棄嗩吶。當時我就問他，要是你，你願意學嗩吶不？他答不上來。就是這樣，很多事情，你到了身臨其境的時候，才會明白別人的難處，但你還是希望有改變的轉機。對不對？
後來，志願者雷貽婷問我，那麼嗩吶怎麼才能傳承下去？更多像嗩吶這樣的文化怎麼才能傳承下去？我告訴了她幾點：一是文化傳承必須上升到信仰層面；二是必須打造一個穩定的文化信仰者團隊，培養出真正的傳承者；三是學會一種能被這個時代接受的運營模式，來作為文化的經濟基礎；四是必須打造一個能自主的傳播平台；五是找到一個認可這種文化的有力量的機構，來為你說話。只有這樣，這種文化，才有可能傳承下去。
我在《野狐嶺》中寫了一個木魚爸，這個人物是我採訪了木魚歌藝人後創造的，他打動了很多人，很多人都很心疼他，覺得他堅守木魚歌的行為很高貴，也覺得他因為貧窮而受到凌辱很可憐。他們感受到的，也是我感受到的。我用文字把心裏的情感傳遞給了他們，就像我此刻跟你聊天，也像《百鳥朝鳳》的導演用生命最後的一段時間，拍了一部這麼好的電影。我們都在用自己的行為，傳播一種跟《百鳥朝鳳》有關係的東西。是不是這樣？所以，布施其實沒那麼複雜，有時僅僅是說幾句自己的心裏話，把讓自己感動的東西告訴別人，讓別人也能知道一種美好，讓這種美好多一個留在世界上的機會。
為了支持這部電影，我在微信上推薦了它，而且在跟人聊天的時候總是談到它，就像雷達老師當年不斷地談到我的《大漠祭》樣。精神和善行是會傳遞的，尤其是當你受益之後，你就會發現有時善行很簡單，但它有可能會創造很大的價值，它甚至有可能改變一個群體、一種文化、一個民族的命運。
當每一個中國人都覺得改善自己是好的，都提倡改善自己，覺得德行比財富重要的時候，我們的民族會出現甚麼變化？我們還會不會因為不講衛生，而在國外享用專為中國人建的公共衛生間？我們還會不會因為假冒偽劣商品太多，在做外貿生意的時候受到歧視、損失、困難，甚至不公平的對待？
因緣是個有趣的話題，你可以在生活中好好地觀察一下。
好多人都覺得很奇怪，為啥我的學生對我這麼好，為啥我的讀者這麼熱心地宣傳我的作品？很多人，我沒有給他們發一分錢工資，也沒有對他們提過任何要求，為啥他們願意主動地這麼做？因為我對他們好。我總是無分別地觀照一些東西，還用了很多時間來培養讀者，跟讀者一起成長。很多讀者感覺到我的善意，就用善意來回報我。他們讀我的書受益之後，也會向他人分享我的作品。
這也是因果。先有因，才會有果，我們不能埋怨果，卻不創造因、改變因。你說，對嗎？
一隻蝴蝶扇動翅膀，可能會導致千里之外的一場暴雨。為啥？因為他的翅膀引起了空氣的流動，空氣的流動又會引起很多其他的東西，比如天氣的變化。諸多條件像多米諾骨牌那樣，一個推倒一個，最後就導致了一個巨大的結果。
再舉個例子，如果北極的冰山已經到了崩潰的臨界點，那麼某個地方的大街上再多一輛小車，可能全球都會受到互大的影響。它會成為壓死駱駝的最後一根稻草。是不是這樣？
你永遠不知道因緣會在甚麼時候俱足，永遠不知道那個你也許抗拒的果何時會出現。但我要告訴你，如果因緣一直流轉的話，果是一定會成熟的，只是時間的早晚而已。
當我觀察到一些人的命運時，我總會提醒他們，你要改掉甚麼毛病，你不要做甚麼甚麼事，但有些人總是不聽。於是，他們後來就真的遭遇了很多厄運。這總是讓我覺得非常無奈。
你還記得《無死的金剛心》裏的一個故事嗎？僅僅因為鐵匠給國王的戰馬釘馬掌的時候，把一個釘子給釘歪了，國王打仗時馬失前諦，動摇軍心，一個國家就滅亡了。所以，很多事情雖然說不清，但或許也是注定的。有了這個因，有時就難免會有某個果。負面的因，絕不會導致正面的果。
整個世界，都是因緣構成的，世界上有無數的因緣在生生滅滅，有無數的因果鏈在運作。
所以，遭遇厄運的時候，誰也不要埋怨世界，要知道自己肯定種下了某個因，才會承受這個果。有沒有例外？沒有例外。哪怕你只作錯了一個小小的選擇，最後也有可能出現一個巨大的惡果。
因此，菩薩畏因不畏果。菩薩不種惡因，總是盡量杜絕一些東西。但果要是真來了，他也不怕。為啥？因為他接受這個現實。但是，當他受了果之後，他會給自己、給別人定下戒律，告訴別人甚麼事不能在甚麼時候做。我也是這樣，我總是叫身邊的人不要如何如何，守戒的人總能受益，不守戒的人，總會吃到不同程度的苦果。所以，不要排斥戒，不要認為戒是不給你自由。
「當體雖是空，緣生而顯現。」當你證得真心之後，當體雖然空寂，但是緣生現象。甚麼叫緣生現象？因緣俱足之後，某種顯現就出現。比如我在寫作的同時修行，安住空性，還做了很多事。因為我修了幾十年，早已經將空性打成一片，再也不會動摇了。這就是因緣俱足後自然出現的勝果。
「心亦緣生物，無明緣行識。」為甚麼說緣生物？因為沒有外面的世界，你的心就生不起妙用。你見到我本人的時候，才知道我，跟你的想像有啥區別，不見我的話，你是不知道的。這就是對境生起的妙用。門吱呀一響，你就知道有人來了，這也是對境生起的妙用。就算你沒有聽到門響，等會兒他叫你的時候，你也會知道有人來了，這也是對境生起的妙用。心外的現象出現，你的心就會生起妙用。所以，心跟外緣的關係是非常重要的。外緣是心的妙用。
你還記得十二因緣嗎？如果不記得的話，你可以去看我的《真心》，那裏面寫得很詳細。它專門講了甚麼是「無明緣行識，名色緣六入，觸受愛取有，生死大苦集」。概念出現，名色出現，然後被六根感知，生起六識，觸受愛取有於是出現，而所有的六識，都離不開生生滅滅，也就是由生死構成。不明白這一點，執著於六入，貪婪或抗拒，都是因為無明。
所以，修大手印要從修心性入手，驅除無明，讓你知道甚麼是真相，然後讓你驗證你知道的那個真相，看看自己還會不會迷失。如果迷失了，你就仍然是無明；如果沒有迷失，能窥破虚幻，不會被外境控制了，你就真的覺悟了，你的無明也變成了光明，變成了智慧。有了光明，不再無明，就是自然解脫，觸受愛取有都會消失，因為你的分別心沒有了，你的心裏一片光明，再也不會執著任何境界了。這時，你煩惱的大樹就死掉了。
當然，你也許仍然會有煩惱，因為你的智慧沒有貫徹生活，還會反復。你一旦失去警覺，陷入昏沉，你就會忘了甚麼是真，甚麼是假，就像忘了某人是騙子，他三番四次地騙你，你三番兩次地上當一様。
有的孩子很有意思，他每一次看透騙子的把戲，都會很快忘掉，過上一段時間，騙子重施故伎，他仍然會上當。有人笑他傻，但他的傻，正好證明了他的善良。為啥？因為，如果一個人老是被人算計，說明這個人心地單純，不愛算計別人，也說明他不愛計較，他是一個大度、善良的人。因為，他首先想起的總不是自己而是別人，他總是更在乎別人是不是需要幫助、是不是受了傷。
所以，不要害怕小毛病，只要你不騙人、不坑人，不要有甚麼道德上的重大錯誤，你就沒甚麼好擔心的。你只管慢慢地訓練自己，慢慢地在生活中實踐，假以時日，你自然就徹悟空性了。證悟空性的人，一般不會犯甚麼大錯，除非他沒有證悟。
現在，你就算讓我執著一些東西，比如世間法的名利之類，我也是不可能執著的，因為我知道，甚麼東西都像是水泡，都會消失的。我根本留不住。此刻說你好的人，下一刻就有可能罵你。當下正在罵你的人，過上一段時間，又可能成為你的大恩人。我剛來樟木頭作家村時，一些作家都得到了金錢上的利益，只有我沒有，但是我認識了很好的學生，這幾年來，他們在文化傳播方面出了大力，而那些作家的獎金可能早就用完了。我明白這一點，所以我從來不去爭那些東西，我知道它們都像是豬尿泡，就算追到了，歲月的大力一按，也會爆掉。你如果叫我放棄生命中很重要的那些束西，去追逐那些虚幻的『豬尿泡』，我當然不願意了。比如，我如果叫你為了得到一些肥皂泡，就去坑蒙拐騙，你願意嗎？不願意對不對？但現在的很多人喪失了道德底線地爭名奪利，其實跟這也沒啥兩樣，只是他們自己不明白。等明白過來，那些「肥皂泡」大多已經爆了，不該付出的也付出了，不該做的也做了，果報也嘗到了。這時，才知道後悔，就晚了。凡夫永遠都是畏果不畏因，為了逃避那果，反而老是製造那因，結果就不得不自食苦果。這樣的例子太多了。
明白一切都會過去，人才不會執著。不會執著名利，不會執著相聚，不會執著幸福，也不會執著痛苦，不會為了一時的丢臉而傷天害理，也不會為了一時的逞強而後悔終生。如果你還會這樣，說明你還沒有智慧，你不要管自己有多好的覺受，這沒有意義。你哪怕知道了啥叫空性，如果你遇事時就忘掉了空性，空性的力量就很有限。
永遠記住，不要追逐陽光下的露珠，因為它一會兒就蒸發了。陽光下的露珠是甚麼？是名利財勢之類生命本體之外的東西。陽光是甚麼？是無常。無常向你撲來的時候，你所擁有的一切，都會像退潮的海水那樣遠離你的。
這一點，陳亦新的母親魯新雲做得很好。有時，我說最近有個甚麼事很好，我們要不要做一做？她就會對我說，哎呀，我們都有飯吃了，趕緊寫你的東西、修你的行吧，再不要管那些東西。她說得很對。吃飽了肚子，生存問題就解決了，這時候，智慧以外的一切，都沒有太大的意義，不值得用證得智慧、創造價值的時間，去執著那些東西。還是趕緊做你的事吧
有人問我，說他小時候跟人打架，把人打得很慘，進了醫院。長大之後，尤其是學佛之後，他每次想起這件事都後悔。所以一直沒有去見過那個人。他問我，自己應該去找他，看看他現在過得怎麼樣，是不是還恨自己嗎？我告訴他，還是讓往事自然地過去吧。有緣了便見面，何必再去揭過去的傷疤？可能人家早就忘掉了，把你是誰都給忘掉了。如果你再去解釋，再去追究誰對誰錯，是不是很可笑？不要計較過去發生的事，心中機悔就行了，以後若有緣可以更好地善待他。
不要傷害那些真正愛你的人，不要傷害那些對你好的人，也不要傷害那些傷害過你的人，不要傷害那些擦身而過的人。要知道一切都是無法挽回的，做了就是做了，錯犯下就是犯下了，誰也沒有辦法改寫過去，但人可以改寫未來。真正重要的，是當下你要做甚麼，你該怎麼做，千萬不要忘了這一點。
記住，此刻你修行的覺受雖好，但真正重要的，是貫徹一生的定力。有人老是跟我談他修行時的覺受，我說，我不愛聽這些，你還是用你的行為告訴我，你究竟是甚麼樣的人。
不要忘了我的這句話。
你可以忘記今天的很多場面，可以讓記憶碎片像落葉一樣被風捲走，但你不要忘了這句話你知道嗎？很多人就是因為不夠警覺，輕易地丢掉不該丢掉的東西，於是留下了遺憾和悔恨，傷害了別人，也傷害了自己。我希望，你不要做那個人。既然得到了智慧的啟迪，就要用生命去驗證智慧，學會如何面對世界。這不是一件容易的事情，因為，你的一言一行，都在影響着你身邊的人，你要牢牢地記住這一點，我們不要做任性的人。
放下跟生命本體無關的一切吧，不要執著太多的東西。這輩子很快就會過去的，我們都沒有太多時間。要明白，對自己最重要的是甚麼，守住它，做一個清醒自主的人。這才是你今天這覺受真正的意義。這也是一種享受，我們雖然不執著它，但心態上仍然要享受一切。慢慢來吧，你總會找到屬於你的節奏。
「緣生不可得，即是空之義。」緣生的東西你是得不到的，因為它總在變化。緣起，緣滅，緣滅，緣起，一切都在變化。條件一消失，因緣就會變化，一切都是了不可得的，所以你要接受那些聚聚散散，接受随時都會發生的變化。這種變化本身，就叫空，而不是一片空寂才是空。
「行者修行時，或明了緣生，或安住明體，寂照可同時。」修行有兩種，第一是明了緣生，明白緣起緣滅，一切緣生，一切緣滅。比如小孩子玩的水泡槍，一打出去，就會噴出很多水泡泡。追逐那些水泡的都是小孩子，大人是不會去追的。為甚麼大人不追？因為大人知道它很快就會消失。紅塵也是這樣。甚麼都在變化，智者不會去追，只會「靜處觀物動，閒裏看人忙」。甚麼意思？靜靜地看着萬物的變化，安詳地看着別人如何忙碌。我就是這樣。第二，安住明體，安住在你的真心境界之中，要是密乘的話，還需要祈請，在空寂中照見世界。安住明空自性，寂照同時——「寂」是無念，「照」是智慧。
記住這兩個字吧。 （007267220524）
