师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者。时有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵《大涅槃经》。师暂听，即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字，师曰：‘字即不识，义即请问。’尼曰：‘字尚不识，焉能会义？’师曰：‘诸佛妙理，非关文字。’尼惊异之，遍告里中耆德云：‘此是有道之士，宜请供养。’有魏武侯玄孙曹叔良及居民，竞来瞻礼。时宝林古寺，自隋末兵火已废，遂于故基重建梵宇，延师居之。俄成宝坊。师住九月余日，又为恶党寻逐。师乃遁于前山，被其纵火焚草木，师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕及衣布之纹，因名避难石。师忆五祖“怀会止藏”之嘱，遂行隐于二邑焉。
僧法海，韶州曲江人也。初参祖师，问曰：“即心即佛，愿垂指谕。”
师曰：“前念不生即心，后念不灭即佛。成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽。听吾偈曰：
即心名慧，即佛乃定。
定慧等持，意中清净。
悟此法门，由汝习性。
用本无生，双修是正。”
法海言下大悟，以偈赞曰：
“即心元是佛，不悟而自屈，
我知定慧因，双修离诸物。”
僧法达，洪洲人，七岁出家，常诵《法华经》，来礼祖师，头不至地。师诃曰：“礼不投地，何如不礼！汝心中必有一物蕴，习何事耶？”曰：“念《法华经》已及三千部。”师曰：“汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过。听吾偈曰：
礼本折慢幢，头奚不至地？
有我罪即生，忘功福无比。”
师又曰：“汝名什么？”曰：“名法达。”
师曰：“汝名法达，何曾达法？”
复说偈曰：
“汝今名法达，勤诵未休歇。
空诵但循声，明心号菩萨。
汝今有缘故，吾今为汝说，
但信佛无言，莲花从口发。”
达闻偈，悔谢曰：“而今而后，当谦恭一切。弟子诵《法华经》，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。”
师曰：“法达，法即甚达，汝心不达。经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？”
达曰：“学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？”
师曰：“吾不识文字，汝试取经诵之一遍，吾当为汝解说。”
法达即高声念《经》，至《譬喻品》，师曰：“止！此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘？《经》云：＇诸佛世尊唯以一大事因缘故出现于世。＇一大事者，佛之知见也。世人外迷著相，内迷着空。若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。佛犹觉也，分为四门：开觉知见、示觉知见、悟觉知见、入觉知见。若闻开、示，便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。汝慎勿错解经意，见他道：开、示、悟、入，自是佛之知见，我辈无分。若作此解，乃是谤《经》毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信，佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰。便劳他世尊，从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二。故云：开佛知见。吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪嗔、嫉妒、谄佞、我慢，侵入害物，自开众生知见。若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世。开众生知见，即是世间，汝若但劳劳执念，以为功课者，何异犛牛爱尾？’
达曰：“若然者，但得解义，不劳诵《经》耶？”
师曰：“经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经。口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：
心迷《法华》转，心悟转《法华》。
诵《经》久不明，与义作仇家。
无念念即正，有念念成邪。
有无俱不计，长御白牛车。”
达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：“法达从昔已来，实未曾转《法华》，乃被《法华》转。”
再启曰：“《经》云：诸大声闻乃至菩萨，皆‘尽思共度量，不能测佛智。’今令凡夫但悟自心，便名佛之知见，自非上根，未免疑谤。又《经》说三车——羊、鹿、牛车与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。”
师曰：“经意分明，汝自迷背。诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况《经》文明向汝道：‘唯一佛乘，无有余乘。若二若二’。乃至无数方便，种种因缘、譬喻言词，‘是法皆为一佛乘故’，汝何不省？三车是假，为昔时故。一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用。更不作父想，亦不作子想，亦无用想，是名持《法华经》，从劫至劫，手不释卷。从昼至夜，无不念时也。”
达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：
“经诵三千部，曹溪一句亡。
未明出世旨，宁歇累生狂！
羊鹿牛权设，初中后善扬。
谁知火宅内，元是法中王。”
师曰：“汝今后才可名念经僧也。”达从此领玄旨，亦不辍诵《经》。
僧智通，寿州安丰人，初看《楞伽经》约千余遍，而不会三身、四智，礼师求解其义。师曰：“三身者——清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智。若悟三身，无有自性，即名四智菩提。听吾偈曰：
自性具三身，发明成四智。
不离凡闻缘，超然登佛地。
吾今为汝说，谤信永无迷。
莫学驰求者，终日说菩提。”
通再启曰：“四智之义，可得闻乎？”师曰：“既会三身，便明四智。何更问耶？若离三身，别谈四智，此名有智无身。即此有智，还成无智。”复偈曰：
“大圆镜智性清净，平等性智心无，
妙观察智见非功，成所作智同圆镜。
五八六七果因转，但用名言无实性。
若于转处不留情，繁兴永处那伽定。
注：如上转识为智也。教中云：转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。虽六、七因中转，五、八果上转；但转其名，而不转其体也。
通顿悟性智，遂呈偈曰：
“三身元我体，四智本心明。
身智融无碍，应物任随形。
起修皆妄动，守住匪真精，
妙旨因师晓，终亡染污名。’
僧志常，信州贵溪人。髫年出家，志求见性。一日参礼，师问曰：“汝从何来？欲求何事？”
曰：“学人近往洪州白峰山，礼大通和尚。蒙示见性成佛之义，未决狐疑。远来投礼，伏望和尚慈悲指示。”
师曰：“彼有何言句，汝试举看。”
曰：“智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室。请问：‘如何是某甲本心、本性？’大通乃曰：‘汝见虚空否？’对日：‘见。’彼曰：‘汝见虚空有相貌否？’对曰：‘虚空无形，有何相貌？’彼曰：‘汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。’学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。”
师曰：“彼师所说，犹存见知，故今汝未了。吾今示汝一偈：
不见一法存无见，大似浮云遮日面。
不知一法守空知，还如太虚生闪电。
此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。
汝当一念自知非，自己灵光常显现。”’
常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：
“无端起知见，著相求菩提。
情存一念悟，宁越昔时迷。
自性觉源体，随照枉迁流。
不入祖师室，茫然趣两头。’
智常一日问师曰：“佛说三乘法，又言最上乘。弟子未解，愿为教授。’
师曰：“汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差。凡闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘。万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。”
常礼谢执侍，终师之世。
僧志道，广州南海人也。请益曰：“学人自出家，览《涅槃经》，十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。”
师曰：“汝何处未明？”
曰：“‘诸行无常，是生灭法。生灭灭已，寂灭为乐’，于此疑惑。”
师曰：“汝作么生疑？”
曰：“一切众生，当有二身，谓色身、法身也。色身无常，有生有灭。法身有常，无知无觉。《经》云：‘生灭灭已，寂灭为乐’者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用，一体五用。生灭是常，生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭。若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？”
师曰：“汝是释子，何习外道断、常邪见，而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐，言有身受用。斯乃执吝生死，耽著世乐。汝今当知，佛为一切迷人认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相。好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回。以常乐涅槃，翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐，刹那无有生相，刹那无有灭相。更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生？斯乃谤佛、毁法。
听吾偈曰：“
无上大涅槃，圆明常寂照。
凡愚谓之死，外道执为断。
诸求二乘人，目以为无作。
尽属情所计，六十二见本。
妄立虚假名，何为真实义？
惟有过量人，通达无取舍。
以知五蕴法，及以蕴中我。
外现众色像，一一音声相。
平等如梦幻，不起凡圣见，
不作涅槃解，二边三际断，
常应诸根用，而不起用想。
分别一切法，不起分别想。
劫火烧海底，风鼓山相击，
真常寂灭乐，涅槃相如是。
吾今强言说，令汝舍邪见。
汝勿随言解，许汝知少分。”
志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。
行思禅师，生吉州安城刘氏，闻曹溪法席盛化，径来参礼，遂问曰：“当何所务，即不落阶级？”
师曰：“汝曾作什么来？”
曰：“圣谛亦不为。”
师曰：“落何阶级？”
曰：“圣谛尚不为，何阶级之有？”
师深器之，令思首众。
一日，师谓曰：“汝当分化一方，无令断绝。”
思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化。谥弘济禅师。
怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参扣。让至，礼拜。
师曰：“甚处来？”
曰：“嵩山。”
师曰：“什么物，恁么来？”
曰：“说似一物即不中。”
师曰：“还可修证否？”
曰：“修证即不无，污染即不得。”
师曰：“只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶汝足下出一马驹，踏杀天下人。应在汝心，不须速说。”
让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。后往南岳，大阐禅宗（敕谥大慧禅师）。
永嘉玄觉禅师，温州戴氏子。少习经论，精天台止观法门，因看《维摩经》，发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。
策云：“仁者得法师谁？”
曰：“我听方等经论，各有师承。后于维摩经，悟佛心宗，未有证明者。”
策云：“威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。”
曰：“愿仁者为我证据。”
策云：“我言轻。曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者。若去，则与偕行。”
觉遂同策来参。绕师三匝，振锡而立。
师曰：“夫沙门者，具三千威仪，八万细行。大德自何方而来？生大我慢。”
觉曰：“生死事大，无常迅速。”
师曰：“何不体取无生，了无速乎？”
曰：“体即无生，了本无速。”
师曰：“如是，如是！”
玄觉方具威仪礼拜。
须臾告辞，师曰：“返大速乎！”
曰：“本自非动，岂有速耶？”
师曰：“谁知非动？”
曰：“仁者自生分别。”
师曰：“汝甚得无生之意。”
曰：“无生岂有意耶？”
师曰：“无意谁当分别？”
曰：“分别亦非意。”
师曰：“善哉！少留一宿。”
时谓一宿觉，后著《证道歌》，盛行于世，谥曰无相大师，时称为其觉焉。
禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受，庵居长坐，积二十年。
师弟子玄策游方至河朔，闻隍之名，造庵问云：“汝在此作什么？”
隍曰：“入定。”
策云：“汝云入定，为有心人耶？无心人耶？若无心人者，一切无情草木瓦石，应合得定。若有心人者，一切有情含识之流，亦应得定。”
隍曰：“我正入定时，不见有有、无之心。”
策云：“不见有有、无之心，即是常定，何有出入？若有出、入（定），即非大定。”
隍无对，良久，问曰：“师嗣谁耶？”
策云：“我师曹溪六祖。”
隍云：“六祖以何为禅定？”
策云：“我师所说：‘妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有。不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂。禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。’”
隍闻是说，径来谒师。
师问云：“仁者何来？”
隍具述前缘。
师云：“诚如所言。汝但心如虚空，不著空见。应用无碍，动静无心。凡圣情忘，能所俱泯。性相如如，无不定时也。”
隍于是大悟，二十年所得心，都无影响。其夜河北士庶，闻空中有声云：“隍禅师今日得道。”
隍后礼辞，复归河北，开化四众。
一僧问师曰：“黄梅意旨，甚么人得？”师云：“会佛法人得。”僧云：“和尚还得否？”师云：“我不会佛法。”
师一日欲濯所授之衣，而无美泉。因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋。师振锡卓地，泉应手而出。积以为池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧来，礼拜云：方辩，是西蜀人。昨于南天竺国见达磨大师，嘱方辩速往唐土：‘吾传大迦叶正法眼藏及僧伽梨，见传六代于韶州曹溪，汝去瞻礼。’方辩远来，愿见我师传来衣钵。”
师乃出示。次问：“上人攻何事业？”
曰：“善塑。”
师正色曰：“汝试塑看。”
辩罔措。
过数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。
师笑曰：“汝只解塑性，不解佛性。”师舒手摩方辩顶，曰：“永为人天福田。”
师仍以衣酬之，辩取衣分为三：一披塑像，一自留，一用棕裹瘗地中。誓曰：“后得此衣，乃吾出世，住持于此，重建殿宇。”
注：宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈祷辄应。
有僧举卧轮禅师偈曰：
“卧轮有伎俩，能断百思想。
对境心不起，菩提日日长。”
师闻之曰：“此偈未明心地。若依而行之，是加系缚。因示一偈曰：
惠能没伎俩，不断百思想。
对境心数起，菩提作么长？”
