經文
須菩提，於意云何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？須菩提言，不也，世尊。何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。須菩提，於意云何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？須菩提言，不也，世尊。何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。須菩提於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？須菩提言，不也，世尊。何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。須菩提，於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？須菩提言，不也，世尊。何以故？實無有法名阿羅漢。世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即著我、人、眾生、壽者。世尊，佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊，我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提，是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行。
白話文解析
「須菩提，於意云何？」須菩提，你覺得怎麼樣？「須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？」須陀洹指初果羅漢，下面的斯陀含、阿那含、阿羅漢分別指二果羅漢、三果羅漢、四果羅漢。『是』就是「這樣」，整句話的意思是，須陀洹能不能認為他得到了須陀洹果位？須菩提說，不能這麼認為。世尊問須菩提為甚麼，須菩提回答說，因為，須陀洹雖然名為入流，但事實上並沒有所謂的「入」，正是因為他不再執著於色聲香味觸法，才被稱為須陀洹。
佛又問：「斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？」須菩提說，不能這麼認為。因為斯陀含沒有所謂的往來，所以才叫斯陀含。
佛又問，須菩提，你覺得怎麼樣？阿那含可以認為自己得到了阿那含果嗎？須菩提說，不能，世尊。佛問須菩提為甚麼，須菩提回答說，因為阿那含雖然名為不來，但事實上他的心裏沒有來與不來的分別和名相，所以沒有不來。
佛又問，那麼，須菩提，你認為阿羅漢能認為自己證得了阿羅漢果嗎？須菩提說，不能，世尊。為甚麼呢？因為並沒有一個真正的法名叫阿羅漢，也沒有一個真正的本體叫阿羅漢。世尊，如果阿羅漢覺得他得到了阿羅漢果，那麼他就著了我人眾生壽者相，就不是阿羅漢了。
須菩提又說：「世尊，佛說我得無諍三昧。」無諍，就是不和別人爭辦，也就是忍辱，不和別人辦來辦去的。三昧，就是不動，能夠忍辱，所以不動。「人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。」須菩提是佛陀十大弟子中的解空第一，也就是說，在離欲這方面，須菩提做得最好。他已經完全不著相了。「我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊，我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提，是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行。」世尊啊，如果我覺得自己得到了阿羅漢道，已經離欲了，您就不會說我是一個清淨的人了。「行者」，就是身心真正達到清淨的修行人。須菩提的心確實很清淨，因為他不執著於自己的一切行為，不執著於一切外相，所以須菩提是有清淨心的。這裏也是代指他的解空。
上面就是這段話的字面意思。當然，我這種白話文的理解，可能跟過去的傳統說法有些不一樣。
得意須忘言，執著空不空。無諍成三昧，大行實無行。
禅心詩意
於是你叫着一個個學生的名字：須陀洹，
斯陀含，
阿那含，
阿羅漢。
他們都白了髯髪。
他們的回答總是一樣，
他們不敢留一點私貨，
他們偷偷望你的臉色，
他們不敢有執著，
他們的眼中只有那空色，
空色無邊中，
不再有時空。
不再有分別，
不再有名相。
你想清洗那一個個詞語，
洗去心頭的麼勞，
洗去焦慮，
還想洗去那生死疲勞。
那一個個名字確實太響，
響得像天邊的巨雷，
它們更有着古墓的氣息，
隐藏着一種叫解脱的秘密。
你總想把那名字安給眾生，
有時候，
你甚至不管那程序，
你總是悲心大發，
瞧這《金剛經》，
就有些太超前了。
你明明知道那婆羅門熏染的教徒，
不需要這能斷的劍，
他們還是需要繩索，
拴了自己的心，
像磨道裏的驢子，
轉了一個輪迥
又一個輪迥。
輪迥裏其實有無窮的風景，
有紅花，有綠葉，
還有清風和明月。
還有一個叫梵天的大神，
還有毗濕奴和濕婆，
他們總是創造和破壞，
那些婆羅門最怕他們，
他們不怕空性。
為啥你總是和平呢，
要知道，
眾生最懼怕暴力，
瞧那恒河邊上，
總有無數洗浴的人，
但你的那爛陀已長滿另一種荒草。
還有這個園子，
它雖叫給孤獨，
但給不了自己。
除了你記着他們，
還有那一本本泛黄的經書。
朔風吹動地上的黄葉，
黄葉裏已沒有你的名字。
雪漠深解
「得意」，就是得到真正的內在真意，它是遠離語言文字，遠離概念，遠離各種表達的。「執著空不空」，空也罷，不空也罷，都不執著，也就是既不執空，也不執不空。執著空是法執，不空就是破相，把空相也破掉。「無諍成三昧」，如果心中沒有分別，就會遠離爭鬥，久而久之，就會處於如如不動的境界，實現真正的清淨心。
「大行實無行」，真正的大行看不出大行的味道，和光同塵，因為他有一顆平常心。
1.釋四果
初果預流果，已入聖道矣。此果已斷盡，三界之見惑。
須陀洹叫初果，初果羅漢已經進入聖道了。明心見性相當於初果向，初果向就是接近初果，也就是解悟了，理解了真理，也有了體驗。真正的初果就是明心見性，證境相當於二地菩薩，但在度眾願力上有差別。一地也屬於初果。到了四果，就是八地菩薩了。
「此果已斷盡，三界之見惑。」證得初果的時候，已經有了空性智慧，三界的見惑就已經斷掉了。關於三界見惑，唯識宗有很多解釋，我在這裏就不贅述了。因為我不打算深究文字。陷進文字相之中，就不是解讀《金剛經》，而是講解唯識宗了。所以，對於佛家名詞，我們只作簡要的解釋。
三界就是欲界、色界、無色界。見惑就是見地方面的疑惑。證得初果的時候，見地上就沒有疑惑了。為甚麼？因為明心見性的時候已經明白了道理，事上也明白了，不會被假象迷惑。如果在理事上還沒有明白，還有見惑，那麼就沒有明心見性。明心見性跟覺受沒有關係。
我為甚麼一再說明心見性與覺受沒有關係呢？因為有的人有了一種覺受，就以為自己明心見性了。事實上，他可能知道了一種覺受，但他不一定知道那種覺受代表了甚麼，為甚麼會有那種覺受這時，他一旦遇到事情，習氣被激發出來，他的覺受就消失了。因為他沒有破執。真正的智慧，是破除執著的同時產生的。如果不知道如何對治分別心，就說明他沒有智慧。相反，如果他在遇事的時候不生迷惑，非常清醒明白，那麼即使他沒有覺受，也沒關係，他一樣是明心見性。這時才是真正的解悟，知道解脫是怎麼回事，也知道輪迴是怎麼回事，沒有疑惑了，所以信心堅定。
已見真空理，知無我與所。若有得果念，我見尚依然。
一果亦無執，是故無所得。
明心見性之後，他就知道甚麼是空性了，知道世界上既沒有我，也沒有我之外的世界。我們所以為的『我』，只是因緣、骨肉和念頭的組合，是地、水、火、風的組合。他不執著。他明明白白地知道，一切都是各種元素的組合，這些元素消失之後，自己也會消失。這時，如果他還說自己得到了甚麼本體的東西，比如永恒不變的果，就說明他還沒有破除執著，還執著於我，還不是阿羅漢也沒有證得初果。如果證得初果的話，他就已經沒有我見了，不會覺得「我」獨立於其他存在，也不再執著於「我」這一存在了。他不會說「我得到了甚麼」，包括佛果。一有「得到」，就有了「我」，也有了執著。
無執才能證得一果，但一果羅漢的境界是不穩定的，他還沒有打成一片，只是在理上已經不執著了。雖然遇事時習氣還會發作但不會給他帶來煩惱。他明明白白地知道，在那個境界之中，其實並沒有一個本體的存在，也沒有一個永恒不變的本體，沒有實質的果位。
在《無死的金剛心》中，瓊波浪覺和魔桶中的「奶格瑪」生活了一段時間，他最後發現『奶格瑪』不是真的奶格瑪。為甚麼？因為，兒子死去的時候，『奶格瑪』哭得死去活來，她是真的控制不了自己的痛苦。這時，瓊波浪覺才發現她是假的，因為她之前一直裝得很好。當然，有時的哭也可能是一種示現，這種哭是另當別論的。但是，在那個故事之中，「奶格瑪」的哭是傷心的哭，是失控的哭，跟凡夫沒有兩樣。所以，瓊波浪覺認為她還有執著，可能沒有證道。哪怕真的奶格瑪也會哭，但真的奶格瑪沒有執著，她的哭是另一種哭，就像她的怒是另一種怒一樣。她所有情緒的背後，都有一種光明朗然、寧靜如水的觀照，她只是在隨緣示現一種東西。兩種情緒是不一樣的。所以，當瓊波浪覺發現假奶格瑪有執著的時候，他就選擇了遠離。但這也一樣不能一概而論，因為有些聖者有時也會示現一種執著，因為他要教化眾生，要演一場戲。比如，當年王重陽就示現了一場疾病，他故意讓自己得了一種很醜的皮膚病，結果很多混混弟子就一哄而散了，只留下七個弟子。
須陀洹入流，涉入涅槃流，若能循流上，便可到彼岸。
以不入六塵，故名日入流。得果由無念，由念非得果。
或云為逆流，以逆生死流。
「須陀洹入流，涉入涅槃流」，斯陀含是二果羅漢，二果羅漢已經入流了，證境相當於三地和四地菩薩，差別是度眾願力的大小。這時，他就已經進入修道了，他已經契入空性、明白真空之理、超越有為層面，進入了無為的境界，相當於三地和四地菩薩。當他保任空性的功夫達到一定程度時，他就會證道。這時，他的空性境界還不穩定，還會出現反復，但方向已經明白了。
『若能循流上，便可到彼岸』，所謂的『流』，便是涅槃流。「上」，是升華，而不是我們所說的順水而流。「若能循流上」的意思，是他如果能沿着涅槃之河升華上去，就能到達解脫的彼岸，故稱為入流。二果羅漢的見地已經很不錯了，缺的是專注力和發心。他已經不被六塵迷惑了，也叫『不入六塵』。所謂六塵，就是色、聲、香、味、觸、法這六種污染心靈、干擾心靈的灰塵。心像如意寶珠，本身是俱足智慧光明的，但眼、耳、鼻、舌、身、意這六根與六塵相合，生起六識的時候，就會攪亂了心，讓妄心的鳥雲遮住了真心的天空。比如，你看到一個美麗的女孩子，她的笑聲很美，歌聲也很動聽，你自從見過她以後，就始終牽掛着她，不能忘懷，吃飯也想起她，睡覺也夢見她，見不到她，你做甚麼都索然無味。這就是牽掛。有些女孩子喜歡玫瑰香水，一瓶法國香水好幾萬，就算買上了，也不過在耳朵上噴一點，讓自己聞起來更好，讓別人跟自己在一起時更舒服，買不上時，她們就會牽掛。美味更是一種牽掛。「食色性也」，吃過一種非常美味的食物之後，很多人就會念念不忘，希望有機會還能再吃一次。過去，修道的阿羅漢不挑食，碰上甚麼吃甚麼，就是為了不讓自己對美味產生牽掛，形成習氣。有時候，阿羅漢甚至不在同一棵樹下住超過三天。為甚麼呢？因為超過三天，就會形成習慣，他就會對樹産生牽掛。如果產生牽掛，就無法實現涅槃，無法證得阿羅漢果，證不了道的話，死亡的時候，他就有可能因為牽掛這棵樹，而投生為白蟻、蟲子之類的東西，或是成為樹神、樹鬼之類的存在，園繞着這棵樹，走不掉。身體的觸覺，腦子裏的意識、念想，都屬於六塵，都會讓人產生牽掛和執著，把自己本來的實藏遮蓋住。修到一定的時候，掃除所有的灰塵，心靈的光明燥發出來之後，雖然他仍然有習氣，但是已構不成煩惱了。比如，他會喜歡這個，不喜歡那個，但習氣不能讓他墮落，不能讓他生起煩惱。有也好，沒有也好。
二果羅漢就是這樣，他有習氣，但構不成煩惱，因為他知道一切都會很快過去，多美的美味吃到嘴裏，嚥下去都沒有味道了，即使他再喜歡，也不會貪。有也好，沒有也好。很多東西他都是這樣，都能看破，都能放下。
『得果由無念』，無念才能證得解脫之果。這個無念主要指的是牽掛。人堕落的原因，就是有牽掛，有執著。
『由念非得果』，如果因為證得二果羅漢而沾沾自喜的話，就說明他根本沒有證得，因為他沒有破執的智慧，還執著於我。所以他沒有得到二果。得果實無得，了無牽掛，才能解脫。雖然他可能因為還有習氣而反反復復，但他已經明白真空之理，明白自性、明白真心了，所以他已經入流了。
「或云為逆流，以逆生死流。」還有一種說法是逆流，也就是沿着生死之流升華上去，不再墮入生死之流，不再墮入輪迥。
三途之生死，永不再受故。聖道說名流，流向涅槃故。
離凡見聖道，煩惱已漸微。二執知遣除，覺今是昨非。
『三途之生死，永不再受故。』不再受三途之苦了，六道輪迥再也沒有了。
「聖道說名流，流向涅槃故。」他沿着正道一直修下去，就會直通涅槃之城，直通涅槃之海。
「離凡見聖道，煩惱已漸微。」他遠離凡夫的所有煩惱，已經見到聖道，得到清涼，煩惱越來越少了。但這個時候，他仍然控制不了心，有些習氣仍然會時不時地跳出，但他馬上知道如何對治，不會因此而墮落。那麼，他就會慢慢地消除我執、法執。他已經看到垃圾了，垃圾雖然沒有完全清掉，但他知道該怎麼清，也清掉了一部份。
「覺今是昨非」，他知道過去錯了，也知道今天對了，但他的修仍然需要一個漫長的過程。如果你精進地修，就會很快修成；如果你不精進，就會修得很慢。但只要你始終在修，你就在變化着。尤其是明白真心之後，只要信心不退，你就會慢慢地升華，變得越來越自主。
厭離諸紅塵，喜靜不思歸。以第十六心，入無漏聖道。
最長之生死，七度返人天。故於十四生，必證阿羅漢。
注意，這些是關於阿羅漢的說法，不一定完全是這樣。事實上，如果有正確的教授，你完全可以頓悟頓證。大手印就是頓悟頓證，見即解脫的。它走的不是漸修的路子。
「厭離諸紅塵」，他已經厭倦紅塵了，但他不是得了抑鬱症，而是看破了紅塵中的紛紛擾擾，知道此刻熱開的，等一會兒就不熱開了；此刻聚的，等一會兒就散了；此刻美麗的，等一會兒就醜了。所以他就索性不聚了，慢慢地也不願意再往人群裏跑了，於是就遠離紅塵，看破紅塵。這跟受了打擊，灰心喪志是不一樣的。灰心喪志是抑鬱症，它是欲望得不到滿足時的失落，是一種消極被動。但看破紅塵是一種智慧，是明知那是個遊戲，他不去玩那個遊戲，他享受遠離紅塵的清淨生活，知道繁華的一切都像夢、像彩虹、像水泡一樣，很快就破碎、消失了，也像露水，此時有，太陽一出來就馬上蒸發了。所以，他不會被眼前熱關美好的表象所欺騙，用寶貴的生命去追逐。他覺得，很多東西其實沒甚麼意思。他想用生命做點更有意思的事情。
在藏地，很多老百姓都有這樣的智慧。我們曾去藏地體驗生活，住在一戶藏民家裏。房東當時談到錢，他說，錢嘛，就是露水，太陽一曬就乾了。談到我的著書立說時，他說，你的才是真正的寶貝、真正的財富啊，留下來能影響很多人！所以，他雖然很富有，但他並不覺得自己多麼富有，他一直很美慕文化人，覺得文化才是好東西，很快就會消失的金錢不是。後來，他就讓兩個孩子跟着我們學習，這也屬於一種智慧。
「喜靜不思歸」，他再也不願回到紅塵中去了，他寧願一個人靜靜地待着，哪怕住在山洞裏也沒關係。他即使一個人待着，也不會覺得無聊，更不會覺得苦悶，他的心中始終非常充實，始終充滿了寧靜之樂。
「以第十六心，入無漏聖道。」在《唯識宗》裏，心分為很多相無相分種，非常複雑，感興趣的朋友可以去看一下，此處就不贅述了。
「無漏聖道」，就是進入沒有煩惱的聖賢之道。聖賢之道是沒有煩惱的。當然，傳統說法中的聖賢跟這個聖賢不一樣，這個聖賢是登地菩薩以上的聖者，不再是迷失的凡夫了。而傳統說法中的聖賢，比如孔夫子和七十二賢人，就不屬於佛家所說的聖賢。佛家所說的聖賢，是出世間法層面的聖賢；儒家所說的聖賢，則是世間法層面的聖賢。後者可能仍然有執著。孔夫子就非常執著，他到死都很執著，他一直東奔西跑，想要改變世界，但他改變不了。不過明知不可為而為之，正是他最偉大的地方，而且他建立了儒家文化，儒家文化影響了中國幾千年，至今仍是中國傳統文化的瑰寶非常了不起。所以，孔夫子被後人尊為「聖人」。這個聖人是沒有破執的世間法聖人，而不是破執解脫的出世間法聖人，他的偉大是功德和事業的偉大。二果阿羅漢也許沒有孔夫子的事業這麼大，但是他的智慧和境界比孔夫子大，因為阿羅漢離欲了，進入了出世間法的層面，窥破虚幻，遠離煩惱，證得了解脫。他的目的地跟孔夫子那樣的世間法聖人不一樣，後者的目的地是在世間建立規則。兩者不能說誰好誰壞，誰高誰低，他們都很偉大。
據說，證得二果阿羅漢之後，可以七次返人天。這是一種說法。還有一種說法是，只要不迷，就算你不修，也會證得阿羅漢果。這就像你把一粒種子種進地裏，只要有濕氣，溫度合適，就必然會發芽。同樣道理，只要明白了真理，哪怕你在今生今世沒有實真理，第十四生時一般也會證得阿羅漢。
這其實是一種方便說法，它說的是最差的情況。過去，我們在藏地參加時輪金剛灌頂時，還聽說過一種說法：蟲子只要進了壇城，参加了時輪金剛灌頂，或是得到了大成就者的持咒加持，十四生之內必然成佛。雖然看起來十四生有點恐怖，但事實上並不恐怖，因為蟲子的生命很短，死掉再生，再生死掉，死掉又再生，生生不息。只要他在自己的生命中種下了親近善知識的種子，他就會慢慢地升華，有一天，他就會進化成佛。這也是一種說法，很可能是有道理的。因為，正面的東西能磁化很多生命基因。對此，我們不做過多的解釋。不過，我可以告訴你，這是漸修之法，小乘上座部就是這麼修的。既然講《金剛經》，我就想把小乘上座部的一些規矩和說法也講一下，讓你略微了解一下，對甚麼內容有興趣，想要深入了解，你可以上網搜索一些相關詞彙，或者有針對性地找一些参考資料。
二果斯陀含，此云一往來。入聖有二階，精進成行為。
欲界之思惑，總共有九品。二果斷六品，上上至中下。
須一往天上，更一往人間，故名一往來，心無往來相。
若有往來念，亦無得二果。
剛才說過，一果可以七次返人天。那麼二果呢？
「二果斯陀含，此云一往來。」二果往返一次就行了。事實上，這也是過去上座部的一種說法。證得究竟智慧的法門，便沒有這個說法，比如光明大手印。修光明大手印的話，你一旦明心見性，只要安住真心，就可以解脫，沒有七返不七返的說法，也沒有一返的說法。為甚麼呢？因為，燈一亮，黑就沒有了。甚麼燈？智慧之燈。當你智慧的燈炬還沒有點燃時，你只能苦苦地修，由禅入定，然後開慧。如果你修得很好，那麼今生也可以證得阿羅漢果；如果停滞不前，臨死時還是斯陀含的話，你就要在天上人間往返一次才能解脫。這是一種說法。事實上，如果實修的話，可以直證阿羅漢果，直證一果、二果、三果、四果。有些人修得很好，在一座之間，就可以證得阿羅漢果。比如，釋迦牟尼臨終前給最後一個弟子——那個在他圓寂前皈依的老婆羅門——開示心性，刹那之間那弟子就經歷了四果，先於佛陀入滅了。所以，上面的說法僅僅是說法，它雖然代表了一種原理，但並不是必然的軌跡。
「欲界之思惑，總共有九品。」三界一般稱為欲界、色界、無色界。欲界眾生的特點是欲望織盛。其思惑總計有九品，就像算卦一樣，有上、中、下三卦。上卦又分為上、中、下；中卦也分為上、中、下；下卦同樣分為上、中、下。合起來，就是上上、上中、上下、中上、中中、中下、下上、下中、下下九種。煩惱也是如此，欲界之思惑共有九品。二果羅漢的六品思惑已經斷掉了，大部份慾望——包括上半部份那些明顯的、比較粗分的煩惱——他都戰勝了，但還有一部份煩惱沒有戰勝，偶爾還會爆發出來，所以他的狀態忽而好，忽而不好，非常複雜。八地之前，哪怕你已修到七地了，也仍然會這樣。不要緊。但是，他必須繼續精進地打掃，將心裏所有的垃圾都清乾浮。如果角落裏還剩下一點垃圾，他想繼續打掃，但時間不夠了，那麼怎麼辦？繼續精進地修行，不要理結果。哪怕停滞不前，又不精進修持，只要他信心不退、不破戒，他只要再往返天上人間一次，就可解脫。所以說『須一往天上，更一往人間』，這是有關二果羅漢的說法。
「故名一往來，心無往來相。」事實上，二果羅漢已經沒有來往之相了。因為他已經知道明空了，知道世界是怎麼回事，知道一切都不可執著，所以無執。但他的無執智慧還沒有達到最高的層次，他還有一部份思惑，所以，他雖然殺掉了很大一部份的煩惱，但他仍然還有習氣。阿羅漢被稱為殺賊，說的就是他殺掉了一部份煩惱之賊。
大手印跟小乘的原理不一樣，在奶格瑪五大金剛合修法的修持中，上師會給他開示心性，他只要明白心性地去修，圓滿生起次第時，就已經是七地菩薩了。然後繼續修拙火，他就會完成八地；再修幻身，他就進入九地、十地；修光明，進入十一地、十二地十三地；最後是金剛十四地，這時就成佛了。
阿羅漢果的修法跟大手印的這種規則不太一樣，但也是根據煩惱的清除、智慧的穩定、妙用的生起來確定一些台階。只要降伏一些煩惱，他就會得到一份智慧，不斷地降伏下去，智慧就越來越高，境界和層次也越來越高。當他到了二果羅漢的境界時，九品煩惱中他就已降伏了六品，剩下三個，還要慢慢地降伏，因為他的智慧火焰還不是很大，不能照亮他的整個生命時空，一部份地方還是黑暗的，
三果阿那含，此亦云不來。遠離諸緣塵，離欲漸無為。
斷欲界三惑，寄居四禅天，不來人間矣，是故名不來。
若有不來相，有執無得果。
到了三果的時候，智慧的火焰就更大了，三果阿那含的證境相當於五地菩薩和六地菩薩，但仍在願力上有差別。三果已修得很好了。按上座部的說法，稱「不來」。他不會再到人間來了。他的善業容易讓他投生到天界，因為他已經沒有紅塵中的煩惱了，欲界的一切對他都構不成誘惑了，所以他再也不會到欲界來了。注意，你受甚麼誘惑，你就因甚麼而來。你牽掛甚麼，你就因甚麼而來。如果他對欲界已經沒有牽掛了，他就不到欲界來了。因為欲界已經吸引不了他了。他對欲界的所有執著都破除了，所以，欲界的三惑也斷掉了。於是，他就進入了天道，安居於四禅天，但這仍然是上座部的說法，不是大手印智慧的說法。
「不來人間矣，是故名不來」，他的不來人間，是不來之相，他的心中並沒有來與不來的分別，不會覺得我到哪裏去了，再也不到人間來了。如果他心中還執著於來去之相的話，他就沒有證得阿羅漢果。
四果阿羅漢，此亦名無生。居於四禅天，證無生法忍。
放下兩頭事，中道成三昧。二界之思惑，共有七十二。
不再受後有，生死已了矣。生滅心已息，故而日無生。
若執執假名，亦當無得果。一譯日殺賊，殺盡煩惱賊。
二譯日應供，當受人天供。
四果阿羅漢被稱為無生，無生無滅，無來無去。為甚麼？因為，他的禅定功夫和智慧都很好，已經達到無生法忍的層次了。所謂「無生法忍」，就是無生無滅，無來無去，沒有分別，所有煩惱基本上斷盡了。
『放下兩頭事，中道成三昧。二界之思惑，共有七十二。』兩頭事是空無、有無等二元對立。思惑是細微無明，共有七十二種。見惑就是觀念。我們的見地就是世界觀，修行的方法就叫方法論。見惑的「見」，就是世界觀、見地、見解等。思惑就是生命本體細微的習氣。前者是粗分的，後者是細分的。
這時，阿羅漢的很多思惑都沒有了，所以，他才能安住在他的世界裏。他的世界被稱為四禅天。這時，就沒有甚麼東西可以誘惑他了，那麼他就成了獨立自主的存在，就像《六祖壇經》上說的「無相，無住，無念」。他進入的境界已經很穩定了，相當於八地菩薩的證境，不再墮落，能夠安住在自己的世界裏不出來。注意，出來利眾就是菩薩；不出來就叫羅漢。阿羅漢不管紅塵諸事，只安享自己的境界，任萬事萬物自生自滅，眼不見為靜。他始終在清涼快樂的四禅天中，無執無捨。如果他還有執著，包括執著於得果，他就不叫阿羅漢。阿羅漢又名殺賊，殺甚麼賊？六根之賊，也就是眼耳鼻舌身意帶來的煩惱之贼。
涼州賢孝有一段唱詞很有意思：「二更裏打坐好道遥，魔王來盗寶。六賊綁定了鬧吵吵，如何是好？」甚麼意思呢？就是說，打坐的時候本來自在逍遥，誰知道魔王突然盜寶來了。甚麼魔王？正是眼耳鼻舌身意。眼睛看到的也來了，耳朵聽到的也來了。盗甚麼寶？盗他的無為之實，意思就是，雑念來了，眼耳鼻舌身意之中聽到的、看到的、想到的都來干擾他，煩惱捆綁了他，擺脫不了，如何是好？六賊就是這個東西。所以，殺賊就是殺眼耳鼻舌身意帶來的煩惱之賊。
「二譯日應供，當受人天供。」阿羅漢能接受人天供養，因為他俱足無量的功德，你給他甚麼，他都受得起。如果接受供養的人是不了道的話，他是受不起供養的。寺院裏經常說：『施主一粒米，大如須彌山。今生不了道，披毛戴角還』阿羅漢已經了道了，所以人間所有的供養，包括天人的供養，他都能接受。他因為俱足功德，而有了一種尊貴。
三譯日不生，不再受生死。一切煩惱破，實名阿羅漢。
阿羅漢還有一個名字，叫不生。因為他證得了無生智慧，不生不滅，再也不受輪迥。
在上座部的說法中，釋迦牟尼也是大阿羅漢。這種說法有它的道理。在自覺層面，釋迦牟尼和阿羅漢是一樣的，因為阿羅漢也不再煩惱，不受輪迴，得到解脫了。只有在覺他、覺行圓滿方面，釋迦牟尼才顯示出不同於阿羅漢的偉大。因為釋迦牟尼的發心和阿羅漢不一樣，所以，他有了不同於阿羅漢的利眾行為。上座部是這樣認為的，但大乘佛教興起之後，出現了很多經典來否定這種說法。事實上兩種觀點各有道理，一個從內證的解脫層面來說，另一個從利他的功德層面來說，有不一樣，也有一樣。不然的話，阿羅漢就沒有意義了。
無生亦無滅，無我復無人。常揖諸世間，無復有後身。
境與心皆息，貪嗔痴無蹤。
證得阿羅漢果的時候就無生無滅，沒有我和他的區別了。阿羅漢知道所有人都是因緣的組合，我也是因緣的組合。我等於零，彼等於零，所以我等於彼。這時，就出現了一味的智慧。所謂的一味，就是一切都歸於空性，大家都是因緣聚合的，都是緣來則聚緣去則散的，所以他不執著任何東西，破除了我執。過去用八個字形容阿羅漢，就是：「長揖世間，不受後有。」啥意思呢？就是向紅塵作個揖，因為我再也不來了。當然，佛家中還有很多關於阿羅漢的說法。
其實，我們雖然說阿羅漢對紅塵作揖，再也不來了，但阿羅漢並沒有走，他只是證得了一種境界，這種境界跟證得法身的境界有相似之處。他並不是離開紅塵，到別的地方去了，而是境和心都寂滅了，無來無去。
寂滅的意思，就是他看破了，對他不起作用了，不會再激起他心的波動。雖然緣起上有，外相上看起來有，但他看破了，不執著。他明白這是假象，很快會變化，所以貪嗔痴都沒有了，這才叫阿羅漢。
這個內容比較枯燥，也比較多，但《金剛經》談到了，我們就必須講。過去，釋迦牟尼講《金剛經》之前，重點講的是苦集滅道，而實修的重點，就是初果、二果、三果、四果阿羅漢的修行很多大阿羅漢成道之後，釋迦牟尼才開始講《金剛經》，一定要明白這一點。因為，就像你讀完一。二、三、四、五、六年級，小學畢業升了初中，再讀初中課程，初中也讀完之後，才能讀高中的課程一樣，聽《金剛經》之前，須菩提必須有一定的修行基礎，必須完成初果到四果阿羅漢的修行，否則，他就理解不了《金剛經》的智慧，也不可能與佛陀展開《金剛經》中那樣的對話。
聽經和誦經的時候，要讓自己融入般若智慧之中，融入經典的旋律之中，慢慢地，真心就會出現。聽經其實也是這樣。所以，在過去，講經的要求很高，不明心見性不能講經。現在，有些不明心性的人也在講，這是不對的。因為他講不清楚經典背後的東西。講經的主要意義，在於讓聽經的人融入經典。經典是個載體，它承載了一種東西，那種東西就是般若智慧。聽經的時候，你慢慢地融進去，那種智慧最後就會作用於你的生命。
釋迦牟尼過去講經的時候，現場有很多人都證得了初果、二果、三果、四果。随着無明的破除、智慧的顯現，他們都顯現出了不同的境界，這個境界，我們稱之為果。阿羅漢分別破除了四種境界中的惑見。初果、二果破欲界，欲界破掉之後，再破色界；色界破掉之後，再破無色界；無色界破掉之後直趨涅槃。阿羅漢的修行其實就是為了破除無明初果、二果、三果、四果分别代表破除了欲界、色界、無色界三界中的惑。疑惑就是心中的懷疑，還有貪嗔痴慢妒等執著，包括見惑和思惑。惑就是無明、迷惑和愚痴的意思。你不明白，就叫惑。所以，傳道、授業、解惑本是儒家韓愈說的話，但佛家其實也是這樣。佛家修行最主要的目的，就是解惑。
解脫破二惑，見惑與思惑，見惑重於理，思惑重於事。
用現在的哲學語言來說，見惑就是錯誤的世界觀。學過哲學的人都知道，世界觀就是關於世界的某種觀點和學問。世界觀就是見地，你認為世界怎麼樣，你認為物質怎麼樣，你認為精神怎麼樣，你認為怎麼樣的「那個」就是你的世界觀。不同的世界觀代表不同的思潮，不同的思潮又代表不同的宗教流派。宗教流派中『教』的部份，就是宗教哲學部份。中觀、唯識，包括藏傳佛教的各派，每一派都有自己的世界觀，不同的世界觀決定着不同流派的特點。
破見惑，就是破除世界觀的迷惑和愚味。
「見惑重於理」，見惑能說清楚，因為它偏重於道理，「我覺得怎麼樣」「我覺得如何如何」，這都是見惑。錯誤的見解也叫邪見，把邪見擴散出去的宗教，就是邪教，它傳播的教理就是歪理邪說。正教和邪教的區別其實非常有限。包括基督教，最初也被羅馬帝國認為是邪教，它的教義也被認為是歪理邪說，在很長時間裏遭到羅馬皇帝的封殺。後來基督徒用犧牲精神慢慢修訂了自己的教義，還為世界做出了很多貢獻，感動了整個歐洲，成了很多國家的國教，也就不再是邪教了。許多哲學流派就是這樣。它們跟佛教不一樣，但它們也能圓融地解釋世界，並形成一個體系，比如希臘哲學流派、康德哲學、弗洛伊德精神分析學派、榮格心理學派等。不同的學派都在解釋着世界、解釋着人類，他們都可能對，也都可能不對。為甚麼說它們都可能對呢？因為，在某個方面它們也許是對的，但如果過於執著的話，它就不一定對了——不僅僅是哲學，中醫、西醫、藏醫也是這樣。所以，任何學說都有它優秀的地方，但它優秀的地方也正好是它的局限，往往制約着它的發展。比如中醫。它有很多優秀的東西，是中國古代哲學的生活化應用，它所有的學說，如五行學說、陰陽學說，都是中國古代的哲學，但它的應用太玄妙，沒有一加一等於二這樣的標準答案。很多時候，世界需要一種傳承性和經驗性的東西，而這些東西正好是很難用文字表達出來的。
我認識一個中醫，他看起來瘋瘋瘋瘋的，但醫術非常好，是個神醫。他不用見到病人，只要跟病人打電話，他就知道對方是甚麼病，然後開出治病的方子，治好了很多病人。但他有自己的疑惑。有一天，他打了很多電話給我，有一次我接了，問他甚麼事，他說有件重要的事想請我幫忙。我問他具體是甚麼事，他說，他有個朋友的兒子吸毒，在蘭州被抓了，一出來，就威脅要綁架他朋友的外孫，還要殺掉他的朋友，他很着急，想請我幫着誅殺他朋友的兒子。我拒絕了。從這件事上，我發現他雖然是個很好的中醫，也救了很多人，但他有自己的局限性。任何人都有自己的局限性，這就是世界觀的問題。世界觀一旦出現問題，就容易出現見惑。
阿羅漢破除見惑之後，世界觀上就沒有迷惑了。他不會認為世界是真實存在的，不會認為六道輪迥是真實存在的，也不會認為因果鏈是真實存在的。很多東西我們不說對還是不對，但是，在佛家看來，只要認為真理以外有永恒不壞的東西，就是執幻為實，就是邪的。這個邪，不是邪惡的邪，而是歪理邪說的邪，意思是，它會把人往歪路上引。很多人就是因為覺得世界是真實的，欲望是真實的，誘惑自己的東西是真實的，才會產生諸多的煩惱，才會産生諸多不該有的行為，才會進入六道輪迴。如果我們明白真理，知道世界是虚幻的，無法執著，就不會被眼前的假象所迷惑，也不會受到誘惑，甚至堕落。
佛家雖然也說萬法皆空，因果不空，但因果不空是緣起上的說法，而不是勝義上的說法。勝義上的說法是不昧因果，也就是不被因果所轉，不被因果所惑，不受制於因果，他可以超越自己，因此可以超越因果，但他不是背離因果、不落因果的。而且，即使你在道理上明白因果是緣起性空的，但你要是沒有清淨心的話，仍然不能超越因果，仍然會受制於因果。所以，想要實現超越，從生死輪迥中出離，首先就要破除見惑，也就是世界觀上的錯誤，不再執幻為實。
思惑就是隱藏在生命本體中的一種錯誤。比如經常出現的念頭，經常出現的習氣，事上產生的迷惑。它有時是非常細微的，不遇事你不知道，一遇事，你突然冒出個念頭，才發現自己還有這個東西。平時，它藏得很深，你自己根本就發現不了。所以，我們才要藉事調心。在做事的過程中，你才會知道自己是不是真的明白了，是不是真的不會生起煩惱、真的沒有迷惑了。有沒有思惑，更多的要在事上檢驗。
你一定要注意，見惑可以在理上破除，所以釋迦牟尼講法的時候，很多人都可以證果，但破除思惑需要實修，因為它是細微無明，不實修的話破不掉。因為，它隱藏在心理學所說的潛意識裏，很難被發現。
見惑有多種，多以執著事。身見即我見，能緣之迷情。
見惑太多了，見惑主要指的是執著，執幻為實，認假成真。很多哲學家都有見惑，也就是見地上的錯誤，除了個別實現超越的之外。因為，他們都很在乎現象上的東西。釋迦牟尼恰好不是這樣的，他不管那些細枝末節的、言語邏輯上的問題，他只管如何破除執著，如何實現解脫。他當初就定下了規矩，他講法只講跟解脫有關的東西，其他東西他都不管、不提。所以，很多問題他都不予理睬，比如世界有邊還是無邊，世界到底是有還是無，涅槃之後是有還是無，還是非有非無、亦有亦無？諸多邏輯方面的糾結，釋迦牟尼都不去考慮，他講的不是世間學問。如果他理睬這些問題的話，一輩子都扯不清。
陰陽風水、八字命相這類東西也是這樣，修行人一般不要去學，因為裏面有很多說不清的東西。你如果花心思研究這些東西就把生命完全地消耗掉了。我舅舅就玩了一辈子這些東西，但是比起現在的他，我更喜歡我小時候的那個他。你想想看，小時候到今天，我升華了多少，但是他一直都那個樣子。當然，他人很好但一直很執著。很多人都是這樣，我有很多朋友也這樣，他們把生命耗到世間法的學問之中，在心性上用功不夠。所以，釋迦牟尼不管那麼多理論性質的東西，直接要求破除兩個執著：一是我執；一是法執。指導上座部的修行時，他甚至只讓比丘破除對生命本身的執著。他認為，你只要把這個執著破掉，就能解脫了。
「身見即我見，能緣之迷情。」身見是一種成見和偏見，它也屬於執著。因為你執著於「我」的時候，才會執著『我的』身體。這就是「能緣之迷情」。所有的眾生和緣生，都犯了這個毛病。這個問題解決不了，我執就破除不了，煩惱也息滅不了。所有煩惱都取決於我執。無我就沒有煩惱。所以，修阿羅漢道的時候，你首先要破的就是身見，這屬於見惑中的我執。破執之後，阿羅漢認為生命本身就是一堆元素的偶然組合，如果用儀器來檢測的話，你會發現真是這様的。
我和一些科學家聊天的時候，他們就說過，生命是一個很奇釋經詳解怪的存在，每個細胞都有蛋白質、氣基酸和脂肪。而且，每個細胞裏的蛋白質都不一樣，就像人間不同的部門一樣，承擔着不同的職責。有些專門用來免疫，就像解放軍保衛祖國一樣，有些專門負責輸送能量。總之，身體上的每一個「配件」都清晰地做着自己該做的事情，再小的細胞都是這樣。細胞和整個生命的構成是一樣的它體現了生命的全息。所以，你複製一個細胞，就可以複製一個人，現在把這種技術叫克隆技術。我問那些科學家朋友，誰給克隆人安裝程序？他們說不知道。我又問他們，原初的能量從哪裏來？他們也說不知道。這是生命的一個巨大的秘密。所以，很多科學家研究到最後，都會相信神靈，這是有原因的。他們一開始相信科學可以解釋一切，可以將所有神秘的東西都變得不神秘，但是，有些東西不管他們怎麼研究，都解不開背後的秘密，或者說，沒法用他們熟悉的科學來解釋。人體那麼多細胞，每一個細胞都像一台高速運轉的電腦，所有程序的聯接都非常緊密，神經系統、語言系統視覺系統、運動系統…而且人體還有自癒的機制。很奇怪。事實上，所有眾生都是這樣，都是由無數的元素聚合而成的。生命是一個大秘密。
邊見墮二邊，斷見與常見。見取見自勝，鬥諍之源本。
於劣為勝者，故名為見取。
甚麼是邊見？跟中道相對的就是邊見，偏空、偏有都是邊見，空不執著，有不執著，就是中道。中道是解脫之道，是越過苦海、到達彼岸的那條路，也叫波羅蜜多。如果說中道是一塊很寬的板子，直通到對面，那麼邊見就是懸崖，偏左也不行，偏右也不行。左邊的懸崖叫「有」，認為世上萬物是實有的、恒常的；右邊的懸崖叫「空」，認為世上一切都不存在，都沒有意義。執有執空都不對。執有墮入輪迥，執空墮入無色界。道家有些修天道的人，就容易偏空，修得不好就去不了無色界，會墮入畜生道，修得好，就進入天道。所以，道家說成仙成仙，他追求的是進入天道，做天人，而不是解脫。他走的是人天乘的路子。還有很多外道，他們追求天堂，也屬於天道。所以，他們是「無念為宗」，走無念的路子，偏空。偏空的人總是認為偏空是對的、偏有是錯的，偏有的人又會覺得偏有是對的、偏空是錯的，於是雙方就鬥來鬥去，出現二元對立。世界上所有的辯論都是這樣，認為物質第一的人堅持物質第一、精神第二，也就是唯物主義；認為精神第一的人堅持精神第一物質第二，就是唯心主義。其實兩者都是邊見。偏見引起爭鬥，其源頭就是分別心，沒有分別心，就沒有偏見，「見取見自勝，鬥諍之源本」。
「於劣為勝者，故名為見取。」永遠覺得你錯我對，這就是見取，也就是對見地的執著。
佛教中這樣的情況太多了，很多時候，我們給一些人送書，他們一看是大手印，首先就拒絕了。因為他們是修淨土的。為了拒絕，他們會尋找各種藉口，但他們不知道，大手印最寶貴的東西跟《金剛經》是一樣的，那就是般若智慧。他們拒絕大手印，就是在拒絕般若智慧。但是，如果沒有般若智慧，唸佛就和外道一樣了。這也是很多人解脫不了的原因。他們拒絕接受真理，拒絕接受無常，拒絕接受一切都會變化的真相，他們只希望到一個真實的極樂世界去，去到那個地方，他們就可以幸福地生活，就像童話裏說的一樣，就像夢想中的烏托邦。有個著名學者還說，哎呀，到極樂世界去，需要多少光年啊！他的意思是，佛國太遠了，我們大概去不了吧？這是一種非常普遍的偏見。即使在佛教內部，很多人也是附佛外道，但他們自己不知道。
牛戒狗戒等，非理之戒法。迷信之苦行，外道多守之。
以諸有漏法，錯為解脫因。思惑惑諸行，貪嗔痴慢疑。
破除二惑後，方能得解脫。
在古印度時，有很多修道者，有狗戒、牛戒，還有一些非理的戒法，比如迷信苦行。直到現在，也還是這樣。2014年，我們去印度的時候，見到了很多我們稱之為外道的修行人，有些人臉上塗着骨灰。過去甚至還有吃狗食的和尚，但他們跟盧伊巴不一樣，盧伊巴吃魚腸是為了破除分別心。還有一些守牛戒的人，會用牛糞抹身，他們也不是為了破除分別心，而是覺得牛糞非常好，他們還每天用牛糞做火供。我們去印度時，到處煙霧缭繞，很多人家都在做火供，門口都在冒煙。如果肺不好的話，去到那個地方，真的會覺得受不了。因為到處都是煙。他們認為，火是梵天的口，只要把東西扔到火裏，就等於梵天吃了這些東西。所以，他們自己沒有好吃的不要緊，但他們每天仍然會把大量的好東西都扔到火裏，去供養梵天。還有一些修道者老是大眼瞪天，盯着太陽，盯得眼睛酸澀了，流下了眼淚，他們也不在乎，繼續町。為啥？他們相信這樣的修行方法能讓他們解脫。還有一些人永遠都在金雞獨立。看到他們，我一方面覺得挺感動的，一方面也覺得很遺憾，因為他們練出很好的定力，但沒有智慧，也解脫不了，但沒有人告訴他們。外道的修行，永遠都在心外，他們可以把一個形式做到極致，但他們生不起般若智慧，他們感受不到那個博大而細腻的世界，感受不到那種撲面而來的詩意。他們不能在這塊土地上與佛陀的精神相契。但他們仍然讓人感動。因為，這個時代很少有人願意這樣了。你想有誰願意放下老婆孩子，放下高薪厚職，放下功名利禄，一輩子金雞獨立地站着？外道的心裏也有他們的詩意，但他們沒有明師指點，沒有人幫助他們捅破那層窗戶紙，告訴他們，修行不僅僅要修專注力、定力，也要修智慧。他們的問題在於智慧不夠，所以無論定力有多好，他們也解脫不了。
釋迦牟尼最早也是這樣，他也經歷過一段苦行的生活，他日食一麻一麥，也就是一天只吃一粒胡麻一粒麥子，把自己餓得前心貼後背，肚皮也貼着後背。這種苦行從身體入手，沒有從智慧入手，所以很難解脫。
「以諸有漏法，錯為解脫因。」有漏法就是有為法，有為法是因緣聚合的，會消失，所以叫有漏法。無漏法就是無為法，沒有煩惱，沒有條件，不會變化也不會消失。能讓人解脫的是無為法，而不是有為法，但很多人都把有漏的東西當作解脫的方法「思惑惑諸行，貪嗔痴慢疑。」注意，見惑更多地出現在各個宗教流派的哲學體系之中，就是說，世界觀、見地如果出了問題，便出現了見惑；思惑更多的是貪嗔痴慢疑五毒，在紅塵諸事中，你會不由自主地表現出貪婪、仇恨、愚昧、傲慢和懷疑。其中最可怕的就是懷疑，如果不懷疑，你就會得到傳承力的加持，你會像大海中釋經詳解的一滴水那樣，在大海中洗淨自己心中所有的污垢，但如果你懷疑，你和智慧的大海之中，就隔了一道透明的墻壁，你看得見它能觸摸到它的存在，但它的力量始终在你的心外排徊，進不了你的心裏去。沒有傳承中的加持力，單憑自己，人是很難戰勝基因中的缺陷的。這是你生命的缺陷，也是命運為你設定的一道又一道關卡。人真正的苦難不在心外，而在心內，外界的種種顯現，只是一個又一個路標，一條又一條導火錢，它們都在讓你發現你自己，各種樣子的你，都會在你的心中叫囂，這時，你唯一的依靠，就是愛，就是信仰的力量，那是黑暗中射向你心靈的一束光。你哪怕還是個瞎子，你看不見它，但你可以順着那點溫馨慢慢地走向光源，你可以像一個孩子那樣，走向深深吸引你的那個東西。
西方有一些人對有過瀬死經歷的人進行過採訪，發現人在無限接近死亡的時候，會融入一個光的世界。那種描述，跟佛家對臨死八相的描述很相似。談到六道輪迥的時候，有人曾問過我這樣個問題，他說，寫出這些理論的人，已經死過了嗎？我笑了。我沒有回答他。有些問題，你是不用回答的。因為，面對一個虔誠的靈魂，你不用回答任何問題；而面對一顆懷疑調侃的心，即使你回答了，他也不會相信。那麼，我們便享受對方的存在吧，就像享受自然界中各種各樣的存在。時間自然會給他答案。只是，懷疑摧毁的總是美好。
懷疑是信仰的大敵。在信仰的世界裹，再也沒有比懷疑更加糟糕的事了，它會摧毁你的整個世界，摧毁你所有的幸福和美好，所以佛家說，信為道源功德母。
這些問題大多集中在思惑之中，有時也是見惑導致了思惑，有時還可能是見惑和思惑互相糾纏，也就是理上和事上都有問題，結果形成惡性循環，最後造成煩惱、痛苦、輪迴。破除二惑之後，很多人的煩惱就會消失。
按理說，事上的煩惱源於見地上的問題，你的觀點出了錯，你的行為自然會有錯。但是，人還有一個巨大的障礙，就是身體，哪怕他道理上已經明白了，見地上沒有錯誤了，但他的身體不聽話。他明明知道眾生是可愛的，但偏偏有些人他就是愛不起來。比如有些婆婆對其他人都很好，偏偏對兒媳婦很挑剔，老是覺得她很討厭。很多人都是這樣，他們老是愛除了某某人之外的眾生，過一段時間，這個某某人又換成另一個人，總之他老是有個不愛的人。他也知道一切都是虚幻的，也知道別人是自己的鏡子，也知道萬法唯心造，但他偏偏就是做不到。
「知道」是世界觀，『做到』是方法論。完整的哲學體系，既要有世界觀，又要有方法論。換句話說，世界觀就是你怎麼想，方法論就是你怎麼做。一個是道理上的，一個是實踐上的，當兩方面都沒有問題，所有的錯誤都破除之後，才能得到解脫。
2.釋無生法忍
無生法忍者，遠離生與滅。如實相理體，安住而不動。
下面，我講一下無生法忍。
「無生法忍者，遠離生與滅。」這時，他就無生也無死了，歸於自性。
我在《無死的金剛心》中寫過誅殺，它是密乘中一種特殊的法門，總是引起很多人的議論。有人就問過我，為甚麼和平的佛教會有誅殺這樣的法門呢？為甚麼《無死的金剛心》中，瓊波浪覺會誅殺那些盗賊？這算不算是犯戒？實際上，密乘的誅法跟世間法上的屠殺是不一樣的，真正的誅法其實是超度，在行誅法火供時，就可以把亡靈超度到佛國。了義的誅殺不是超度，因為，了義地看來其實沒有殺者和被殺者。如果一個大成就者真正地證得了無生法忍。他就遠離生死了。他覺得生滅一體，生滅一味，自他一味，他的心裏沒有分別，不覺得自己是在殺其他人，他的心中朗然光明。整個法界都是一味的。
「如實相理體，安住而不動。」實相就是法身，本來面目，般若真心。你證得無生法忍之後，就和實相本體融為一體了。在佛教中，這叫證得法身成就，也叫法身佛。在大手印中，臨終實現子母光明會而解脫，也是這種境界。滴水入大海。自身和佛的法身融為一體。無生法忍也是如此。證得無生法忍時，就已經證得法身了。所以才能如如不動，恒常安住。這時，他的境界就已經很高了，相當於八地菩薩。他在遇到事情的時候，也不會被假象欺騙，不會認假成真，知道一切現象都是虛幻的、無常的，在不斷變化，沒有他可以執著的東西，因而不再動摇，進入不動地。
當然，也有理上的無生法忍，他知道萬事萬物的虚幻性，但是在事上還不能做到。登地，一直到七地，都屬於這種層次，雖然明白道理，見到了空性，偶爾也能如如不動，但不穩定。雖然不穩定，卻也算是無生法忍。只不過他是道位上的無生法忍，還在努力地實現真正的、果位的無生法忍，還在路上。
除了道位無生法忍、果位無生法忍，還有因位無生法忍。所謂的因位無生法忍，就是我現在給你講的這些道理，也是每個眾生都有的、明白的可能性。
法忍即慧性，見法而無生。心智歸寂滅，堪受不退地。
真如實相體，得本性自然。
果位的無生法忍，是八地以上的菩薩自然達成的。
法忍其實是慧性，也就是智慧。前段時間，有人說他不太好，我說他已經很好了。他說他最近有情緒。我說，情緒歸情緒，他已經很好了。為甚麼？因為他的智慧夠了。法忍是一種智慧，情緒只是雲彩，風一吹，雲就散了，天空仍然是如如不動的。只要有了智慧，他就做不錯事情，因為他明白了。所以，即使有點雲彩，也會很快過去。在那種境界之中，見到諸法本無生滅，生生滅滅，滅滅生生，随時生随時滅，但本性無生無滅，無來無去。因為，當你安住於那個境界之中時，你會看到一切都在變化，但不管怎麼變，本體都是不變的。正如天空中風雨雷電，呼啸而來，呼啸而去，天空的本體不變，所以說無生無滅。
當一個人證得無生法忍之後，心智歸於寂滅。這個寂滅不是我們世俗所說的寂滅，而是佛教修證上的寂滅，是息滅煩惱，得到大智慧之後的一種境界。寂滅之後，你俱足三身五智，而不是甚麼都沒有。寂滅，其實就是息滅煩惱的意思。心智歸於寂滅，就是不退地，也叫八地不動地。這時，你已證得真如實相體，得到本性自然，得到自然智。自然智就是大智慧，就是平常心，就是明體，就是我們所說的真心，就是佛家終極追求的本體智慧，我們稱之為本來面目。
本性無生忍，本來無生忍。謂觀遍計執，之體性均無，
二觀依他緣，非自然而生。明真如法性，安住無為境，
雜染不相應，本來寂静故。
無生忍源於真心，真心顯現，生起妙用之後，就叫無生法忍。因為，真心本無生滅。所以每個人的本性之中，都有因位無生忍，都有成佛的種子，每個人都可能成佛，每個人都有智慧和慈悲。有人覺得自己不好，就下意識地否定自己開悟的可能性，這是不對的。開悟的可能性每個人都有，你無論多麼不好，或者多麼好，你的真心和他的真心都是一樣的。你們都是各種因緣的組合，都是一種偶然的存在。有無數種可能，會讓你們從這個世界上消失，變成另一種存在。我們不是固有的。
身份不是固有的，情感不是固有的，一切都不是固有的，一切都是無常的，都在變化，一切你都把握不住。想要把握住虚幻的東西，將此刻的甜蜜或痛苦定格成永恒，這是一件不可能的事情。你當然可以寫作，可以將情緒變成文字，噴湧而出，但這些文字你很快也會忘掉的。我們寫過那麼多日記，有多少人又會回過頭去看看自己的日記？看日記的，都是那些收拾我們遺物的人。當他們翻開我們的遺物，從五花八門的東西中翻出我們的日記本時，他們也許會眼前一亮，因為，他們見到了唯一能證明我們活過的東西。其他遺物不能，因為，只有日記才跟我們的靈魂有關係。而其他的一切，在我們擁有它們之前，它們屬於別人，在我們死去之後，它們也會屬於別人，我們對於它們來說，就像是超市的儲物架，愛情也是這樣。愛情無論多麼生死不渝、驚天動地，也抵不過一場小小的風雨，愛情是無常的。但失戀的疼痛，卻讓無數的男男女女為之痛哭流涕，甚至以身殉情。愛情，你說美還是不美？多美的花，也總有凋零的一天；多美的愛情，也難逃生離死別。在死亡面前，我們更沒有放不下的權力。如果真的明白這一點，真的接受這一點，隨順生命裏發生的一切，接受你接受不了的，承受你必須承受的，選擇你願意選擇的，捨棄你不能擁有的，你的欲望煩惱就會息滅，你就會擁有一顆寧靜心。因為，不管你寧不寧靜，世界都是那樣，世界不會因為你的痛苦而停止轉動，也不會因為你的痛苦，就改變它的軌跡。相對於浩瀚的宇宙，萬千的世相，我們每個人都不過是小小的塵土。心高如林黛玉又能如何？即使有一顆見到落花也會流淚的玻璃心，她也逃不過死亡。精明如王熙鳳又能如何？即使有一個八面玲瓏的腦子，有千般的伎倆百般的手段，還不是枉費了卿卿性命。在生命和變化面前，很多東西都沒有真正的意義。有意義的只有智慧和慈悲。因為，你只有俱足了智慧和慈悲，才能為社會真正地做出一點貢獻。否則，你能為世界所做的，其實很少很少。一隻螞蟻即使想建立一座森林，他也舉不起大樹，他就連小樹苗都舉不起來。一定要明白這一點。要坦然地面對夢想與現實之間的落差，要接受這種落差，在這種落差之中，找到未來無窮的可能性因為，它就是人生值得繼續的理由。
人活着，是需要理由的，尤其是在一個人不明白真理的時候。世界上紛紛繁繁的變化，總會把他的心攪亂，他會隨時被外境干擾，就像一條追着尾巴打轉的小狗。他看不出自己的可笑，因為他沒有另一個角度，也沒有超越的眼光。他的世界只有那麼小小的點點，他只能在這個小小的世界裏耕転，用他僅有的智慧。有時，他會羡慕別人，美慕那些智者或成功人士，他不知道自己的內心也有一個巨大的實藏，只要他肯去挖掘，就能擁有大力。這個實藏，就是智慧，也是無生法忍。有了無生忍，心就不會再搖動。不會因為痛苦的事情而一蹶不振，不會因為開心的事情而得意忘形，不會因為可怕的事情而焦躁不堪，不會因為模糊的未來而六神無主。因為他知道，一切都會過去。一切痛苦都不是實有的，一切他喜歡或不喜歡的事情，都不是實有的，都是海上的泡沫，隨着海水的摇動，随時都在消失。世界就是那個巨大的海面，沒有一刻是不變的。哪怕在看似風平浪靜的時刻。海底充滿了暗湧，世界上也充滿了暗湧，一切都在蓄勢待發，征途會在某個看不清的瞬間開啟，然後那個想要戰勝大海的老人又會揚起他的船帆，又會釣起一條不可思議的大魚，又會遇到比他強大無數倍的敵人，又會遭遇比困境更可怕的心靈折磨。但是，在最後的一縷魚肉被扯靜的時候，他會成為真正的贏家，因為他戰勝了自己懦弱的心。勇敢無畏，直面挑戰，坦然地接受失敗，就是他的尊嚴。他的尊嚴不是一尾能給他換來金錢或名聲的大魚。
人生如大海，我們每一次揚帆出海能收獲甚麼，其實並不重要，重要的，是我們跟浪頭搏鬥時的心境。我們的心就像船下的海洋，風起時，可以怒吼，可以撼動，可以揚起搗天的巨浪，可以砸碎了暗礁，但風一息，便會恢復平靜，寧靜如熟睡的孩子。『觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蕴皆空，度一切苦厄』後面的不增不減、不垢不淨，講的都是真心。「照見五蕴皆空，度一切苦厄」講的也是真心。凡人不減少，聖者不增加，本來無生滅。這是上天帶給我們的最美好的可能性。因為，每個人在絕望的時候都還有一條路，就是放下一切，只追求心靈的自在和覺悟。這就是上帝在關上一扇門的時候，為你打開的一扇窗。
奇怪的是，當你下定決心，要放下一切其他的追逐，接受一切的不如意，去追求心靈的自在和覺悟時，你心中的世界就會發生改變。所有你曾經計較執著的事物，都變得沒那麼重要了，因為有一個更加美好的東西估據了你的心。你相信，哪怕此刻你還沒有窥破虚幻，但所謂的現實已經開始融解了。世俗觀念在你心底留下的深深的印記，就像雪地上的腳印一樣，慢慢地開始融化，有一天，它會跟白雪一起，滋養它覆蓋的大地。
注意，大手印所說的自性有幾方面含義，其一是智慧本體，其二是朗然的真心。根據不同的語境，詞語會顯示各種不同的含義，語境不同，含義就不一樣。萬事萬物沒有永恒不變的本體，這時你就可以看到世間萬物都是各種條件、各種因緣的聚合，緣聚緣散，一切都會過去。世上本無永恒不變的本體，世上本無不散的筵席。所以，你留不住甚麼東西。
「二觀依他緣，非自然而生」，我們看到的世間法、出世間法的很多東西，其實都是依賴於外部條件的，我們稱之為因緣。因緣就是依他性。
所有的人、事物都有依他性，包括雪漠的活着。為甚麼呢？因為，如果沒有父母的結婚，就沒有我；如果沒有受到那麼多的教育，也沒有我；如果沒有醫療條件保證我的健康，也沒有我……諸多的條件，都制約着我的生存，每個人都是這樣。所以，每個人都有依他性，每個人都不可能完全獨立地活着，每個人的活着都依賴別的條件。但我們依賴的條件本身，並不是永遠不變的，所以，我們自己也不是永遠不變的。明白這個東西，放下「我」，就叫無我，這是佛家的重要法印之一，叫諸法無我。之所以諸法無我，就是因為諸法都有依他性，都必須依賴某種條件才能存在，所以不斷在變化着，沒有恒常不變的、固定的屬性。
「明真如法性，安住無為境」，安住於無生法忍之中時，你就會清清楚楚地看到一切的依他性，也會看到一切條件的不斷消失和出現。條件的消失，意味着事物的改變；條件的聚合，意味着事物的重生。一切都是這樣。比如房子，比如車子，比如電腦。不同的硬體和軟體構成了電腦，其中一個配件消失，整個電腦都會消失。我剛開始用電腦的時候，因為不懂，就一個一個地刪程序，把所有我認為沒有用的程序都刪掉，免得它們佔用我的空間。那時候，我每天晚上都在做這件事。有一天，我刪了一個程序之後，系統突然就癱瘓了，用不成了，我只好找人重裝系統，等電腦可以啟動之後，我就重複之前的操作，看看是刪掉哪個程序導致了系統的崩潰。我試了好久，系統也癱瘓了好幾次，重裝了好幾次，正是在這個過程中，我把整個操作系統都摸透了。設計雪漠文化網的時候也是這樣，我用了一週的時間，把所有內容傳上去，然後看看會出來甚麼效果，然後再修改一下，看看頁面發生了甚麼變化。一週以後，我就摸透了代碼的含義和作用，於是就懂得如何做網站了。我發現，網站雖然是虛擬的，但它跟萬事萬物一樣，都是由各種條件構成的，條件消失，代碼就會消失或改變，那麼網站就會變化。有時，網站也像我的電腦那樣癱瘓了，我就不得不把源代碼重新上傳一遍，然後繼續試驗。當時沒有人教我，我就自己一次又一次地折騰，最後把網站設計也給摸透了。
我為甚麼要講這兩件事呢？第一，我想告訴你甚麼叫依他性甚麼叫緣聚則生緣散則滅。世界上的一切都是這個電腦和網站，是由諸多條件所構成的顯現。一個顯現消失，整台電腦或是整個程序就會癱瘓，世界也是這樣。歷史長河中發生過無數的故事，但無論多麼轟動一時，都消失了，一切都會消失的。諸多的條件構成了這樣一個顯現，其中一個顯現消失，整個程序就會癱瘓。世界也是這樣。所有事物和存在都是諸多條件所構成的。明白這一點之後，我們就會安住於真心，不再追逐瞬息萬變的現象了。
「雑染不相應，本來寂靜故」，真心本來寂靜，天空本來無雲雲是後來出現的，是因緣聚合的，風一吹，雲就會飄走。沒有人能阻止雲的變化和消失。當然，有些大成就者可以把雲定住。佛家中就流傳着類似的故事，比如，有個叫畢哇巴的大成就者曾經讓太陽在空中停了三天三夜。你說不清為甚麼會這樣，密乘中有很多奇怪的東西。密乘認為人體有太陽脈，也有月亮脈，通過控制太陽脈和月亮脈，就可以讓太陽和月亮停止移動，還認為北斗七星可以裝到一個袋子裏。這樣的故事聽起來很像傳說。大自然很奇妙，很多現象你根本想不通為甚麼會發生，但它就這麼發生了。
我的生活中經常發生這種神奇的故事。舉個例子，有個孩子生下來之後天靈蓋沒有長好，大人以為慢慢會好的，但直到孩子幾歲大了，那個地方也還是沒有長好。他的父母就去找我一個學周易的朋友。那個朋友一算，原來他們家樓房上面開了個洞，把它補好釋經詳解孩子的天靈蓋就能長好。孩子的父母一聽，趕緊回家補上了那個洞，孩子的天靈蓋果然就長好了。樓房上的洞跟孩子有甚麼關係？這一點誰也說不清。
還有一個故事也很有意思。過去，有個人怎麼修都開悟不了，閉關也開悟不了，氣進不了中脈，他就去找陳健民。陳健民叫他把房子裏的抽屜都打開，他回去就照做了，結果他一下就開悟了。抽屜和他的心有甚麼關係？說不清，但也起作用。這是題外話了。
其實，不管雲彩飄走還是不飄走，它都永遠干擾不了天空的寂靜。同樣，不管雑念紛飛還是寧靜如水，真心都一直陪伴着你，不曾離開。每個人每時每刻都能見到真心，每時每刻都能契入真心，只是他不能認知，也不能安住而已。所以，真心也叫平常心。
「雑染不相應」的意思是，任何妄念和污垢都干擾不了你的真心，因為真心本來就是寂靜的。鳥雲會污染天空嗎？不會。印度的滾滾濃煙會污染天空嗎？不會。不管天上飄着多少鳥雲，飄着多少濃煙，天空本身都是空寂明朗的。天空就是我們的真心。
無諍平等意，不與物爭競。無諍護他心，而不生煩惱。
三昧已成功，無人我是非。眾生嫌我立，我即坐不起。
眾生嫌我坐，我即立不息。
「無諍平等意，不與物爭競。」無諍就是平等性智，不爭強好勝，不刻意突顯自己，不認為自己比別人更優秀，不計較高下，不計較得失，不爭鬥，不爭吵，不比賽，不比較，沒有分別心。
「無諍護他心，而不生煩惱。」佛說須菩提證得了無諍三昧，是第一離欲阿羅漢，但須菩提說，他如果覺得自己證得了阿羅漢果，那麼他就不是真的得到了阿羅漢果。為甚麼？因為，如果真的證得阿羅漢果，真的證得無諍三昧，他就不再想要炫耀，不再需要別人的掌聲和認可了。他的心已經圓滿了，不再需要向外索取任何東西，所以他心裏沒有是非，沒有得失，沒有自己。這種智慧是心靈最好的護佑，因為他不受假象欺騙，不在乎眼前的一切，所以不生煩惱，也不會對外界生起爭奪之心，自然能跟身邊的人和世界達到和諧共存。
諍與和諧共存是相對的，它代表了競爭、爭奪，言語上的爭奪和物質上的爭奪，都屬於諍。大部份人的心裏都有諍，所以每個群體都充滿了比較和競爭，如果你沒有證得無諍的智慧，就會生起煩惱。你會羨慕別人，會看不慣別人，也會覺得很累。達爾文說：「物競天擇，適者生存。」這雖然是世俗世界的一種真理，也是大自然的規律，但不得不說，這種規律非常殘酷。那麼多軟弱的動物被強大的動物獵殺，但他們也有家庭，他們也享受安詳的生活，也珍惜寶貴的生命，但他們在食物鏈的底層，注定成為強者的食物。人類社會同樣如此。最辛苦的職業，比如服務業、餐飲業、建築業等等，都是底層老百姓在付出勞動，但他們得到的尊重反而是最少的。為甚麼呢？因為他們是社會的弱者，他們出賣的勞力是誰都有的，是很容易被替代的，他們沒有不可替代的價值。因為沒有不可替代的價值，所以他們得不到重視。事實上，他們也有自己擅長的方面。古印度八十四大成就者中有形形色色的人，每個人都有他們自己的特點，按照人類慣有的衡量標準，他們中的很多人並不優秀，其中有小偷，有懶漢，有殘疾人，有漁夫，有鞋匠，他們甚至算得上是弱勢群體。但他們的故事被留在歷史裏了。可見，每個人心裏都有一種閃光的東西，只要能挖掘出那個東西，不管他的社會地位如何，不管他的生存能力如何，不管他的才華是不是出眾，不管他的收入如何，他都可以擁有一份尊嚴，實現一份歲月毁不去的價值。
當然，弱勢群體更常見的命運，是得不到尊重和重視，歷史上看不到他們的痕跡。歷史上留下的，都是偉大人物、優秀人物，淳樸平凡的老百姓是沒人關注的。他們如何活着，他們的靈魂經受過怎樣的煉獄，他們如何在艱辛的生活中找到快樂，如何在希望渺茫的生活中讓自己不絕望……許許多多的故事，跟強者的故事一樣如泣如訴，可歌可泣，但他們需要發現的眼睛。他們需要一種聲音，能直擊他們的心。所以，我的『大漠三部曲』面世至今，已經出了很多個版本，它一直沒有被人遺忘。就連我自己，現在看了也會流淚，覺得自己再也寫不出那樣的小說了。每每見到熱心的讀者將它們讀成有聲書，上傳到網上跟別人分享，我也會把自己當成一個普通的讀者，聽他們如何讀我的小說，每次聽，我都很開心，很感慨自己能寫出這樣的小說。那個階段的我再也不會回來了。「大漠三部曲」定格了一個過去的西部、一個遥遠的農業文明時代，定格了商業文明對農業文明的衝擊和叩問，定格了一種早已遠去的西部文化，也定格了一個早已過去的雪漠。
那個世界已經太遠了，在漫漫的黄沙之中，我看不到那個時代的背影，每每回憶往事，都覺得像是做了一場夢。夢裏夢外，都是這樣的不真實。近的是甚麼呢？是現代社會的喧囂，是現代社會的競爭。當然，我已感受不到競爭了，我總是閒着心做我該做的事，我信奉「共存」。但我明明看到了無形的硝煙席捲了每一塊土地，每一個群體都被這樣的雲霧所籠罩着。各行各業都在競爭，無數的人類遊戲不斷在上演着，爭鬥，比較，煩惱，戰爭，甚至屠殺、絕望……分別心帶來了這一切。人類社會因之變得繁榮，但也因之變得可怕。人類的心靈失去了本初的清淨，充滿了莫名其妙的攀比，你富我窮，你優我劣，你高我低，你好我壞……攀比帶來了失落，攀比帶來了仇恨，攀比帶來了嫉妒，攀比帶來了失重，攀比帶來了歧視，攀比也造成了悲劇。所有的紛爭，都是分別心帶來的。
前幾天我看了一篇文章，叫《不要過高地估量你的人脈關係》裏面寫了一個喜歡交朋友的司機的故事。那個司機整天都在交朋友，見這個也稱兄道弟，見那個也稱兄道弟，誰都像是他的哥們兒，全天下都是他的朋友。但是，有一天他去參加一個俱樂部，跟一個富翁打招呼的時候，那個富翁卻很不客氣地說：「你別跟我稱兄道弟，你真以為你是我朋友啊？你有甚麼資格當我朋友？你連部好車都沒有！」這時候他才知道，有些平日裏跟他稱兄道弟的人，其實從骨子裏看不起他。這就是世間法的規則。很多時候都是這樣，人總是因為一些莫名其妙的標準，被劃分為三類九等，處於下風的人，總是被看不起、被嘲笑。體育比賽也是這樣，富豪排行榜也是這樣。最有意思的是，在中國，很多頭一年還在富豪排行榜上的人，第二年就進了監獄。這說明甚麼？這說明，有人為了得到社會的認可，或是擁有更好的生活，不惜做出違法犯罪的事情。欲望超越了道德，甚至超越了規則，這是非常可怕的。
為甚麼人們明知道違規、明知道會付出代價，還要抱着僥倖心理去冒險呢？因為，他被某種遊戲規則所裏挟了。他覺得自己人生最大的目標就是得到這個東西，得不到的話，他的人生就會失去意義。他給了自己某種冠冕堂皇的理由，讓自己能理直氣壯地做出這種事，甚至覺得自己才是受害者，充滿欲望的氛圍啟動了人心中的欲望，讓人變得貪婪又愚味。
比如，進入文壇之後，人就會下意識地追逐獎項，能得到獎他就很開心，得不到獎他就不開心，得到了獎但反響一般，他也會不開心。總之，只要跟欲望有關，就有太多不快樂的理由。不能自主心靈就是這樣，很容易就會被環境同化。過去，我也有過受到影響的時候，但幸好我很清醒，一發現自己開始在乎名利方面的東西，便立刻抽身出來，不玩那遊戲了。當我的心完全屬於自己的時候，我再進文壇也沒關係了，這時，獲獎我也很開心，不獲獎我也很開心。我的開心，再也不會被金錢和獎項所改變了。有些朋友老是勸我多操作操作，多走走人脈，他們說，你們看某某作家有多少批評家在幫他，還有他的那麼多朋友、那麼多教授，人家一人一篇文章，他的作品就被炒起來了，但你只有一個人。我當時是笑着回答他的，我說，一個人也很好，夠了。他繼續勸我活動活動。我就告訴他，如果非要這樣的話，我就不寫了。為啥？因為，我進文壇有自己的夢想，既不是為了名利，也不是為了跟別人鬥來鬥去的。與其在這種沒有意義的遊戲裏浪費生命，我不如退出這個遊戲，換種方式做我想做的事情。
從遊戲裏退出來，不玩了，就叫離戲。所有的爭鬥和競爭都是遊戲。擁有離戲智慧，才能自主地退出遊戲。
離戲也叫離戲瑜伽。「三昧已成功，無人我是非」就是離戲瑜伽的境界。到了這一境界時，所有的爭鬥和競爭都會變成遊戲，你可以享受它，但你不會被它裏挟，不會像那些賭徒們那樣欲罷能。三昧就是離戲，退出來，靜處觀物動，閒裏看人忙。心從遊戲裏抽離出來，便沒有人我是非了，因為你沒有分別心了。到了後來，你連看和不看的分別都沒有了，因為你知道這個遊戲終究會過去，你不在乎。這就像大人和小孩玩遊戲時，小孩輸了會哭，但大人輸了不會哭一樣。大人為甚麼不會哭？因為，他明明白白地知道這是一個遊戲，玩完就完了。修道也是這樣，當你修到一定的時候，就會發現紅塵是一個遊戲，很快就結束了，你也就不會那麼在乎了。當你擁有這種智慧的時候，你再去看文壇的獎項，你就會發現那些獎項已經誘惑不了你了，因為，去年獲獎的是誰，你已經不記得了。你要是得了獎，也會這樣，一百年後不會有人記得你，你又何必為了這個遊戲熱惱自己的心？
「眾生嫌我立，我即坐不起。眾生嫌我坐，我即立不息。」你要是覺得我不該站着，我站着你不舒服，那麼我就坐下；你如果覺得我坐着不好，希望我能站起來，那麼我就站起來。坐着還是站着都行，只要你舒服就好。這就是佛法的恒順眾生，永遠覺得很好，事實上也很好。修到一定時候就是這樣的，自己怎麼樣已經無所謂了，只希望別人能開心。《聖經》中說，有人打你左臉，你要把右臉也伸過去讓他打，這就是忍辱。中國古代有個宰相叫婁師德，他非常寬厚，關於他的寬厚，有很多有趣的故事，其中有個故事叫「唾面自乾」，講的是他跟弟弟的一番對話。他弟弟當時要到外地去當官，他就叫來弟弟，勸弟弟說為官一定要學會忍辱。弟弟勸婁師德不要擔心，他說哪怕有人往自己臉上吐口水，他也會平靜地把口水擦乾，不會發火的。婁師德就說，哎呀，我擔心的就是這一點，你怎麼能當場擦乾口水呢？你不要管它，讓它自己乾。這就叫唾面自乾。這個故事非常有名，說明婁師德的胸懷異常博大。據說，狄仁傑當年處處排擠婁師德，婁師德不但不生氣，還上書武則天數十次，希望武則天能重用狄仁傑，因為狄仁傑有治國的能力。這就是無諍三昧。不管別人怎麼對你，你的心都如如不動，不會生氣，也不計較，這樣才不會受到情緒的干擾，能分得清該做甚麼、不該做甚麼，才能顧全大局。婁師德解釋為甚麼不能擦臉上的口水時說過，吐口水的人正在氣頭上，你把口水擦乾，等於告訴他你有情緒這樣反而會激怒他，如果你不要管，等臉上的口水慢慢乾，那個人的怒氣就會漸漸平息，事情就好解決了。婁師德面對狄仁傑時就是這樣，如果他像一般人那樣充滿戒備，或是以牙還牙的話，他就得不到武則天和狄仁傑的尊重，武則天也會少了狄仁傑這個人才。不過，如果婁師德沒有這樣的胸懷和修養，他根本就做不了武則天的重臣，得不到武則天的器重。
很多事看起來是違緣，其實都是善知識，沒有它們，你永遠都是一個不成熟的、很天真的孩子。我就是這樣，小時候我很單純根本不懂人情世故，参加工作——尤其是到了教委——之後，我才明白了很多微妙的東西，在《一個人的西部》中，你會看到很多紅塵中的事情，看了那些事，你才會知道，原來雪漠也有過那樣的一段紅塵經歷。我當然有過很多跟其他人很相似的經歷，否則，我寫的東西就不會感動人。我有個學生說，他覺得人的力量不僅僅源於光明，也源於黑暗，一個人只有陷在黑暗裏，渴望太陽的時候，他的心才會有力量。他說得對。如果我沒有紅塵中的那段經歷，我就不是今天的我，我的胸懷也不可能是今天這個樣子。我能包容所有人，是因為我經歷過一次又一次的考驗，我理解了每一個在我生命中經過的人，包括那些為難過我的人。在我眼裏，他們都是成就我的佛菩薩，是唐僧在取經路上經過的九九八十一難。沒有經歷那些劫難，唐僧便不可能成就，我也是這樣。我的智慧和慈悲就是這樣一點一滴修出來的。要是我甚麼經歷都沒有的話，說能放下，說能忍辱，只是一句空話。一個人在順境時，往往覺得自己是萬能的，覺得自己力量很大，仿佛那力量就像地殻深處的岩漿一樣，等待着每一次噴湧。但是，當他受到挫折的時候呢？人真正的品格，只有在困境之中你才看得到，因為困境中的人是最脆弱的。人在最脆弱的時候，理性的防線才容易崩潰，讓內心最本質的自己顯露出來這時，醜陋還是美好，也就一目了然了。但醜陋也罷，美好也罷都是暫時的，人在不斷地變化，當下的萬物是不可能永恒的，包括自己。而過去的一切，對作家來說，都是最寶貴的記憶，是最鮮活的素材庫，讓作家一點一點明白複雜的人性。關於這一點，你可以去看《西夏咒》和《野狐嶺》。
而我的過去，也直接成就了《一個人的西部》這部書。
當時因為陳亦新結婚要請東客，我就不得不動腦筋，想一想過去的朋友。平時我很少感懷過去，總是忙着當下的事情，所以腦子裏不裝過去。但我並沒有忘記過去的事情。點點滴滴的回憶，都在我翻開日記本的時候浮現了，諸多的生命體驗，諸多的糾結，諸多看似很遠又像很近的畫面，瞬息間撲面而來。濃濃的感覺積攒在心裏，就有了《一個人的西部》這本書。本想寫《涼州東客》的，但第四章想起的故事越多，想起的人物越多，想起的命運軌跡、靈魂密碼越多，我的感覺就越多。噴湧完之後，我發現裏面的線索已不僅僅是陳亦新的婚禮請客了，還有我的人生軌跡。許許多多的人，都像我生命中的過客，有些已經不在了，有些還在。有些過去曾經很熟悉的朋友，今天已經找不到人了，電話不通了，發過去的短信也沒有回音，過去的情誼看來也被時光給帶走了。有些人已經離世了三十年，我們的人生中都發生了很多很多的故事。我站在我的這邊，看他們的人生，就像看另一座山上的故事。若干年前，我也在那座山上，而他們當下的生活，就是我的另一種可能。雖然他們過得很開心，但要是換了我，我不會知足的。所以我感歎道，人們覺得害過我的那些人，其實都在幫我啊。他們如果那時不為難我，對我很好的話，我就不是今天的我了，我就會困在另一種生活之中一天一天被消磨了激情。比如，我教書的時候沒有當過『官』，最「了不起」的時候，也只是在一所小學裏當教研組長。當時小學裏只有幾個老師，我是語文教研組組長，只管着三四個人，也沒做甚麼實質性的管理工作。現在想來，不受重用真是一件好事，因為那時如果我被重用的話，我的生命就被雑事給填滿了，我不會有時間去讀書寫作修行了。很多人在那樣的境況之下，最後一事無成。所以，我過去的生活雖然清苦，雖然經常受到挫折，卻是最好的經歷。沒有那時的大死，我就是一個庸人，很難有脫胎換骨的改變我舉個例子，要是當年的中學領導讓我當了教導主任，或是教委主任讓我當人事科科長，或是文聯主席讓我做雜誌主編，都不會有今天的我。我生命中曾經的不順，都是命運老人為我佈下的最好的局。也正是那些拿着錐子戳我、揪我、掐我的人讓我始終警覺，始終沒有睡着，始終要求自己做得更好。所以，他們看似在挑剔我罵我，其實是給了我另一種眼光，他們讓我明白自己哪裏做錯了，怎麼做才能更好，他們既是他們自己，也是我的鏡子，更是我的善相知識，我稱之為『逆行菩薩』。我們的生活中，有兩種菩薩，一種是順行菩薩，推你一把，另一種是逆行菩薩，踩你一腳，都很好。
王陽明最初信仰佛教，修到後來，他想創立一種有益世界的學問，但當時的佛教是遁世的，他覺得佛教沒有盡到作為人類的責任，所以不可取。這正是太虚法師後來進行宗教改革，提出「人間佛教」的理由。兩者的主張有着相似之處，但太虚法師選擇了改變陳規，而王陽明選擇了整個抛棄。他退出佛教，從儒家的『修身齊家、治國、平天下』中汲取營養，希望自己能有積極入世的行為，為當時的社會做出貢獻。就在思考快成熟時，王陽明因為反對太監劉瑾，而受到劉瑾和一些太監的陷害，劉瑾上書皇帝，打了王陽明四十大板。你也許在電視劇裏見過，行刑的時候，犯人的褲子被脫到膝蓋的位置，然後屁股朝天，幾個人園着打，一人一下，那棒子非常重，一般三十下之後，屁股上的肉就爛了。四十下之後爛肉割下來可以盛滿半個臉盆，要養上很久的傷，才能正常地坐臥。有些人還會直接被打死在大廳裏，叫杖斃。王陽明被打了四十大板之後，就被扔到了錦衣衛的大牢裏。他原來是個公子哥，一直生活得很好，突然遭遇這種事，他受到了很大的衝擊，這時他才有了真正的思考。後來，朝廷把他發配到龍場——貴州一個非常偏僻的縣城騾站——當站長，龍場沒多少人，王陽明就在那裏創立了心學。要是他沒有被抓，沒有被發配到龍場，他就不會有那麼深的感受，也不可能有後來的成就，所以說奸臣劉瑾雖然折磨了他，但也成就了他。要是沒有劉瑾，歷史上可能就會少了一個王陽明，也會少了心學。要是劉瑾當權之後，讓王陽明當個首輔，整天處理一些事情，讓琐事把他的心填滿，他就沒有任何心思再去鑽研學問了，那麼他後來的很多學問都不可能有了。我的意思是，後退三十年再後退三百年，你就會發現很多違緣其實是順緣，沒有這些違緣你的成就就會小一點，你為世界留下的東西也會少一點。想要成就大的人生格局，就得先受大苦。死而後生，沒有經歷大死，就沒有大生。只要明白了這個道理，你就能證得無諍三昧。
三昧云正受，亦名為正定。不受諸受者，方名為正受。
不為一切動，方名為正定「三昧云正受」，前面說過，三昧是不動的意思，但事實上，關於三昧有很多種說法。道教還有三昧真火的說法，說啥「上昧心火、中昧腎火、下昧膀胱火」，但我這裏說的『三昧』的意思是正受、正定。
受是影響、左右、接受的意思。所謂的正受，就是不會被眼耳鼻舌身意所感知的一切影響，也就是不受。不受就是正受。當你達到了正受，看到、聽到、嘗到、想到、觸摸到、聞到、聽到的一切都不能干擾你的寧靜，心內心外的一切都不能動搖你的真心時，就叫正定。三昧就是這個不會動搖的東西。
唸佛三昧就是藉助唸佛的方法達到這種境界；三昧真火就是智慧之火，當你修到一定境界，生起智慧之火的時候，一切煩惱之心都會被燒盡。它不是看得見的、真實的火，而是一種智慧，它能清除一切的心靈垃圾。這才是三昧真火的本意。
欲遍指思惑，亦為煩惱意，斷盡貪嗔痴，方是真離欲。
雖得無諍昧，而不存有得。為離三昧執，方得真無諍。
「我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢」，第一離欲阿羅漢已經達到了無諍的境界，進入三昧正定了。這時，思惑和見惑他都不受，貪嗔痴慢妒全部斬斷，所有煩惱全部燒盡，三昧真火已經燎原了。
真正的離欲就是三昧。
佛陀的十大弟子都離欲、解脫了，但他們的修行各有側重，就是說，他們在顯現上有不同的特點。比如舍利弗智慧第一，目犍連神通第一。注意，這個第一，並不是比別人都強的那個『第一』，而是專長的意思，他們必須有一個弘法的方式。就像我的著書立說一樣，就是道的載體，我是文以載道，他們則是用另外的方式來體現佛法和他們的證境。比如舍利弗講法講得很好，釋迦牟尼一認可他，他的話就成了經典。目犍連尊者老是示現神通，但他不是炫耀自己，而是為了方便弘法，讓那個時代的人對佛法生起信心。須菩提解空第一，他永遠都在破相。據說，有一天須菩提正在坐禅，進入無諍三昧的境界，天女忽然撒花。須菩提問天女為何撒花，天女說，我的尊者啊，您的般若智慧真是了不起！須菩提說我沒說甚麼話。天女說，尊者未說我亦未聞，未說未聞是真般若。這裏說的就是須菩提證悟的空性境界。須菩提是以解空和安住於空性為特點的。另外，大迦葉以苦行為展示；阿難以多聞為展示。他們都實現離欲，都證得了空性，都可以用世間法的杯子裝滿智慧之水，傳遞給需要的人。
「雖得無諍味，而不存有得。」雖然有些人證得了無諍三昧，但他們有時仍然會示現為有諍。比如舍利弗，他上輩子是蛇，有嗔習，解脫之後這個習氣也沒有消失。有一次有個比丘尼請他幫忙，結果他被佛陀罵了一頓，下次比丘尼再請他，他就怎麼都不肯去了。但是，這個嗔習跟凡夫的嗔恨不一樣，舍利弗不會因此而煩惱，他明白世界的本質是甚麼，也明白情緒的本質是甚麼，所以他的真心不會動播，他的解脫也不會受到影響。
我也有習氣，喜歡看書，喜歡買書就是我的習氣。這可能是我唯一的習氣，也是我在紅塵中唯一的愛好了。這個習氣很重，我也是有意要保留它的。它就像我的一個老朋友，跟它在一起，是人生的一大享受。不管到甚麼地方去，我都要去看看書店。當然，不讀書我也不會煩惱，不是說買不到書我就失望、就不開心、就茶飯不思，我不會這樣的。有沒有書，讀不讀書，我都那樣，它改變不了我本來的東西，不會因為沒有書，或沒法讀書，我就堕落。當你證得智慧，證得無諍三昧的時候，你跟智慧就是一體的，你就不會再丢掉它了。
「為離三昧執，方得真無諍。」所有阿羅漢都是離欲的，不離欲就不是阿羅漢所謂的離欲，就是沒有欲望。欲望主要指的是一種影響本體智慧的東西。肚子餓了要吃飯，這不叫欲望，這叫生存，生存是必要的。欲望是甚麼呢？是你得到了足夠的東西，但你還是不滿足，希望能得到更多。這時，你期待那個東西的心，已經超出了你實際的需要，你不懂得知足。
阿羅漢把涅槃分為兩種：一種是有餘涅槃；一種是無餘涅槃。有肉體存在的時候，就叫有餘涅槃。這時煩惱雖然息滅了，執著雖然沒有了，但你還是會肚子餓，生病的時候身體還是會難受。而且，即使你證得了阿羅漢果，你也還是會遭遇違緣。一定要明白佛法不是讓你消災除難的，它是讓你心安的。
蓮華色比丘尼曾經救過一個阿羅漢比丘尼，這個比丘尼沒有神通，但智慧上已經解脫了，但是因為印度很混亂，女子單身在外很危險，所以她在外面的時候，就被一些暴徒強暴了。她沒有神通還是一個柔弱的女子，對暴行毫無辦法，但她能控制自己的心，她的身體雖然被侵犯了，貌似犯了戒，但她的心是清淨的，沒有欲望，也沒有樂受，所以她本質上並沒有犯戒。不過，蓮華色比丘尼有神通也沒有用，她雖然能救這個被強暴的比丘尼，但是據說她仍然被提婆達多一拳打死了。即使證得了阿羅漢果，阿羅漢們也會遭遇尋常人會遭遇的事情，因為他們的身體是有為的。無為的僅僅是他們的智慧。他們可以解脫，不會再迷失了，但他們托鉢乞討時如果要不上飯，沒有吃的，他們也會難受，只是這種難受不會影響他們的智慧本體，他們不會生起煩惱，因為他們知道一切都會過去肉體終究會消失。他們已經離欲了，離欲最大的意義，就在於不會堕落。不再有墮落的行為，不再跟随墮落的業力，心就不再進入輪迥，但肉體還要經歷成住壞空。所以，活着的時候解脫仍然是有條件的涅槃。甚麼時候才是無條件的涅槃呢？肉體消失之後。沒有肉體，灰身滅智，就叫無餘涅槃。
當然，這只是其中的一種說法，關於涅樂有很多種說法。我們這裏不賛述。
最早的時候，釋迦牟尼經常帶着弟子到很遠的地方講法，有時要走上很多天。比如，他在菩提迦耶證道之後去鹿野苑，就走了很長時間。我們坐車從菩提迦耶到鹿野苑都用了好幾個小時，如果步行的話，估計得好多天。據說，當年他們經常這樣遠行。當然，步行對他們來說，也是一種修行，他們走路的時候觀呼吸，安住於經行，累了就坐一坐，修上一座禅定，然後随緣地布施、化緣，吃完飯，講講經，再繼續往前走，如果累了，就坐下休息。這是釋迦牟尼生活的常態。
現代人還能不能過這樣的生活？
我有個朋友曾經勸我，他說生活應該是輕鬆的，應該吃點好吃的，喝點好喝的，有空跟朋友聚一聚，旅遊一下，唱唱歌，過得舒服一點，有屬於自己的空間。在他看來，這才是能觸摸到的生活。我告訴他，這是生活，但它只是無數種生活的其中一種。世界上有很多不同的活法，你如果不接觸博大的世界，就永遠不會知道外面的天空有多麼精彩。
我們在網上經常看到一些公益新聞，說外國的孩子看到流浪漢沒衣服穿，就以身作則地帶動大家給流浪漢捐衣服，給流浪漢造屋子、省下零用錢給非洲的孩子捐蚊帳。有些人有一定的收入，又打算退休，就用自己的收入改造公共汽車，為流浪漢做免費澡堂，讓流浪漢能有尊嚴地活着。這就是另一種生活。我們總是下意識地尋找自己熟悉的生活、自己認可的知識，看起來是在了解世界，實際上不過是在尋找一種認可和共鳴。真正的打開眼界，是不但能感受靈魂之間的共振，還能觸摸到一種更純潔的東西，它能激起你心裏更美好的情懷。這種情懷很樸素，它就叫「為他人服務」。而真正美好的世界是甚麼，你發現了沒有？實際上就是一個很多人都在為別人服務、為別人着想、為別人無私奉獻的友好的世界。這個世界是由我們自己來打造的。
我們總是要求別人，要求世界，覺得世界不如自己期待的那麼美好，覺得別人不如自己期待的那麼美好，事實上，美好的世界只不過是自己做了一點美好的小事，為世界貢獻了一點美好。別人的美好只不過是自己調整了心態，讓自己能發現別人的美好。
我舉個例子，我們在網上看到的公益新聞寫的都是一些小事，我們國內也有很多這樣的小事，但我們在看國外的新聞時，經常能看到國外的父母帶着孩子去幫助別人，去貢獻社會，明星父母還會帶着孩子去領養孤兒。我們的一些父母在教孩子們做甚麼呢？享受，攀比，虚榮。總而言之，就是如何讓自己得到更多、更好的東西，如何成為一個讓人羨慕、甚至讓人嫉妒的人。要有一種相對健康的價值觀，那就是認為幫助別人是非常光榮、非常開心的事人的命運，很多時候都是價值觀所主宰的。你有甚麼樣的價值觀，就有甚麼樣的命運。因為，你在追求甚麼，直接影響了你的選擇。這個道理看似很簡單，但很多人在生活中實踐這個道理的時候，卻總會出現問題。有句話是：「三歲小孩都知道，八十老翁做不到。」我們會在很多人的身上發現知行不能合一的現象。為甚麼？因為，我們的潛意識裏有大量的污垢，我們理性上覺得某個道理是對的，但下意識地覺得另一種活法是正常的、合理的、也沒有錯，那麼我們在認可一個道理的時候，就容易流於表面，而忽略了行為中的自己。實際上，後者才是最重要的。真正的自己，也隱藏在後面的那些信息裏。
我們的社會、我們的文化、我們的傳播也是這樣。我們都知道自己喜歡一個怎樣的社會，那麼我們是在建立這樣的社會嗎？與論的關注、社會的倡導和我們的行為是不是統一？如果我們倡導一種東西，自己卻有另一種做法，那麼這種倡導就是假的。當然，這不一定是有意的虚偽，而是有一種東西在干擾你的追求。你雖然知道甚麼樣的生活是好的，但你不能抗拒誘惑，不能自主心靈，沒有分辨的智慧。自稱好龍的葉公為甚麼一見到真龍，反而會落荒而逃？因為他根本就沒有想過真正的龍是甚麼，他喜歡的只是自己的期待和想像。
比如，在我們覺得生活就是娱樂加工作的時候，一個孩子用自已豐富多彩的生活告訴你，只要做一些舉手之勞的小事，你就可以創造一個美好的世界，你自己也會有更多的生活方式上的選擇。於是，我們的視野和心靈都會一下子打開，會覺得人生不再虚無了，人生是可以充滿激情的，因為一個人不必多麼優秀，也可以為社會做出力所能及的貢獻。你要做的，就是讓自己擁有一顆美好的心靈，縮短理想與現實之間的落差，主宰自己的命運，選擇自己想要的生活，拒絕干擾和誘惑。
有些人在《一個人的西部》中看到我的生活，覺得有些不可思議，但對我來說，那只是每一個當下戰勝了自己而已。每一個很遠很難的目標，其實都是一個個簡單的、當下的選擇組成的。所以你不用老是盯着那個遥不可及的、龐大的夢想，可以把它劃分為每個當下要完成的事，然後一點一滴地完成它。點點滴滴的積累，總會帶來質的變化，永遠不要覺得自己改變不了，不要覺得美好只存在於別人的心裏。要知道，《金剛經》裏的般若智慧雖然高深，但它其實是每個人本有的東西，每一個當下，我們都能見到它。所以，要相信你自己。
釋迦牟尼就是這樣，他每天都在靜靜地做他該做的事，雖然他的生命中也出現過大大小小的爭鬥——外道對他的攻擊、詆毀和排擠等等——但他仍然從容地生活着，他那種看似枯燥的活法，鑄就了一種精神，為後人樹立了一個榜樣。人們在迷茫痛苦的時候，可以參照他走出的路子，學習他發現的真理，擁有更好的人生。這就是枯燥表象背後精彩的精神世界。
釋迦牟尼也有凡人的病痛，他晚年的時候老是背痛，我估計這是因為他經常坐禅，長時間不動，容易骨質增生。但背疼也沒關係，疼的時候，阿難給他鋪一張單子，讓他躺一躺，休息一下，給他捶種背，不疼了他就繼續講。那時的他，特別像一個尋常的老人，一個人間的老人，不尋常的、出世間的是他的心，因為疾病已經影響不了他的心，干擾不了他的寧靜。不管背疼不疼，他都安住在自己的澄明裏，始終清醒，始終自主，始終有一種智慧的東西在觀照他的生命。他在病痛中積極利眾的行為，更顯出了他的偉大。
阿羅漢也是這樣，生病也不要緊，只要離欲了，就能解脫。因為離欲是一種智慧境界，這種境界讓他能夠拒絕欲望的誘惑，心能自主。自主心靈就是解脫。聖者都是這樣。
釋迦牟尼的兒子羅喉羅密行第一，但死得很早，釋迦牟尼還沒有圓寂，他就圓寂了。雖然我們不知道他為啥會死，但是如果用現代醫學來檢測的話，他肯定是得了病。不過，他就算得了病，也照樣能解脫。很多時候，人們都以為生了病的人修得不好，實際上不是這樣的。病有很多種，有四大不調病，有業障病，有生活方式病，有苦修得來的病。生病跟解脫沒有關係。釋迦牟尼的十大弟子中有個人特別愛睡懶覺，釋迦牟尼就訓斥了他，他很差愧，從此之後再不睡覺，結果眼睛就瞎了，後來修成了天眼第一，最後也證果、解脫了。我們不能因為他瞎了，就說他修得不好。
現在有一種說法很糟糕，人們一看誰臨終得了病，就斷定他修得不好，沒有成就，這是不對的。比如，我看過一份資料，裏面講到某位法王得了癌症，他的弟子去請一位著名的高僧給他治病，那位高僧一看法王得病，就否定了法王的境界，還說法王必須完全變成真正的比丘相，他才給法王治病。我看到的時候很不舒服，為甚麼呢？因為，肉體跟精神境界沒有必然關係，我們千萬不要看到某人得了病，或是面黄肌瘦，就覺得他可能不行。不是這樣的。那位覺得法王不行的高僧自己後來也得了癌症，但我仍然覺得，不能因為他得了癌症，就否定他的偉大。解脫跟肉體沒有關係。
網上老是有人在互相指責，顯宗誹謗密宗，密宗誹謗顯宗，用外相來否定別人的內證功德。這是不對的。佛教最重要的是智慧也就是心靈的破執、離欲、知足。當你能夠拒絕各種欲望的時候你就解脫了。不能用外相來誹謗真正的內證，外相永遠只是相，只是外在的形式，是變化的，他可能像濟公一樣吃肉喝酒，但他的智慧仍然是明明朗朗的，不會因為吃肉喝酒就丢掉心的明白，也不會因為吃不上肉、喝不上酒就煩惱焦慮，更不會因為吃肉喝酒就傷害别人。
無論是外相、肉體，還是其他一些無常的東西，都不能作為衡量無為智慧的標準。生命有它必然的東西，肉體的疾病，或是外在的形式，都不能跟他的智慧必然地對等。八思巴四十六歲就死了，宗喀巴大師圓寂時也就六十多歲，因為他們不執著肉體，他們不修長壽法。他們的目的僅僅是盡快地完成自己，在智慧上解脫。所以，很多阿羅漢的壽命都不是很長，修長壽法他就可以延長壽命但他不執著生死，他的心中已經沒有壽者相了。
道教跟佛教有點不一樣，道教會專門修身體，但即使是道教很多人也不執著肉體，不執著壽命。比如全真派的全真七子，他們修成陽神之後，大多都把肉體這個臭皮囊扔下，元神出寂了，所以壽命都不長，只有丘處機的壽命長一些，但他們照樣成就。一定要注意這一點。
所以，我們不要輕易誹謗一些不理解的事物，對待不理解的事物，最好的態度就是不要評價，更不要誹謗。這也是無諍。要尊重別人。永遠都要明白，佛教的本質是破執和離欲，就算有些人外相不符合佛教的規則，也不意味着人家的內證不夠。
「雖得無諍味，而不存有得。為離三昧執，方得真無諍。」真正證得無諍三昧的時候，不會沾沾自喜地覺得自己證得無諍三昧了，不跟你計較了，不管你怎麼說，我都原諒你。如果有這種想法的話，就說明你沒有證得無諍三昧。因為，真正的無諍三昧是一種平等心，是證得平等性智後出現的無分別心。這時，你心裏連無諍三昧的概念都沒有，一切概念你都超越了。你不是像基督教徒那樣寬恕別人，而是真的不執著，不覺得我的境界比你高，或者我的境界已經達到這個層次了，所以我不跟你計較，也不覺得我對你錯但我不計較。現在，我一點都不覺得罵我的人不好，從內心深處沒有一丁點不好的感覺，我反而覺得這是他對我的另一種好。他在用另外一種眼光看我，希望我能更完美，但我沒有達到他期待中的完美所以他才這樣對我。這時，並不是我寬恕他，原諒他，而是我本來就不覺得他有錯。我覺得一切都是圓滿的，一切都明明朗朗，讚美也罷，詛咒也罷，都是一杯茶，我都願意品嘗。曾經，出於對我的不理解，有些人說我的壞話，製造了很多違緣。一位朋友安慰我，我說，別為我擔心，我早就不煩惱了，對我來說，一切都是最好的安排。有時候，一種違緣的出現，只是命運想讓你做更加重要和更有價值的事。
阿蘭那寂靜，亦云無事相，諸相盡無外，而心息於內。
須菩提又說：「世尊，我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊，我若作是念，我得離欲阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。」「樂」是喜歡。「阿蘭那」是親近，親近寂靜。「亦云無事相，諸相盡無外，而心息於內」，這就是阿蘭那。這個寂靜跟世間法的寂靜不一樣，所以鸠摩羅什在翻譯《金剛經》的時候，就選擇了直接音譯的方式，怕引起歧義。
「亦云無事相」，心裏已經沒有雑念，沒有牽掛了，既不執著於事，也不執著於相。很多非常偉大的人物都能做到這一點，比如跟佛陀同一時代的尼乾子。尼乾子也是一位偉大的聖者，他就了無牽掛。他見到佛陀的時候，佛陀對他的評價很高，但他仍然如如不動，沒有一點點沾沾自喜，始終在自己的境界裏，不被任何外相所牽引。
「諸相盡無外」就是不被任何外相牽引，不執著任何外相。
甚麼叫著相？被外相吸引，心跟着跑了，忘記了自己正在做的事，就叫著相。只要心裹有牵掛的事，被外面的景象吸引了注意力，就叫著。阿蘭那就是外不著相，心不會跟着外面的假象跑掉。
達摩說過一句話：「外息諸緣，內心無喘，心如墻壁，可以入道。」「外息諸緣」就是不管外面的各種條件，息滅各種欲望雑念拒絕各種干擾，也就是「心息於內」；喘是波動的意思，『內心無喘』就是內心不起波潤，如如不動。「心如墻壁」，心像墻壁那樣直直的，直心是道場。心裏沒有任何蠅營狗苟的東西，沒有任何的私心算計，才可能入道。如果心裏充滿了垃圾，總是在盤算琢磨一些事情，那是不可能入道的。道是清淨心，是沒有欲望，沒有執著的心。有執著，心裏牽掛着其他事情，就不可能見到真心。所以，外息諸緣，內心無喘，心息於內，心如墻壁，清清淨靜，達到寂靜的境界，就是阿蘭那。
內外若俱寂，無時不清淨。心念若起時，必會有取著、
執相即有著，為我人眾壽。能得為我相，所得為人相、
如果息滅了一切執著，心內心外的諸種境界都不在乎了，既不在乎世界，也不在乎自己的念頭，心也就完全清淨了。清淨心就是真心，就是了無牽掛、毫不執著、沒有誘惑、心中無事的那顆心。
如果心念動了，就說明你著相了，心被外境給帶走了，也說明外面發生了一些讓你生起執著的事，你總是牽掛着它。心有牽掛就會著相。如果你不跟着念頭跑，讓它自己過去，那麼就是不著相。「惠能沒伎倆，不斷百思想」，說的就是不随念走。六祖惠能就是這樣對治念頭的。他不管心裏生起甚麼念頭，都不去執著。很多人執著念頭，念頭一起，馬上就跟了去，總是胡思亂想，第一念頭引來第二個念頭，第二個念頭引來第三個念頭……最後生起無數的念頭，心亂如麻。其實完全可以不這樣，讓它來者自來，去者自去，像樹葉一樣，落下之後便任由秋風吹去，不生執著。
「執相即有著，為我人眾壽。」一執相就有了執著，這個執著就是我相、人相、眾生相、壽者相。我相就是我怎麼樣；人相就是他怎麼樣；眾生相就是很多人怎麼樣，群體怎麼樣，國家怎麼樣；壽者相，就是時間怎麼樣。注意，這些都是分別心的直觀說法，一著相就會産生分别心。我相人相，就是自他對立；我相眾生相，就是個體與群體的對立；我相壽者相，就是時間的對立，我短他長。
能所因不一，便有眾生相。執持若不斷，便有長壽相。
佛家經常說到「能所」。修行講究的就是能所俱空，明白能得所得都歸於空性，不執著。「能」是我相，也就是能做出某種行為產生某種事相的本體； 『所』就是人相，也就是思想和本體所涉及的對象。能所俱空，就是我空他也空，我空世界也空，也就是能空所也空。「能所因不一，便有眾生相。」「能所」之中，「能」是主體「所」有個範園，如果能所皆空的時候，就不會著相，不會産生分別心；如果能所不統一，不明白能所的本質都是空性，以為真的有一個能感受世界的「我」，和能被「我」感知的世界，那麼就會產生眾生相。
能所俱空非常重要。奶格瑪五大金剛法裏有一個入空法，它分為外空法和內空法。內空法是能俱空；外空法是所俱空。能所俱空之後，才可能在空性狀態中生起本尊。現在，很多人修金剛法、本尊法的時候進不去，就是因為他不明心性，基礎不扎實，做不到能所俱空。做不到能所俱空，就見不了性，修行上得不到大益。所以一定要明白萬事萬物的虚幻性、無常性，一定要先見性，才談得到修道。
壽者相就是連續不斷的時間，一年、兩年、三年、四年時間很長的話，就是壽者。長壽就是壽者相。
大心行大行，定當不住相。行而無所行，得而無所得。
注意，這四句話說的也是修行中必須做到的事情「大心行大行」，大心就是大的發心，大的志向，大的夢想。當一個人有大夢想的時候，他才會有大的行為。所以，很多傑出的人物都有大心。
我們所說的大心，更多的是出世間法的大心，也就是不住相的大心。出世間法的大心跟世間法的大心最大的不同，就是前者不住相，不執著任何東西，哪怕結果不如意，他也不會沮喪失落，更不會一蹶不振，他會繼續努力做自己該做的事情。自覺、覺他、覺行圓滿，就是出世間法修行的大心。當你真正地樹立這樣的發心時你就能克服修行中出現的一切困難，完成整個靈魂歷練的過程。
「行而無所行，得而無所得。」積極地做事，卻不執著做事的行為、結果和收穫。
四十歳以前，我一直在給自己打考勤，現在，我也教會了身邊的孩子們打考勤。打考勤的意義在於，每天都看看自己做了甚釋經詳解麼，有沒有浪費時間，能不能更好地利用時間，時間的分配是不是合理，對照考勤表一點點調整自己，就能漸漸把效率提上去。我就是這樣一天天成長起來的。到了四十歲之後，我基本上就不打考勤了。為甚麼？因為我再也不會浪費時間了。即使在上廁所的時候我也會同時幹活，我已經「行而無所行」了，就是說，我雖然在積極地做事，但我的心裏不牽掛事情，不在乎做事的結果，不在乎有多少人會看我的文章，也不在乎它有沒有意義。這些東西跟我的關係不大，因為看不看是讀者的事，做不做是我的心。我只管好自己的心，不去管別人的事。別人看我很随喜，別人不看我也很高興我的高興是我自己的，誰都奪不去，也不用誰給我。這就是我的自主。當我有一顆自主的心靈時，也就不在乎結果了。得到再多的東西，我也不會執著，不會患得患失地活着。我知道，我得到的一切都不是我的，它們只是暫時屬於我，很快它們就會消失，不管我執著也罷，不執著也罷，都一樣，我是留不住的。明知留不住，所以我就不去留了，做好自己該做的事情，享受活着的時光。一眨眼我就老了。我的生命裏總有一個死字，有這個字的時候，活着時的很多在乎，也就消失了。這就是我們常說的「以出世之心，做入世之事」。
有一天雷達老師問我，雪漠，你覺得事在人為好，還是順其自然好？我說，事在人為之後順其自然，這才是最好的。所有的順其自然，都必須在盡力而為之後，不盡力地去做，就談不上順其自然。換句話說，面對過程，我們要盡力而為，想方設法，竭盡全力；面對結果，我們要雲淡風輕，随緣任運，有也好，沒有也好，成也好，敗也好，都不要管它。如果沒有前者，後者就是逃避、消極、懶惰，目前的佛教界就是這樣，還沒有盡力，就已經開始隨緣了。相反，伊斯蘭教在這方面就跟佛教不一樣。我去清真寺參觀的時候，在所有清真寺都發現了一股積極的活力。他們對待文化的態度是非常積極的。每一座清真寺都是非常好的大學，每個阿訇都是老師，而且他們的群體有着很強的凝聚力。這些是佛教沒有的。
我覺得，佛教如果想要發展，避免走向衰弱，就一定要注意學習伊斯蘭教中優秀的東西：第一，信仰的生活化。穆斯林所有的信仰都體現在生活之中，他們的生活方式跟信仰是密切相關的。比如，全世界的穆斯林都會在每天的幾個固定時間禮拜，這就是信仰的生活化。信仰已經滲入了他們的生活，即使消滅清真寺，也滅不掉伊斯蘭文化。佛教沒有做到這一點。婆羅門教做到了，印度教也做到了，基督教也做到了。最重要的幾個宗教之中，只有佛教沒有生活化。佛教永遠以寺院為核心，寺院一旦被摧毁，就沒有佛教了。印度的那爛陀寺被摧毁之後，印度就沒有佛教了。為甚麼？因為印度人的生活裏可以沒有佛教。他們不會像穆斯林那樣，在飲食文化、服飾文化等各個方面實踐伊斯蘭教文化，一旦寺院消失，佛教信仰就慢慢從他們的世界裏消失了，被淡忘了。所以，我們要學習伊斯蘭教這種優秀的傳播形式，讓信仰生活化。第二，信仰的教育化。穆斯林的信仰不但是生活，也是教育。佛教在教育方面也做得不夠，除了個別寺院在教一些東西之外，很多寺院都是無所作為的。甚至有一些「高僧大德」正做着毁壤佛教的事情，也就是排他。他們把一部經典、一句佛號之外的佛教給殺掉，排斥其他的佛教智慧，不讓信眾讀其他教派的書，實行愚民政策。這樣的胸懷怎麼跟伊斯蘭教比？對於伊斯蘭教的所有經典，穆斯林都有繼承、研究、挖掘、弘揚，它們都已經變成了體系化的文化。所有穆斯林的願望，都是弘揚整個伊斯蘭教，而不僅僅是自己的教派門宦。但佛教裏的很多高僧大德沒有這樣的胸懷和心量。歷史上，佛教勢力最大的一些教派，總是在自相殘殺、毁滅佛教。他們拒絕了最高層次的般若智慧，把最低層次的佛教知識保留了下來。結果，唯識宗衰微了，禅宗也衰微了，密乘更不用說了。在漢地，提到密乘人們就會覺得很奇怪。這種做法其實是不對的。我們看到其他宗教、其他文化的新興，既要随喜，也一定要學習他們優秀的地方，弘揚我們的傳統文化，這樣一來，我們的文化和宗教才能與時俱進。
中國的儒家文化在兩千多年前實現了生活化，因為科學考試的內容，必須考儒家的四書五經。整個政治體制用的都是儒家的經典哲學，所以儒學已經滲入了讀書人的生活，變成一種廟堂文化了。道教之中，只有西部的正一教出現了類似的趨勢，比如發喪、祭神的時候，都會用到正一教的一些儀式，但大部份的時候，仍然道教是道教，生活是生活，兩者沒有太大的關係。所以，中國傳統文化跟外來文化——基督教文化和伊斯蘭教文化——比起來，在傳播上還有距離。如果我們現在還不珍惜中國的傳統文化，不進行一種真正的改革，儒釋道文化就會日漸衰微。當然，這是閒話了。
雖然是閒話，從中你也可以感覺到我剛才講的一些東西，比如「行而無所行，得而無所得」。一定要行，不能不行，而且要有大心，發大心才能有大行。我們可以不著相，可以不執著，可以不生煩惱，但我們不能沒有貢獻社會的行為。行為是佛家必須提倡的東西，如果沒有行為，佛家就可有可無了。佛家在太虚法師的改革失敗之後，一直處於衰微狀態，就是因為其信仰者不注重行為，不強調大心，不強調大願，不提倡具體的行為，沒有把佛學變成一種生活方式。
所以，學了不執著的般若智慧和積極的利眾態度之後，我希望所有人都能真的生起大心，真的有所行動，為保存傳統文化做一點事情。但是不能著相，也不能執著於結果，努力地去做就夠了。 （007258220516）
