【原文】
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
壹 上善若水，处恶不争
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
这一章看起来讲的是水，实际上是通过水性讲道。
孔夫子有句名言：“仁者乐山，智者乐水。”老子在《道德经》中也用了山和水来做比喻：第一是谷，大山之间能容万物的虚空，就是谷，比喻圣人的包容，心中不着一物；第二是水，水性接近道。
“上善”就是最好的善，最好的善就像水一样。
“水善利万物而不争”，没有水就没有生命。希腊有个哲学家认为生命起源于水，他是有道理的。如果没有水，我们就没法生活。植物、动物也是这样，甚至细菌也是这样。一杯水放上四个小时，就有细菌了，这说明有水细菌就能生存。
一个医生说，你如果等口渴了再喝水，身体就已经严重缺水了。很多死于心脑血管疾病的人，实际上最初都是因为缺水。不及时地补充水分，血液粘度过高，就引起了脑梗死和其他的心血管疾病。医生是有道理的。于是他提倡，早上刚起床时，要喝一杯温水，以补充睡眠引起的身体损失的水分。
不过，即使水那么重要，它也从来不跟任何人争，既不争名，也不争利，所以，老子希望君子和修道者也能像水，既能利益万物，又不去争。
历史上所有追名逐利者，多没有好下场。他们生活在无休止的钩心斗角和利益纷争之中，失去了恬淡和谐的生活。很多时候，他们为了一点点权势，就家破人亡，还连累族人。
最近研究太极拳，发现了一个奇怪现象，一些武功很好的人，却非常短命。练太极拳有益身心，它既调心，又养气，还强身。那么，那些大师每天花很多时间练太极拳，为什么早早就死掉了？比如，我认识一个功夫很好、号称打遍天下无敌手的人，只活了六十岁。我问他弟子，你们是怎么练功的？那弟子告诉我，我们要一边练功，一边观想，时时想着一击毙命、置对手于死地。我这才明白了有些武林高手短命的原因：要是一个人老想杀人，会有一种杀业。它会导致一个人短命：你想要别人的命，自己的命也不会长。相反，如果你喜欢放生，老是想要帮助众生延长生命的话，你的寿命也会越来越长，故古人说“仁者寿”。
“处众人之所恶”，水待的地方，很多都是别人不愿待的。因为，人往高处走，水却往低处流。即使非常脏、非常让人讨厌的地方，水也一点都不嫌弃。厕所里有水，粪坑里也有水，冲马桶时用的也是水。真正的修道者也是这样，他不会嫌弃环境。
我有个朋友，他是兰州名医，有一次，他去造访一个修道者。这人住在一个用土坯箍成的土屋里，盘个土炕，铺些麦草，放张席子，薄薄的一床被子，连门都没有，但这个修道者非常快乐。我的朋友当天就住在修道者家里，他一晚上睡不着觉，那个修道者却非常幸福、无忧无虑地睡着觉。我的朋友感触很深，他觉得自己有钱有地位，却不快乐，为啥这个修道者却如此快乐呢？他受到触动，也开始修道。这个修道者就很像水，即使在众人不愿去的地方，他也非常快乐地活着。
“竹林七贤”中有个刘伶，他喜欢喝酒。一天，他在家里喝酒，还脱光了衣服，刚好有客人来，问他为啥不穿衣服？刘伶说，天地是我的衣服，房子是我的裤子，你为什么钻到我裤裆里来？很有意思，他身上，就有一种任运自然的气质。
还有密勒日巴，他在山洞里闭关修行，因为没东西吃，就吃草，结果整个身子都绿了，衣服也穿烂了，破衣烂衫，衣不蔽体，却整天快乐地唱着道歌，他的道歌非常好，直到今天，还一直在给人们带来快乐、清凉和明白。
水也是这样，水非常随缘，你把它引导在哪里，它就流到哪里去。
贰 圣人如水
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
老子继续讲水的特性。
“居善地”，水特别能适应环境，不管把它倒进什么地方，它都会选择自己的位置，选择自己的形式。比如，你把它泼到沙子里，它就渗进沙子里去；你把它放到低处，它就成水洼；你把它放入大海，它就变成大海；你在水边挖一条沟，它就流入沟里，变成小溪。水就是这样，你把它放到哪里，它都觉得最适合自己。做什么事，它都全然接受，毫不争辩。
佛教中有“全然接受”的说法，就是目前你遇到的，都是最好的：你遇到的人是最好的，全然接受；甚至你得的病，也是最好的，也全然接受，不要有任何的怨言，你该得就会得，得了也没有什么。在《大漠祭》中，老顺就专门讲过：“老天能给，老子就能受。”他的身上就有这种东西。
古希腊有个神话：有个英雄叫西西弗斯，因为触怒了宙斯，他遭到了惩罚，每天都必须推着一块巨大的石头上山，到山顶时，英雄力尽，石头会滚下山去，于是英雄再下山，再一次推石上山，就这样周而复始……这对人的精神是巨大的摧残，但西西弗斯全然接受。这接受，就是一种尊严。
佛教的传播也是这样，每到一个时候，都会遭遇一些毁灭性的灾难，暴力有时会毁了文化，但传播仍在继续。比如，把佛教放到东南亚，它就是南传佛教；把佛教放到藏地，它就是藏传佛教；把佛教放到汉地，它就是汉传佛教；它遇上慧能，就是禅宗；遇上庐山的慧远，就变成净土宗；还有律宗、华严宗、法相宗……佛教也像水一样，任何地方它都能待，任何众生它都能度，众生喜欢什么宗，它就是什么宗，完全与时俱进，恒顺众生。
密乘中一些佛像的头发是分开的，上半部分扎成发髻，象征佛教的根本智慧不动摇；下半部分散开，代表恒顺众生，随缘顺世。修道也是这样。有个根本的内涵不变，其它的可以随顺世界。
所以，如果老是埋怨环境，你就不是真修道者。真修道者接受一切，随缘应世。虽然因为因缘，他可能会选择地方，但他不会被任何地方影响他的快乐。这就是“居善地”。他所在的地方，永远都是最适合他的地方。
“心善渊”，心要像深深的潭水，无论多深、多么丰富，水面都很平静。心不是浅碟子。圣人的心就像潭水，深不见底。“桃花潭水深千尺”，但水面却很平静。他的深不可测，不是想算计什么东西，也不是张牙舞爪地卖弄。圣人的心是丰富、博大、深刻的，他不是肤浅、浮躁的。
“与善仁”，和人打交道时，圣人总抱着一颗仁义之心，就像你只要把水贡献给别人，别人就能得到益处：给口渴的人，他就能解渴；给洗衣服的人，他就能洗衣服；给花农，他就能浇花；给种树者，他就能给小树浇水；给老天爷，老天爷就下一场及时雨，让地球上的万物受益。水就是这样，它有无穷的妙用。圣人能像水一样善巧任运，冬天结成冰，春天融为水，夏天蒸发了变成水蒸气，雨季一来，水蒸气又变成了雨。
“言善信”，说话要有诚信。
“政善治”，一般指面对世界的态度，它说的仍然是圣人。有人理解为善于统治、善于管理，但是对圣人来说，也指善于处理日常事务。因为，圣人是无求、无欲、无为的，他心里没有私利性的东西，所以也无争。在这种情况下，反而会有很多很多的人帮助他。所以，圣人无为而无不为。表面看来，他什么都不做，或者说不执著，既做，又不执著，实际上他能做很多事情，因为圣人有大智慧。老子和庄子都是这样，所以他们才能影响世界。
“事善能”，做事容易成功。面对任何事，他都明白要变通，但他不是见人说人话，见鬼说鬼话，而是他知道这个事情该怎么做。他就像水一样，进了圆杯子，就是圆的；进了方杯子，就是方的；进了塑料袋，就是塑料袋的形状；被锅盛着架在火上，又会变成开水；温度到了一定的程度，就会蒸发；蒸发到天上，就变成云彩；如果放到城市的喷泉里，它又会变成喷泉。它是千变万化的，你需要什么，它就变成什么；你用什么形状的容器装它，它就变成什么形状，什么容器都能容纳它。
圣人也像水，无论处在啥环境中，他都是最好的。为什么？因为他不管环境，只做最好的自己。当他做最好的自己时，就没有任何的矛盾，没有任何的争斗，也没有任何的冲突了。因为，世界总会接纳只想奉献的人，哪怕世界这时候不理解他，把他钉在十字架上，但到了最后，世界仍然会接受他。耶稣就是这样，他没有任何利己的目的，只想奉献。老子也是这样，道家文化是中国文化的三大支柱之一，对中国文化的影响非常大，没有道家文化，中国的本土文化就没有超越的部分。
“动善时”，“动”就是行动，知道什么时候该怎么办。
“夫唯不争，故无尤”，“争”是一种对立，有争就必然有二元对立。正因为圣人不去和别人争名夺利，所以他跟别人不是对立的，别人也不会埋怨他。“尤”，就是埋怨，或者是罪过、过失的意思。
还有一种涵义，就是你不跟别人争，别人也不会跟你争。江湖上的很多纷争，多是名利之争和江湖仇杀。所以，缺乏仁爱之心的人，老是跟别人闹矛盾，老是想用暴力解决问题，自己也不会快乐。除非他后来改变了心性，像我在讲大手印时说的“大善铸心，命由心造”，在大善的熏修下，一天一天逐渐化解心中的暴戾，让心趋于平淡祥和，命运才会改变。所以，很多争强好胜的人之所以命运不好，不是因为能力不够，而是因为心不好。
叁 水之七德
唐宋八大家之一、苏轼的弟弟苏辙写过一部《道德真经注》，里面谈到了水的七种德行：
避高趋下，未尝有所逆，善地也。空虚静默，深不可测，善渊也。利泽万物，施而不求报，善仁也。圆必旋，方必折，塞必止，决必流，善信也。洗涤群秽，平准高下，善治也。遇物赋形，而不留于一，善能也。冬凝春泮，涸溢不失节，善时也。
第一，“避高趋下”，水不愿意待在高处，永远往低处流。真正的修道者也是这样，他绝不会上蹿下跳，也不会浮躁、浮夸、飞扬跋扈。如果你见到哪个人上蹿下跳、夸夸其谈、自吹自擂，他就肯定不是真正的修道者，更不会是圣人。真正的圣人，永远把自己放得很低，非常低调，哪怕他处于高位，也仍然是低调的。这也叫“处下不争”。修道者不在乎示弱，他不需要赢别人。他不跟别人较劲，他只想战胜自己。
第二，“空虚静默”。空虚就是心中没有那么多鸡零狗碎的东西，静默则更多的是行为，而不仅仅是语言。意思是，他不会老是夸夸其谈。就像前面所说的，圣人的心就像深深的潭水，总是深不可测，他不会老是像长舌妇一样，把自己的鸡零狗碎到处讲。这是圣人的一个特质。圣人不谈是非，胸有城府，但他的城府不是精明算计，而是一种智慧和气度。人说宰相肚里能撑船，就是说他胸有城府，能容难容之事。
第三，“利泽万物，施而不求报”，圣人老是奉献，他是不求回报的。广州有个“观音借库日”，到了那天，你可以向观音“借钱”，请观音菩萨帮你发财，等你发了财，就给菩萨多少钱。有这种要求的肯定不是圣人，圣人永远不求回报，他做最好的自己。
第四，“圆必旋，方必折”，你把水放进圆杯子里，它就变圆了；你把水放进方杯子里，它又会变成方的。水遇到障碍时，它马上就会折回头。它知道随顺因缘，不会像两个牛抵角那样，斗来斗去的。圣人也这样。圣人有智慧，他知道一切都在变化，就不执著了。他不会跟谁斗得你死我活。他非常柔和，反而能以柔克刚。
大家都知道水滴石穿。水是天下最柔的事物，石头比水要硬得多。但日久天长，那么柔的水，能在石头上凿一个洞。
我一直在研究朱德，也经常谈起朱德。为什么朱德会成为红军之父？为何他能当总司令？原因在于，他有大地的厚，也有水的柔和，他一直是柔和不争、谦不居功的。平时你看不出来他有多了不起，他老是穿得像伙夫一样，一点都不起眼，其实他很会运用水的智慧。尤其在跟张国焘做斗争的时候，他的个性和智慧表现得特别明显。当时，张国焘想另立中央，叫朱德支持他，朱德不肯。红四方面军有八万军力，中央红军不足一万，力量悬殊。朱德不跟他正面冲突。开会批判朱德时，朱德就看书，也不争辩，也不反抗。等时机成熟，朱德就心平气和地跟对方进行斗争，用一种水的智慧说服了对方，最后，朱德把红四方面军带到了正路上。
“塞必止”，如果你想做个水库，水就停下来，蓄在水库里；如果你打开水库的闸门，它仍会下流。圣人也是这样，他们永远随顺世界，随缘应世。
佛教的传播也是这样，像水一样。它是世界上最和平的宗教。在世界三大宗教之中，它是唯一没有发动过圣战的。圣战就是打仗，为了传播自己认可的真理，不惜把认可另一种真理的人杀掉。佛教没有这种戾气，它始终是传到哪里，就融入哪里的文化，然后形成一种新的文化。
第五，“洗涤群秽”，圣人善于洗去一些污秽。所以，圣人无论走到哪里，那里都会变得安详、宁静，没有是非——就算有是非也会慢慢孪没了。因为，圣人善于清理一些负面的东西，即使刚开始有点不好，慢慢也会好起来。这也是水的特点，“居污不污”。
什么叫“居污不污”？无论身上的衣服多脏，用水一洗也就干净了，再通过净化处理，洗衣服的水又可以喝了。不会因为水污了，它就彻底没有用了。水就是这样，君子也是这样。得道者不要怕别人的侮辱，清者自清、浊者自浊，别人侮辱不了圣者。
第六，“平准高下”，你知道水平尺吗？木匠做木匠活儿的时候，总会用一个水平仪。它代表非常公平，圣人处事也非常公平。因为君子有公心，你不管怎么对他，他对你都会很好。他的好就像水一样，是恒定的。修道就要这样。
第七，“遇物赋形”，没有铜镜的时候，一些女孩子用水面来当镜子。水面很诚实，漂亮的就照出漂亮的；丑的就照出丑的；脸上弄黑了一块儿，就照出脸上有一块儿黑色；老的照出老的；少的照出少的；狗照出狗，牛照出牛……不会走样。遇到容器也一样，遇方则方，遇圆则圆。
“不留于一”，圣人不会贴上标签，他和什么人打交道，人们都会觉得和他是同一类人。因为，谁都能从他的话中，得到自己需要的营养。释迦牟尼一音说法，随类得解，谁都觉得他讲得好，讲到心里去了。孔子说，不该说话的时候你说了，就叫失言；该说的时候你不说，就叫失人。得道者不是这样，得道者说的话，一定是那个时候最该说的话；不该说的，他就不说。
肆 水性的修行
老子所说的水性，有点像佛教的破执。水的活性，水的随流，水的低下，水随物体变化而变化，这有破执的特点。它的本质，就是让你不要有固定的、执著性的东西，随顺世界。
大善、得道、真理都像水，非常平常。无好亦无恶。没人说这个水好，那个水不好，水里即使有杂质，提纯之后还是可以用，它不影响水性。水还是水，元素还是那个元素。水是与世无争，与人无嗔的。
佛性也如水。真心就像平静的水面，妄心就像波动的水面。妄心调服，不波动时，就是真心，就是开悟。开悟也像水。水平如镜时，能照出世界，世界什么样子，水面就倒影出什么样子，这就像佛的大圆镜智。心明如镜，照出万相，但镜子如如不动。
水柔弱，柔顺，没有自性，不是永恒不变的，永远都是变化中的存在，这有点法界体性智的味道。
水不避恶，不就善，不选择高处，随顺低处，放在哪里，都是同一个水分子结构，也都一样地水平如镜，这很像佛的平等性智。
水善于利益万物，既能滋养庄稼，也能养活众生，还能顺势而为，做很多自己该做的事，可以浇花，可以种树，可以下雨，也可以成为江河湖海。这有点像佛的成所作智。
水随顺世间，根据世间的需要、根据温度的变化，自己也发生形态的变化，时时刻刻和周围、和世界保持和谐，保持平等，这有点像妙观察智。
所以，佛性也如水。这也许是我的一种牵强解释，但它也是成立的。因为，我们是说如水，不是说水就是佛性。如水就是“故几于道”，跟道非常接近，它们很像，但它们不一样。永远记住，佛性如水，道如水，但佛性就是佛性，不是水；道就是道，也不是水。
佛家和道家对水都非常重视，其中最著名的就是道家中的“水火既济”。修道时，肾水要上升，心火要下降，结丹必须水火既济，没有水不行。道家认为，修道的过程中，肾水是非常重要的。《一个人的西部》中的道歌这样唱：“海底龟蛇自缠绕，肾水儿上潮。三昧真火要提防，曹溪水儿用上，一点儿圣水落中央，自在而安康。”曹溪水是什么？是禅宗六祖慧能的智慧。这里也用水来代表，佛教所说的甘露水也是水。
禅宗里有个公案：有一天，一个小沙弥去大殿里找师父，他一推门，大殿里一股大水汹涌而出，他觉得自己都要被淹死了。后来才知道，原来他师父正在修水观。大殿里当然没有水。
这位禅宗师父为什么要观想水呢？他正是通过观想水性，训练自己的心性。这是佛道中一种特殊的修道之法，观想自己是大海也行，观想自己是瓶中水也行，观想自己是壶中茶也行，观想自己是平静的海面、汹涌的波涛、圣洁的甘露、飘渺的云雾、壮观的瀑布，都可以。你观想自己是各种形态的水，观想水的各种特性，慢慢的，你的心性也会接近水。
圣人如水，在天上就是云雾，在地上就是甘泉，在山中是白雪，在冰川上就是寒冰。水遇到恶人也不会被污染，遇到垢痂也不要紧，一提纯，它就纯净如初了。当你修到这个境界时，你也就升华了。
我们处世也要学习水。处于低下，不与人争，平等一如，做自己该做的事，不求回报。这也是老子讲这一章的目的。他想要告诉尹喜的，一个真正的修道者应该是什么样子？应该有怎样的德行？修道者要学习水。 （007206220329）
