【原文】将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。故物或行或随；或歔或吹，或强或赢；或培或堕。是以圣人去甚，去奢，去泰。
壹 顺应天性，无为而治
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。
上一章侧重于如何与世界打交道，这一章则侧重于“治国平天下”。老子是帝王之师，他的很多智慧是可以用来治理国家的，管理者学《道德经》，对治国安邦有很大的帮助，我们普通人学《道德经》，也可以修身齐家，减少在红尘中做事的障碍，对一些开公司、办企业的人来说，老子智慧是非常有价值的。
“将欲取天下而为之”，想以强权和暴力勉强地得到天下、统治天下，想有为地按照个人意志来治理天下。“吾见其不得已”，老子认为这是不可能达到目的的。也就是说，过激、有为、强势地将个人意志强加于天下人，是治理不好国家、得不到民心的。
在老子的时代， “将欲取天下而为之”的例子有很多，最明显的就是秦朝。秦始皇统一六国之后，就开始制定各种各样的规范，创立了帝制和三公九卿为代表的中央官制，将分封制改为郡县制，彻底打破西周以来的世卿世禄制度，强化中央对地方的控制，同时推行车同轨、书同文、行同伦的政策，统一文化风俗，莫定了中国大一统王朝的统治基础，结束了五百年来诸侯割据的局面，建立了中国历史上第一个多民族的中央集权制国家。因此，历史上有“百代都行秦政法”的说法。秦始皇做了那么多事，为的是什么？他为的不是天下百姓，而是自己的权力欲，他以为自己打下的江山是铁板一块，想千秋万世地做皇帝，想让子孙世世代代统治中国，但结果如何？二世而亡。到秦二世的时候，天下百姓就开始造反，秦二世被杀之后秦王子婴继位，过了不到两个月，刘邦带领十万大军攻入咸阳，子婴为了保护咸阳百姓，向刘邦投降，秦朝随之灭亡。这就是秦始皇强力统治的结果。中国在两千年里只有七个“二世而亡”的朝代，秦朝便是其中之一。
另一个“二世而亡”的朝代是隋朝，隋炀帝也犯了“将欲取天下而为之”的错误——他把个人意志强加于天下人，于是遭到了天下人的反抗。即使他是一个非常有为、非常能干的天才君主，他的很多改革都是对的，甚至是划时代的——只是观念比较超前，老百姓接受不了而已——也不能改变失败的命运。所以，哪怕你的个人意志是对的，有时也必须“知其雄，守其雌”“知其白，守其黑”，否则就会一败涂地。
不仅治国，交友和管理家庭也是这样，只要你把自己的意志强加给别人，就注定会失败。所以，家长不要欺负孩子，不要把自己的理想强加在孩子身上。包括修道也是这样，意志和概念不可能左右自己的一生，修道必须循序渐进、踏踏实实、顺其自然。
那么，为什么不能用个人意志控制天下人？老子回答，因为“天下神器，不可为也，不可执也”。天下是一种神圣的存在，它是客观的，被一种说不清的、规律性的东西左右着，不以个人意志而转移。“不可为之”，就是不要勉强地去干预它。中国历史上的很多大灾难，都是因为统治者想将个人意志强加给时代、社会所导致的。不过，不仅仅是中国，国外也是这样，任何国家都是这样，只要统治者想将个人意志强加于天下人，灾难就会出现。
人的命运也是这样，个人也罢，家庭也罢，都是“神器”，都是客观存在，都只能被一种说不清的、规律性的东西所左右，人左右不了他。西方人发现了这个秘密之后，就慢慢地开始改变自己的做法。比如，基督教在西方盛行之后，西方人就将孩子看成上帝送给自己的礼物，看作天使的化现，而不是自己的私人财产，所以，他们尊重孩子的天性和爱好，也尊重孩子的很多选择。这一点非常值得中国人学习。因为中国人刚好相反，大部分中国人都把孩子当成自己的私有财产，总想让孩子实现自己实现不了的理想，总想让孩子过自己觉得好的生活，他们不知道孩子是“神器”，是一种神圣的存在，是上天、大自然、造物主赋予自己的非常珍贵的礼物，而不是自己的财产，不是说他们想要干预，就可以随随便便干预的。如果他们强行地干预，就会像秦始皇对中国的统治一样，很快就以失败告终。所以，老子强调要顺应自然规律，无为而治。
康德说过，有两种东西让他非常敬畏：第一是头顶的星空，也就是大自然；第二是心中的道德。《道德经》讲的也是这个道理。老子也发现，人必须敬畏自然，顺应自然，不能放纵贪欲，用个人意志去干预一个伟大的、神圣的存在。
“不可执也”，不是你可以把握的。“执”是控制、把握、把持的意思。所有有为地想要达到某个目的的人，都必然会失败。大事是这样，小事也是这样。这一方面是大自然的原因，另一方面是一种规律。直到今天，有为地、积极地想要达到目的的人，没有几个能成功。因为，生老病死、成住坏空是必然规律，所有有为地想要达到某个目的的人，其结果都必然是悲剧。生命是一场悲剧，建筑在肉体之上的一切都是悲剧，你必须明白这一点。
这就是佛家所说的“苦谛”。佛家认为，对有执著的人来说，人生的本质是苦的，因为一切都必然会变化，一切都必然会经历生老病死和成住坏空。我们每呼吸一口气，就会向死亡迈进一步，生命也会消失一段，这是人类不可更改的、共有的命运，所以，勉强为之者没有不失败的。得到的终将失去，登高的必然会跌落，无论权位多高，最终一切都会消失。这就是“为者败之” “执者失之”。积极地想要达到某个目的的人必然会失败，极力地想要控制的世界、控制家庭、控制别人就必将失去它，没有例外。
老子的无为、无执跟佛家的破执非常相似，他同样否定了执著，提倡不执著地生活，不执著地做事，不执著地待人处世。因此，他否定以欲治天下，认为无论是把个人意志强加给天下人，还是想要将天下据为己有、干预天地运作，都是注定会失败的。这个发现非常有智慧。
很多人喜欢干预天地。我到西部的很多地方去采访，都发现了一个情况：很多过去非常富饶、物产丰富的地方，现在却变得非常荒凉，自然条件非常恶劣，泥石流横行。这些都是人类干预自然的结果。比如我们凉州的张掖山区，这个地方过去非常富有，后来人们认为人定胜地，于是掠夺自然，向大自然索取很多生存之外的东西，就遭到了大自然的反抗。现在，那里是有名的贫困地区，很多地方甚至没办法生存了。所以，甘地老是说，地球能满足人类的需求，但满足不了人类的贪梦。很多智者都发现了这个真理，但人类总是为自己找借口，做违抗真理、干预自然的事情，结果把自己的生存环境搞得越来越糟糕。
2014年夏天，我们从岭南开车回西部，然后专门对西部进行了考察。那两个月中，我们几乎横穿了大半个中国。我们发现，全国各地都在搞建设，而建设和开发的另一面，就是对大自然的破坏。
有人甚至填平了大渡河的河床，在河床上盖楼房。楼体的旁边，就是汹涌的大渡河。当时我就在想，如果发大水，这里肯定会发生灾难性的事故。这些情况，不知道开发商为什么没有考虑过呢？很多时候，人在欲望——一有时已经谈不上生存了，纯粹是一种欲望——面前，往往会看不到简单的事实。甘肃的舟曲就是这样，白龙江沿岸建了很多楼房，暴雨之后山体出现滑坡形成泥石流，楼房被泥石流冲垮后掉入白龙江中，就成了天然的“水坝”，把河道给堵住了，于是河水四处蔓延，泥石流也四处蔓延，舟曲就被泥石流给淹没了，死了很多人。有一个村子本来有七百多人，生还的只有七十多人，非常悲惨。所以，我们不要干预大自然，要顺应自然，顺天行事，不要逆天行事，不要相信“人定胜天”。人类干预大自然，就必然会招致不吉祥，这是没有例外的。不过，我们那次的考察还看到了一个好的现象：西部的一些地方正在进行退耕还林、退耕还草的工作。可见，人们也意识到生态保护的重要性了。
凡夫总是会自我膨胀，但圣人不会这样。圣者知道个体生命非常渺小，整个人类都非常渺小。在历史的长河中，有无数比人类更伟大、更强大的物种都消失了，比如恐龙。人类只是历史长河中的一个水泡而已。所以，圣人绝对不会干预大自然。
西部还有很多敬畏自然的文化，比如萨满教。萨满教认为万物有灵，也就是自然万物都有灵魂。西部人甚至认为门有门神，窗有户尉，地有地神，厕有厕神，灶有灶神……举头三尺有神灵，无论在哪里，内心都要有所敬畏。所以，传统的西部人有敬畏，他们不去干预自然，能顺应自然。
人在面对自然万物的时候，必须要有一份敬畏。
面对孩子的时候也是这样，不要因为对方是自己的孩子，是自己生的，就没有敬畏。老子说， “天下神器，不可为之，不可执之”，孩子也是神器，也是上天的礼物，所以孩子也是不能勉强，不能将个人意志强加于他们的。一定要注意这一点，因为“为者败之”——假如你不顺应孩子的天性，逼孩子做一些不符合他们天性的事，他们就不可能成功。你自己也是这样，如果你进行一种不符合天性的追求，你也必然会失败。因为你也许能坚持一年、两年、三年，但你坚持不了一生。能坚持一生的追求，必然是无为的，也就是没有目的的。换句话说，能坚持一生的追求，必然是你的生活方式，像呼吸一样自然。修行是这样，事业也是这样。你不能勉强自己，也不能控制别人。你想得到什么，就偏偏会失去什么；你想控制住什么，就偏偏会控制不住什么。无论对象是自己、孩子还是环境、社会、天下，都是这样。
无论面对别人还是面对自己，最容易成功的，都是顺应天性的选择。所以，做什么的时候感到最快乐，你就做什么，在快乐地做事、快乐地游戏中学你该学的东西。
我老是和朋友谈到练功，尤其是道家那种有为的练功。我告诉他们，不管是炼内丹，还是打通大小周天，只要不练，功力就会丢失，觉受就会丢失。练武也是一样，就算是武功最高的人，长时间不练，功力也会退化，功夫也会荒废。如果一辈子再也不练武，慢慢地，功夫就会完全消失。有为的东西必将毁灭，这是一种不可违背的自然规律。所以，不能坚持一生，就必然失败。
圣人明白这个规律，因此总是以无为之心做事，因为无为，所以无败。
所谓的无为，就是不勉强自己完成一些事情，不勉强自己达到某个目标，不勉强自己实现某个功利性的结果。无论是治国、做人、修道、工作，还是婚姻、家庭，都是这样。前几章的“善闭无关楗而不可开” “善结无绳约而不可解”都是无为，所以没有失败，没有失落。
所以，这一章看起来讲的是统治者如何治理天下，实际上，我们在日常生活中也同样适用。
贰 适性而为，简朴去奢
故物或行或随；或歔或吹，或强或赢；或培或堕。是以圣人去甚，去奢，去泰。
前面讲了不能将个人意志强加于天下人，这里就解释为什么不能。
“故物或行或随”， “行”是在前面走， “随”是跟在后面。世间万物变幻多样，各有特点，人的天性和喜好也各有不同，有些人喜欢在前面带路，喜欢做开拓者，喜欢做先行者，有些人则喜欢做跟随者，喜欢跟着别人一起做事。
“或歔或吹”， “歔”相当于哈气。冬天手很冷的时候，人就会往手上哈一口热气，让手暖和一些，这就是“歔”。“吹”与“歔”刚好相反， “吹”是“吹风扇” “吹空调”的“吹”，意思是，太热了，想叫它快点凉下来。
天下人有些像凉水，有些像热水，有些需要“吹”，有些需要“歔”，不能一概而论。不能用个人意志干预世界，就是这个原因。你的意志、你认为好的，其实只适合于跟你差不多的人。比如，你怕冷，冬天一定要生炉子。但他怕热，生了炉子他老是出一身汗，出去反而容易感冒。你说，那到底是冷好还是热好？治理天下也是这个道理。一个单位里就有各种各样的人，每个人可能都不一样，何况一个城市、一个国家？所以，你不能对每个人都哈气，也不能给每个人都吹风。该哈气的人你对他吹风，他就会觉得你在欺负他；该吹风的人你对他哈气，他也会觉得你莫名其妙。同样道理，强大的人需要这个，弱小的人则需要那个，每个人的能力不一样、天性不一样、喜好不一样、情况不一样，需要也不会一样。你用一个尺码的鞋子去套所有人的脚，肯定会激起很多人的不满。
西方有句诊语是：“一个人的美食，是另一个人的毒药。”中国的古人也强调“适性”。尊重每个人的情况，就是尊重彼此。我们要尊重一切存在，无论是人还是万事万物。因为，一切都有它自己的运行规律，我们不能用自己的喜好来干涉事物，而要让它们各自按照自己的特性去生长。这就像浇花，花怎么长是它自己的事，我们该做的，就是在它们需要的时候为它们浇浇水。
“或培或堕”，有些人非常安分，但有些人就是危险分子。
“是以圣人去甚，去奢，去泰”，所以，圣人要做到“去甚” “去奢”和“去泰”。“甚”是过了的意思，不是恰到好处、有些极端就叫“甚”， “去甚”就是不走极端，不要过度，要恰到好处。“去奢”就是有所节制，不追求奢华。这个奢华指的不仅仅是生活上的奢侈，更是某种东西的过量。“去泰”，“泰”也是过度，泰山的“泰”最早是很大很大的意思，所以“去泰”就是不好大喜功，保持中庸低调。
老子、孔子和释迦牟尼都提倡中道，比如，老子专门说过“多言数穷，不如守中”，《中庸》也说“喜怒哀乐之未发，谓之中”——这就是中医的“七情不发谓之中”，意思是，喜怒哀乐等七情中有一种情绪失去平衡，爆发出来，都不叫中庸——佛家同样要求走中道，做任何事情都不紧不松。
老祖宗还有“生意如牛涎”的说法，意思是，做生意就像牛的涎水一样，细细长长的。做生意其实应该追求细水长流，而不应该追求一夜暴富。相反，大富大贵、暴富暴贵都不吉祥。所以，如果一个人突然有了一笔横财，或者突然很出名，这未必是好事。老祖宗老是说“过饱的饭不吃” “过头的话不说” “才不可露尽”“力不可使尽” “事不可做绝”，就是说，任何事都不能过头，包括才华也不能全部卖弄出来，不要让太多的人知道。过去， “去甚” “去奢” “去泰”是修道者必须遵循的基本行为规范。
我在兰州见过几个修道者，他们家境极其贫寒，其中有一个老头子靠放羊为生，住在一个土洞里，家里只有一床薄薄的被子，床薄薄的褥子，其他什么都没有，但他活得非常幸福快乐。还有一个修道者一辈子吃素不吃肉，有人端来肉饺子逼他吃，他就拨了一半饺子给那人，自己吃另一半，结果他吃的饺子都是素的，对方吃的饺子却全是肉的。他们就是典型的“去奢”，不要多余的享受，过一种简朴的生活，专注于自己的灵魂追求。
唐朝有个修道者就叫“去奢”，他的全名是鄂去奢，他因为仰慕张天师，就到张天师曾经修道的地方建了个茅棚，住在那里修道，拒绝了一切的奢华，修得非常好。有一天，一个神人来找他，告诉他某块大石头下面有张天师留下的宝剑和神丹，叫他去取，但鄂去奢不肯，因为它们不属于他。那个神人就走了，走之前对鄂去奢说，你好好修吧，三年之后，那些东西自然是你的。三年之后，那个神人果然又出现了，还把石头下的宝剑和神丹都取了出来，给了鄂去奢。鄂去奢吃了一半神丹，另外一半用来给老百姓治病。据说，后来他也白日飞升了。
道家有很多这样的故事，我们不谈那些神奇的事迹是不是真的，只谈其中关于修道的诀窍。这个诀窍就是老子所说的，去甚，去奢，去泰，不贪。
在这个时代谈这些，有些人可能会觉得非常另类，因为大家都在追求欲望，满足欲望的花样也越来越多，让人目不暇接。但是，我慢慢地发现，有所求真是一件麻烦的事情。比如，我做很多事情的时候，都会遇到无数的麻烦，于是我越来越体会到“去甚，去奢，去泰”的正确性，凡事都是越简单越好。你需要什么东西，在得到它的同时，就会有很多相应的麻烦来找你。所以，过去的修道者习惯远离人事、追求简朴，是有道理的。但是，过于追求简朴和无为，又容易出现另一种流弊，就是越来越懒、越来越消极，不去做事。这样也不好。
因此，老子在中国历史上是一个毁誉参半的人物，我们早年的历史书中，就说老子非常消极，追求“小国寡民”。这种说法也不是没有理由的。
叁 勉强成自然。最后达无为
刚才是一种大众化、哲学化的讲解，主要是讲给不修道的朋友听的。对于修道者，这一章还有另外的一些启示。
第一，道家炼丹不提倡勉强地、有为地修炼，因为这样必然会失败。佛家的宝瓶气、拙火都属于有为的修炼，如果能把它们坚持一辈子，成为像呼吸一样的生活方式，那当然最好，但没有几个人能做到。包括其他的很多训练方法也是这样，很多人能坚持一两年，甚至四五年，但只要在一个非常偶然的情况下，找到一个借口不修，他就有可能把这个习惯给丢掉，不再坚持。所以，老子提倡无为法的修炼。两者的区别在于：有为法修的是身体，身体是会变化的；无为法修的是智慧，你一旦进人无为法的境界，就必然会把它作为一种生活方式，不用刻意保持，也不会丢掉，就像你一旦知道什么是白色，什么样的动物是免子，就不会忘掉一样。香巴文化也提倡无为法的修炼，大手印中的心性训练就属于无为法的训练。
我的生活很规律，不管待在哪里，都是早上起来首先修行、写作，然后吃早饭，吃完早饭散步，散完步继续写作，写到中午吃午饭，吃完午饭再去散步，散完步仍然写作，晚饭亦然。只要没有特殊安排，我就维持这样的生活节奏。有时，我会用下午的时间读书，也会稍微休息上十几分钟。每天都如此。我一般会拒绝此外的一切，除非有必须要做的事情，这种生活方式构成了我的人生。我告诉身边的孩子们：雪漠老师就是这样成功的。我的意思是，当我将最重要的那几件事变成生活方式，日复一日地这样做时，日久天长，也就成功了，如果不能做到这一步，不能像吃饭那样做事，是不可能成功的。
必须强调一下：我们一定是从有为进人无为的，如果不经历有为，根本就不可能进人无为。一定要注意这一点。所以，虽然“将欲取天下而为之，吾见其不得已”，但一开始必须“欲取天下”历史上所有朝代都是打出来的，没有人能自然而然地得到江山，包括太子。因为，想跟太子争位的人太多了，兄弟姐妹之间都在尔虞我诈、打打杀杀，为的就是得到江山和皇位。所以，你既想无为，又想做统治者，这是不可能的。所有人都是有为而得到天下的，有些人甚至是有为而治天下的，无为而治是最好的做法，也是一种理想的做法，并不是所有人都能达到的。老子说的是方向，而不是过程。我们不要因为方向而否定过程。我们要做的，是处理好有为和无为的关系，通过最初的有为，慢慢地实现无为。能做到这一点，就是你的本事，而且你必然会成功。
过去，经常有人问我：雪漠老师，我开悟了吗？我告诉他们，你开没开悟，就看你有没有功夫，有功夫就开悟了，没功夫就没开悟；能控制心能看破就开悟了，不能控制心没看破就没有开悟。本体智慧虽然是本有的，但如果你没有功夫，不能认知并安住于它，就等于你没有本体智慧。哪怕你有觉受，也不代表开悟。相反，就算你没有觉受，也不代表你没有开悟。所以，圣人是修出来的，不修成不了圣人。同样，智慧也是修出来的，不修就没有智慧。一定要明白这个道理。
不要因为我们强调无为，就看不起有为法。所谓有为法，就是刻意去做、勉强去做的事情，没有最初那个勉强的过程，它就成不了你的习惯和生活方式。勉强到一定的程度时，你就算不勉强，也会那样，那么它就不是有为的，而成了无为。但如果你一开始就否定有为，看不起有为，不进行有为的训练，你就永远都进不了无为的境界。
这有点像练书法，所有真正的好书法家，最早都是从临帖开始的，这就是有为的训练。到了最后，你进人一种自由境界的时候，就再也不用临帖了。这时，你就能像怀素、张旭写狂草那样，写出你自己的字。没到这一步的时候，你就要用一种有为的训练来约束自己。
无为是从有为中来的，有为而不执著，才叫无为。
所以，人们说老子消极也是可以理解的。老子一味地推崇无为，否定有为，又没有说出怎样才能达到无为，没有处理好有为和无为之间的关系，这样就很容易引起误解。实际上， 《道德经》中的很多内容都是有为法，比如前面的“知其荣，守其辱”“知其白，守其黑”“知其雄，守其雌”等等。因为，如果无为，根本就不存在荣辱、黑白、雌雄等概念。而且，老子不仅仅强调“知”也强调“守”，“守”的过程就是勉强自己的过程——哪怕你的天性中不愿做一些事，也一定要勉强自己去做，因为它们能帮助你升华自己。不得不勉强自己去做，就是有为，就是修道，就是修养。
经过漫长的训练，将它变成你的性格和习惯，再也不执著结果时，就是无为。比如， “虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”是有为之修，但修到一定的时候， “虚其心”成为习惯，就是无为之修了。
如果你不知道这方面的内容，就把《道德经》给读错了。
最明显的例子就是打坐和大礼拜。刚开始修道的时候，没有人愿意打坐，也没有人愿意做大礼拜。谁都觉得打坐很枯燥，大礼拜很累。刚开始，你不得不咬着牙做完大礼拜，然后再打坐两个小时，刚完成的那一刻，你会有一种巨大的轻松感。到了第二座的时间，你又得勉强自己，从之前的事情里面抽身出来，做大礼拜和打坐。最早的时候，我一看书就不想打坐了，因为怎么都不想把书放下，但最后还是逼着自己修了一座。然后是第三座、第四座……慢慢地，就再也不觉得打坐很苦、大礼拜很苦了，因为你的生命和肉体都已经习惯这种生活了。到了该打坐的时候，自然而然地就会去打坐。再过一段时间，功夫深了，无论你打不打坐，都能进人那种境界，甚至不会离开那种境界，就进入了无为的阶段。没有最初的忍耐和勉强，你到不了这个阶段。
我经常遇到一些认为自己本来就是佛的人，尤其是一些禅宗的受益者，他们觉得，既然自己本来就是佛，还修什么呢？每当他们提出这样的问题，我就会告诉他们，这句话你现在还不能说，必须等到你有佛的行为时才能说，想要拥有佛的行为，就必须有佛的内证功德，而且身口意等各方面都要达到佛的标准，这时你才能说你本来就是佛。否则，你只是有成佛的种子而已，还不是佛。所以，必须训练自己，修正自己的心，修正自己的行为，让成佛的种子开花结果，让自己真正地成佛。
有些东西如果不讲清楚，修道就容易出偏，所以我们今天特别强调一下，纠正一些常见的错误。总而言之，在修道的过程中，大家要有一颗无为之心，但与此同时还要有有为的行为。正确地有为但不想得到，也不想控制，才是真正的修道。所以，我们要追求无为，但是要从有为做起；追求自然，但是要从勉强做起。勉强成自然，最后就会达成无为。一定要记住，自在不成人，成人不自在。
肆 无为修性，有为修命
修道者对这一章还有另一种理解。
他们将国君、圣人理解为自己的元神，把身体的各个部位理解为百官。西部有一句话是“不要昧了主人公”，这个“主人公”，指的也是元神。它相当于大手印所说的真心。人之所以能成为自己，能自主心灵、行为和命运，就是因为真心。所以，真心就是我们的“君”，是我们真正的主体性。修道者将真心也看作“天下神器”至于有为和无为，也可以运用到道家的训练之中。比如，道家的丹法就分为有为和无为两种。有为的丹法是调整呼吸的同时观想丹田，慢慢地让真气在丹田处凝结，沿着小周天运行。无为的丹法叫大周天，达到大周天的境界时，真气会沿着奇经八脉运行，修道者安住在虚空、明空、道的境界之中，不执著具体的修法，这就是无为丹法。
禅宗兴起之后，道家从禅宗思想中汲取了很多无为法方面的内容，也提倡明心见性。这时，道家就迎来了一个非常重要的升华的契机。明朝之后，道家出现了很多非常好的流派和经典，如果有机会，大家以后可以找来看一下。我经常提到一个叫黄元吉的人，他是一个道人，他传下的丹法之中，就有很多跟禅宗非常相似的修道方法。
所以，无论是道家修炼还是佛家修炼，都是从有为到无为的，没有最初那个勉强修道的过程，就成不了道。“知其荣，守其辱”“知其白，守其黑”“有欲观窍，无欲观妙”都是有为之修，通过这些方法入手，最后将修道变成一种生活方式，慢慢升华到出世间法的层面，就实现了无为。无论世间法还是出世间法，都需要从有为到无为的过程，都需要从勉强到自然。
其中，无为之修以修性为主，有为之修以修命为主。“性”是心性，也就是真心、元神，从心性人手者直接修智慧和心性，叫先修性。“命”是身体，从身体入手让心安住，就是先修命。
佛家的数息观就是先修命。释迦牟尼最早教的就是数息观，其目的是通过观呼吸、数呼吸消除杂念，很多阿罗汉最初都修数息观。修数息观不相应的人，释迦牟尼会传给他白骨观；修白骨观仍然不相应，释迦牟尼再教他们修不净观。所以，数息观是早期的佛教训练中最重要、最基础的修法。因为，任何人都离不开呼吸，只要能安住于呼吸，就必然能安住心。所谓的安住心，就是让心安定下来，没有那么多的胡思乱想，没有那么多的烦恼焦虑，就像融人大海的一滴水那样。同样，道家的意守丹田、打太极拳时的专注于动作，也是从身体人手达到心的安住。这些都属于先修命后修性。如果无为和有为一起修，也就是智慧和身体同时修，就叫性命双修。
中国道家对人类最伟大的贡歔就是强调命的修行，在这一点上，汉传佛教很弱，因为汉传佛教不提倡修命，认为肉体是臭皮囊，不用太在乎。所以，道家的修命之说，对汉传佛教是一个很好的补充，对中国文化也是一个很好的补充。非常可惜的是，它在生命科学方面的研究一直没有得到世界性的关注，仅仅在一些内丹修炼者的群体中流传。
《道德经》中隐藏了很多生命科学方面的诀窍，比如今天的“或歔或吹”，道人在研究《道德经》的时候，发现这两个字有特的养生作用，因此衍生出了一些流派。一些专门讲如何修身的书中，还由此发展出了六字口诀，如气功的六字诀和《遵生八笺》中的一些口诀，它们通过“歔” “吹”等字的念诵，就可以达到养生的目的。比如，在道家的一般说法中， “歔”对应肝，念“歔”字可以泻肝火、清热，过去会建议肝不好的人多念“歔”字，念诵时用力睁大双眼，还可有益于眼睛； “吹”对应肾，多念“吹”字可生起阳气； “四”对应肺，肺有病可以多念“四”字； “呵”对应心，多念“呵”字有益于心； “呼”对应牌，多念“呼”字有益牌胃。这些口诀都是从研究《道德经》开始，结合自己的修炼经验总结出来的。20世纪80年代中国兴起气功热的时候，就非常流行念诵气功六字诀，同时观修气的运行，而且还形成了一套功法。这些都是道家对人类的贡献。
在出世间法层面，释迦牟尼做到了极致；世间法层面，孔子做到了极致；而老子，他既有释迦牟尼的出世间法，也有孔子的世间法，是世间法和出世间法结合得最完美的一个智者。他在有为和无为之间教导人们如何更好地活着，如何成为圣者，所以，老子非常了不起。
我对老子的理解是分阶段的，十八九岁时我背了很多他的东西，但那时因为还小，不太懂他说的很多东西，有时还会觉得他太世故了。但是，到了五十岁知天命的时候，经历过人世间的风风雨雨，也经历过诸多的挫折，再回过头来看老子，就觉得他真是一个智者。尤其是解读《道德经》的这段时间，因为我会根据大家的需要，结合这个时代的一些东西讲解老子思想，所以，每次解读，我都会再一次发现老子思想的精髓和精要。希望我的解读也能给大家带来一种启发，让大家在个人事务、家庭关系、发展事业以及修道等各个方面，都能处理得更好。 （007230220414）
