經文
須菩提，於意云何？可以身相見如來不？不也，世尊。不可以身相得見如來，何以故？如來所說身相，即非身相。佛告須菩提，凡所有相，皆是虚妄，若見諸相非相，則見如來。
白話文解析
這段話很簡單。佛問：「須菩提，於意云何？可以身相見如來不？」須菩提，你覺得身體的形象就是如來嗎？是不是見到了我的這個肉身子，就是見到了如來？須菩提說，世尊，我覺得不是這樣，我們不能將肉身的形象等同於如來。為甚麼呢？因為，如來所說的身相並不是身相。
然後佛陀回答須菩提說，是的，「凡所有相，皆是虚妄，若見諸相非相，則見如來」。所有外相都是虚妄的幻覺，轉瞬就會改變。如果你明白這個道理，見到任何現象，都不會將它視為實有，明白它虚幻的本質，那麼你也就見到了如來。經文的原意非常簡單。
叮嚀復叮嚀，一夢是一夢。不見晴陽下，水氣正朦朧。
禅心詩意
老頭兒唬白了臉，
他明白，
有時候的秘密，
其實是一種財富。
尤其在那個城裹，
有很多傳教者，
他們的聲音同樣很大，
他們還在敲鑼打鼓，
還塗抹着無數的胭脂，
他們有更属害的迷魂術，
迷了一代又一代的城裹人。
他們當然不想聽那個『破』，
他們怕那詞兒力量太大，
只一下，
就會敲碎花岗岩腦袋。
他們一聲聲地吼：
不信！不信！
佛明明知道，
一個小小的酒杯，
盛不了大海之水。
你一生睁着那智慧的眼，
望着五百年後的虚空。
你其實還可以再望千年，
更望千年，
那兩千五百年的虚空裏，
總有你期待的種子。
你知道那種子的來處，
在亙古的大荒裏，
你其實等了太久，
那種子早就發芽了，
它正在破土。
你老是說那福德二字，
你其實知道，
那個字，
也正是你要破的。
你明明知道眾生的病根，
他們總有很多話題，
雖然諸多諸多的話題令人眼花繚亂，
但背後的影子，
都是你想說的福德二字。
你總想造一艘很大的船，
裝了你，裝了我，
裝了那些女人和漢子，
你知道對面有太美的景致，
但你怕，
那船，
有着太重的份量。
你更怕你的廣長舌化為繩索，
捆住那些伸長脖子的人，
那些學舌的鸚鵡，
總是聒噪個不停，
他們撿起一星星的唾沫，
晃呀晃呀，
想晃出大海的景致。
你於是舉了一把劍，
你想斬斷那一團團麻，
還有一團團的執著，
還有一團團的希冀，
還有紅塵無盡的雲煙，
還有波浪間翻飛的詞語。
你總想斬去那無量的多餘，
露出那「無為」二字。
因為你明明知道，
無為中其實有大為。
一個叫李耳的老頭，
年歲比你大一些，
他也在喊這口號，
無為是一個秘密，
無為是一片寧靜的大海，
照出的，
是大千世界的紋路。
你想說那無為是一面鏡子，
你看到了佛，
看到了眾生，
看到了那場叫輪迥的戲，
你一次次清洗那鏡面，
它不再有點滴的織塵。
你只怕那鏡子份量太重，
壓碎鏡裏人的脊梁，
於是你一次次大叫，
還用着其他言不由衷的比喻。
更有諸多無雲的晴空，
那睛空打碎的正是那一面鏡子。
雪漠深解
虚空非虚無，包羅萬象矣。空是流動有，此乃第一義。
四維上下者，亦是為假名。假名當無住，一切法同體。
十方成一念，法界同一本。心佛與眾生，三者無差別。
雖有十方相，不礙一虚空。雖有一虚空，不礙十方相。
當知十法界，因果正森森。空有當同時，存泯亦自在。
十方不離心，一心達十方。捨不住空有，即是離相心。
這也是一首長詩。
「虚空非虚無，包羅萬象矣。」我一直在強調虚空和虚無之間的區別，為甚麼？因為這很重要。這是一個方向性的問題，這個方向一旦錯了，修行就錯了，你就會覺得甚麼都沒有意義。那麼人生就會陷入一種非常糟糕的局面。這個局面就是我多次強調的斷滅。一定要注意，虚空不是斷滅，斷滅空是虚無，持這種觀點的人，我們稱之為虚無主義者。
中國作家協會舉辦《西夏咒》研討會時，有一個批評家就批評佛家，說佛家是在提倡虚無主義。我說，佛家不是提倡處無主義，你覺得佛家虚無，是因為你不懂佛家。如果你明白甚麼是真正的佛家，你就不會把佛家的空當成虚無，因為佛家認為的空是流動的有，是無窮的有的集合，裏面包羅萬象，瞬息萬變，因為沒有恒常的本體，才叫『空』。
「空是流動有，此乃第一義。」明確空是流動的有，就是第一義。雖然有，但不斷在變化，每時每刻都不一樣，所以稱為空。
我舉個例子，雪漠生下滿月時是個婴兒，很小，不會說話，走不動路，但他在一天天長大，他每天都在變化。一年之後，他就長大了很多；兩年之後，他已經可以走得很快了。我的小孫女清如就是這樣。我的微信上還有她婴兒時期的相片，但現在的她，已經可以跑得飛快，可以騎小單車了。每個人都是這樣，最初是小小的孩子，一天天長大，長成能自立的大人之後，再一天天老去，永遠都在變化。在這個變化的過程中，有沒有雪漠？有，大家都知道我一歲做甚麼，兩歲做甚麼，三十歲做甚麼，五十歲做甚麼，至今寫了哪幾本書，今天又在幹甚麼，這就是「有」。空和有就是這樣。
「四維上下者，亦是為假名。」我們看自己居住的房子覺得很大，自己住的那棟樓更大，社區還要再大一些，整個廣東、整個中國就更不用說了。但是你知道嗎，我看過一張宇宙星雲圖，上面就連中國都看不到，整個亞洲也只是小小的一個點，因為地球在那照片裏顯得很小，照片上有無數的星球，有無數的星體在墨藍色的虚空中閃爍着，非常美。那種美，會讓你覺得自己很渺小。因為，相對於地球，中國很小；相對於太陽系，地球很小；相對於銀河系太陽系很小；相對於整個宇宙，銀河系也微不足道。宇宙是無邊無際的，哪個是上？哪個是下？哪個是東？哪個是南？哪個是西？哪個是北？東南西北都是假名，也就是暫時給起的名字，都是相對的。世界上所有的東西都是相對的。
「假名當無住，一切法同體。」對這些假名，不用太執著。好的，壞的，所有概念都是假名，都不要執著。一切法都源於同一個本體。本體的智慧，我們稱之為空性，用四個字描述它，就是緣起性空。現象上是緣起，你看得見，但它是變化的，歸於空性。這就是宇宙的真相。宇宙就是無數現象的集合，所有現象每分每秒都在變化着，一切法最終都會變化。
「十方成一念，法界同一本。」《華嚴經》中有一句話，叫「一念三千」。這是甚麼意思呢？就是說，你一念之間，就能容納三千大千世界。三千的意思，就是無數的變化。念頭時時在變化，每一念間，都可容納無量無數的虚空法界。這跟『芥子納須彌』的意思很章是接近。一個小小的芥子，就可以容納整個須彌山。
「心佛與眾生，三者無差別。」自己的心、佛和眾生，都在大幻化的遊戲裏演着不同的角色，本體都在變化，都歸於空性。現象上看起來不一樣，我是佛，你是眾生，我是阿修羅，你是人類，我們的性格長相都不一樣，追求和障礙也都不一樣，但是從終極意義上看，我們並沒有甚麼差別。因為，我們都在演一出成住壞空的戲，不管過程如何，都逃不開「變化」二字。現代科學一直在驗證這一點，有些物理學家通過大量的實驗得出如下結論：世界上沒有我们所認為的物質，只有光或弦之類的東西。轉換為佛教語言，就是所有顯現都是幻化的。
「雖有十方相，不礙一虚空。」十方是甚麼？就是東西南北上下，再加上東北、東南、西北、西南。十方虚空，就是無論哪個方向，都是同一個虚空，一切都歸於虚空。虚空攬括十方，十方不離虚空。
「雖有一處空，不礙十方相。」雖然有虚空，但是不礙十方相。所以，我們知道朝東走、朝南走、朝西走，還是朝北走。人類需要假名時，就會給它安一個假名，假名的意義在於溝通。就是說，假名是約定俗成的概念，有了假名，人們就有了交流的途徑，所有的語言、文字、動作、符號等等，都是這樣。「給我倒一杯水。」杯子和水都是假名，是人安在某個特定外相上的概念。比如，這是杯子，杯子可以裝水；那是水，分為白開水、汽水、礦泉水、蒸留水等等，作用是解渴，或是幫助服藥。人類建構了龐大的假名體系，而且這個體系隨着人類生活的進步，也在不斷地變化着，有些假名在消失，有些假名在出現，生生息息，此起彼伏。所以，無論哪個領域，都在演輝着《金剛經》中所說的道理。
『當知十法界，因果正森森。』十法界分為哪十法界呢？眾生分為地獄道、畜生道、餓鬼道、人道、阿修羅道、天道；聖賢界分為阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛。眾生六道和四種聖賢統稱為十法界。
十法界看起來充滿了變化，但它其實是相續的因果鏈所構成的，一歲不斷變化到三歲，三歲不斷變化到五歲……人一直在變化，因緣一直都在流動，一切都永遠在變化，構成那一個又一個變化的，便是一個又一個連在一起的因果鏈。
比如，我每天早上三點起床，一直工作到晚上十點，除了講課之外，其他時間幾乎都在修行、寫作。有了這個因，就出現了一本本書；沒有這個因，就沒有這個果。一個行為導致一個結果，所謂的結果又是另一個因果鏈的因。又比如，你老是抽煙，肺就不會太好；你老是酬酒，肝就不會太好；你貪污受賄，就是個腐敗份子。你的每一個行為都導致了不同的因果，這就是因果鏈。流動的變化之中，始終有一種因果律存在。種瓜得瓜，種豆得豆；善有善報，惡有惡報。因果律就是這樣，它不是迷信。相信因果非常重要。
「空有當同時，存泯亦自在。」真正的聖者明白空有之間的關係，承認顯現有、場面有、行為有，但他也明白一切都是空的、變化的，一切都會過去。所以聖者不執著。他看到很多社會現象時也能看出其中折射的很多問題，但他不去執著，不生熱惱，因為他明白，無論甚麼現象都是顯現，都會變化。他不執著結果，只管做好自己的事情，其他的隨它去，成也這樣，敗也這樣。經商時也是這樣，盈利也好，虧損也好，他都不在乎，都能淡然處之。盈利不會沾沾自喜，因為他知道賺來的不是自己的，很快就會轉移到別人那兒去。我送給心印法師很多東西，心印法師圓寂後又把那些東西留給了我，所以，那些東西帶給她的，其實只是一份關愛，還有一份好心情。很多東西都是這樣。有些人覺得買房子很好，裝修很好，花了很多生命去買房子，去裝修，但最大的價值其實不是裝修本身，也不是房子本身，而是那一切帶給他的心情。因為，物質也罷，財富也罷，現在看起來屬於你，但很快就會變成別人的。有些人花了大量心血裝修了房子，結果離婚了，夫妻兩人為了爭奪房子開得一塌糊塗，沒能好聚好散；有些人多買了幾套房子，誰知道他一離世，兒女就為房子開得不可開交，遺囑都解決不了問題……這樣的事太多了。很多時候，我們以為自己在創造美滿生活，但事實上不一定。除非你的房子還用來做其他事情，比如有些人買了房子做公益圖書室，有些人買了房子照顧孤寡老人，有些人買了房子照顧弱智人士，有些人買了房子照顧流浪貓狗，我買房子辦禅壇、開講座、傳播文化、編輯圖書、培養人才……這時，房子就有了一種高於房子本身的價值，也就是一種文化和精神的載體。這也是因果關係。但不管怎樣，聖者的快樂仍然不會建立在房子上面，也不會建立在布施的行為上面，聖者只要活在當下，安住於覺性中，就是最快樂的，其他的他都已經不執著了。
龍樹菩薩就是這樣。佛教中流傳着一個龍樹菩薩和小偷的故事。龍樹菩薩有一個非常好的鉢，是鑽石等實石讓成的，有個小偷喜歡這個鉢，龍樹菩薩就把鉢給了他，說自己反正遲早會丢掉這個鉢的，不如給他，讓他有一份好心情。小偷很敬仰他，就想知道他為啥能放下這麼好的鉢，龍樹菩薩就教他認知空性，然後告訴他每次偷東西的時候，都要安住於空性。小偷答應了，結果他就把偷東西的習慣給戒了。為啥？因為，他每次一安住空性，就甚麼都不執著了，覺得世上萬物都比不上心的覺悟。後來，他就成了龍樹菩薩的弟子。
所以，只要能證得空性，很多東西你自然就不執著了，但是你仍然會積極地做，因為你沒有否定現象的意義。你知道緣起很重要，也知道所有緣起的本質都是變化的，它來了就來了，走了就走了，你已經不在乎了。很多人在乎，執著於外相，就是因為不明白真理，不知道聚的終究會散，來的終究會走，有的終究會沒有，得到的終究會失去，你留不住的，只能随它去。
前段時間，有個讀者來看我，我跟他聊天時說了一句話，這句話我對很多人都說過，那就是「來者歡迎，去者祝福」。他聽了很不開心，覺得我怎麼能這樣說話，其實他不知道，世界本身就是這樣的。如果有信仰，那麼你來了就能改變生命的本質；如果沒有信仰，無論來還是走，你都不會有大的改變，因為你的心性不會變。心性不變，你變着變着，又會走回老路上去。因為，你的思維模式沒有改變，你的喜好沒有改變，你在乎的東西沒有改變，那麼你生命的本質就不會變。除了生命本質的升華之外，一切都在幻化，對你的人生沒有甚麼意義。當我發現這一點的時候，我的態度也變了。過去有很多學生來我這裏學習，我覺得很歡喜，因為我喜歡做老師，喜歡培養人才，喜歡幫助別人成功。但是，後來我發現，如果沒有信仰，你很難改變一個人，所以走了也很好，來了也很好。因為我明白，這個過程中一切都在變化，既要積極地做，又沒辦法在乎結果。很多人都放不下結果，總是希望能有好結果，希望事情能向着自己期待的方向發展，但即使真的有了好結果，人又會開始期待下一個好結果，這種期待是沒有止境的。最可怕的，是很多人一開始期待，就會感到不安，害怕得不到，也害怕得到了會失去，因為害怕失去會痛苦而害怕得到，不斷在期待和抗拒之間俳徊。但不管如何俳徊，都是因為有一種執著和欲望。放不下，人的心是不會安寧的。歷練紅塵的人就會知道，再也沒有甚麼比心安更值得珍惜了。
所以，聖者看破了一切，既不執著過程，也不執著結果，來去、有無、存在或者消失都不執著了，這就是「存泯亦自在」。自在的心，才是自由而強大的。
「十方不離心，一心達十方。」十方法界不離自心，自己的心便可化現為十方世界。心包法界，心即法界，證得真心之後，法界就是你，你就是法界。真心即法界，法界即真心。
『捨不住空有，即是離相心。』當你施捨的時候，既不住空，不住有，不執著，也不認為沒有意義，就是生起了離相之心。《金剛經》特別注意這個東西。反復強調，讓你在心上超越、放下，在行為上積極入世，不要偏空。能做到這一點，才是真正的菩薩行。
凡夫堕二邊，迷心成六道。破相即住空，執相即住有。
小乘有破慧，了知身是幻。故能了生死，病在著此空。
分段生死滅，變易生死起。心起生滅相，故有變易死。
大乘重體用，有體必有用。有性必有相，破相不滅相。
證體為起行，不堕無為坑。無常空苦我，當體即是空。
「凡夫墮二邊」，凡夫有執著，不是墮有，就是墮空。空有之間，便出現了六道輪迥。執著這個，執著那個；執著高，執著低；執著空，執著有。超越空有就是超越六道，就叫解脫。「迷心成六道」，心性迷了才有六道，心性覺醒就不會墮入六道，也就是「跳出三界外，不在五行中」。
「破相即住空，執相即住有。」破相即覺，一念覺即是佛；執相則迷，一念迷即是眾生。破相的目的，就是為了讓你住空，也就是安住空性，安住覺性，安住解脫。注意，這是一種境界，「執相即住有」，執著假象就是住有。世界上有很多人都執著假象。重視長相的，就執著於自己的年輕貌美；重視身材的，就執著於苗條相，想要減肥；重視享受的，就執著於高樓大廈、豪宅名車等等。種種執著，都叫『住有』。
「小乘有破慧」，小乘有破慧和空慧，破慧就是破相之慧，空慧是空性之慧，這兩種智慧的目的，都是破除對相的執著。
「了知身是幻」，你一旦破除對相的執著，便不再執著於身體也不再執著於『我』，認為所謂的『我』只是地水火風——也就是骨肉體液等元素和一堆雑念的組合，不是真的，是虚幻的假象，這時你便得到了解脱。
「故能了生死，病在著此空。」不再執著於身體時，便能了卻分段生死。所謂的分段生死，就是一歲、二歲、三歲、四歳……兩歲的時候，一歲的自己就死了；三歲的時候，二歲的自己又死了；四歲的時候，三歲的自己死了；下一刻，此刻的自己就死了；此時，前一刻的自己已經死了……無數個自己在生生滅滅，這個肉體消失之後，下一段生命的出現，就叫分段生死。我們都是凡夫，凡夫就屬於分段生死。破除了我執的阿羅漢能超越分段生死，因為他安住於空性，但他偏空，發不起利眾之心，雖然可以解脫，不再入分段生死，不入輪迥，但他還有變易生死，也就是「分段生死滅，變易生死起。」
甚麼叫變易生死呢？就是自己的境界在不斷變化。比如，阿羅漢證得空性之後，如果再往上走，就會出現境界的高下，菩薩也有境界的高下，一地菩薩，二地菩薩，三地菩薩，四地菩薩，五地菩薩，六地菩薩，七地菩薩，八地菩薩，九地菩薩，十地菩薩。注意，一地到十地之間，屬於變易生死，進入二地的時候，就等於一地的他已經死了。換言之，變易生死，就是境界上的升華和變化阿羅漢還有變易生死，但成佛之後，就不會經歷變易生死了，因為他的粗細分別心都消除了，再也不愚痴了。這是一種說法。那麼這種說法對嗎？目前，我認為是對的。當然，變易生死還有很多種說法，我們這兒選取這種，意思是阿羅漢必須提升境界，需要發大悲心來度眾，需要圓滿自己的功德。他只實現了自覺，自己覺悟了，沒有覺他，也沒有覺行圓滿。
「心起生滅相，故有變易死。」心有生滅之相，所以有變易生死。換言之，變易生死源於心，源於甚麼心？源於分別心。有分別心，就有境界上的升華和變化。阿羅漢還有細微的分別心和細微的無明沒有除掉，但他已經沒有煩惱，不再墮落了。
「大乘重體用，有體必有用。」體就是本體，我們稱之為空性。用是甚麼呢？用就是妙用，我們稱之為行為。安住空性，積極地行為，積極地度眾做事。簡單來說，空性是體，做事是用。注意，阿羅漢有可能安住空性不做事，但菩薩不會這樣。他既安住於空性，明白一切都是無常的，還要積極地度眾，在虚幻中建立存在，在無常中建立永恒，努力地做事。努力專注地做事本身就是智慧，不要把智慧想得太神秘，能夠不在乎自己的利益，連是非對錯、概念也不執著，知道甚麼都會很快過去，在每個當下活得輕鬆、自在、有愛，就是智慧。阿羅漢安住空性不做事的原因，就是他只有智慧沒有愛，他沒有那種「別人打狗，自己也會痛」的大慈悲，他認為甚麼都會很快過去，甚麼都是假象，所以他不起任何情緒，就是在享受當下的明白和安詳，也不想把自己知道的東西分享給別人，不去想別人的苦難。這是不對的。為甚麼？因為智慧是需要傳遞的。每個人都代表了一種人，他的人生不僅僅屬於他自己。當他僅僅屬於他自己的時候，他的價值就很有限，他很快就會被人忽略、被人遺忘，當他屬於世界的時候，他的舞台就無限地寬廣，可以自在逍遥地做事。為甚麼？因為他沒有私欲，只有一顆大愛之心，自然沒有煩惱，但又能積極做事。他知道世界不會因為自己的行為而發生本質上的變化，眾生不可能因為自己做事而不再痛苦、不再作惡，但是他仍然會做事。他知道自己和眾生是一體的，他在超越自我的同時，就是在救度眾生，因為他經歷了整個超越的過程，真的走過那段靈魂探索之路，知道眾生有甚麼痛苦，如何解決那種痛苦了，他才有幫助別人的能力。他才能將一顆心交由紅麼去蹂躪。因為，他不再執著於快樂和痛苦，但他仍然希望眾生能離苦得樂。這種希望越是純粹，越是強烈，越能幫助他實現自我的救度。
有一位大學教授曾問我，你既然看破了，為啥還要寫作？為啥還要做事？我說，正是因為我看破了，我才能真正地做事。不看破，你沒有大的力量，因為你自己還在羅網中，你不可能告訴別人如何擺脫羅網。就像一個落水的人無法讓另一個落水的人得救一樣。看破是甚麼呢？看破是從水裏游到岸上，告訴別人自己是如何掉進水裏，又是如何爬到岸上的，這就是自我救度和救度眾生。他不在乎別人聽了之後會不會仍然跳進水裏，仍然爬不到岸上，因為他管不了，他知道每個人都有自己命運的必然性，但告訴別人是他能做的事。他做自己能做的事，不去在乎結果，這就是看破。只有看破了，才能不在乎結果，所以只有看破才能真正地做事。因為我不在乎我會得到甚麼，會失去甚麼，我只在乎我做了沒有。換句話說，我不執著結果和得失，我只要完成自己，做自己該做的事，就夠了。用佛家的語言來說，就是有本體，有妙用。
很多人問我，《無死的金剛心》中的境界你都經歷過嗎？我告訴他，一個人的文章永遠高不過他自己的心。你有甚麼境界，就能寫出甚麼東西，你不可能寫出自己沒有經歷過的事情。就像一個人的想像力再怎麼好，他也不會知道別人證悟時的體驗和境界。因為，他沒有那樣的經歷。他可以想像，可以天馬行空，但那不是真東西，有真東西的人一看，就知道他說的是真話，還是假話。這是騙不了人的。世界上不可能有人做出超越自己境界的事情。因為所有的境界，都是本體的妙用，證得了本體，才可能產生妙用。沒有證得本體，本體還昏睡着，你是不可能生起妙用的。「雪漠心學大系』也罷，《無死的金剛心》也罷，包括我其他的作品，都是真心的妙用，沒有智慧寫不出來，它們都是從我的自性中流出的東西，是我真心的妙用。
「有性必有相，破相不滅相。」性，就是本性、自性。佛家的『性』有多種解釋，剛才說無自性，這時又說自性。為甚麼？為甚麼忽而說有性，忽而說無性？注意，兩種情況是不一樣的。自性的『性』，指的是永恒不變的本體。世界上沒有永恒不變的東西，甚麼都在變化，所以沒有自性。佛性跟自性不一樣，它指的是智慧光明本身。有光明就必定有黑暗，有智慧就必然有愚痴，所以有性必有相，因為相的存在，才能認知到性。這就像有人說好色，有人說色法，有人說『色即是空，空即是色』，看起來都是「色」字，但意思不一樣。因為環境不同，用法也不一樣。所以，要破相而不滅相。破相就是不執著眼前的相，明知道它是幻化的，但不能完全否定它的存在，不能說它會變化就不存在，因為它確實有短暫的存在，也會對下一個現象造成影響。否定的意思，就是消極地應世随波逐流；破相而不滅相的意思，就是積極地做事，積極地入世，想盡一切辦法去解決問題，但假如到了最後，你付出了很多，問題卻仍然沒有解決，你也不在乎。因為你知道，解決也罷，解決不了也罷，一切都在過去。但你也知道，解決得了和解決不了，代表了兩種完全不同的生命軌跡。
我認識很多朋友，品質非常好，但也就是個好人而已，死了就死了，沒見他貢獻過甚麼東西，老好人一個，誰都不願得罪，所以不做事，因為他一旦做事，就有可能會得罪人，因為你得說真話。為甚麼我老是說一些別人不愛聽的話？因為，很多聽明人哪怕發現了問題，也不會說。西晉的太常卿李耿就不是聽明人，他完全可以輕輕鬆松地混日子，當時的朝廷有很多人都是這麼做的，因為誰都知道皇帝很昏庸，無所作為，但他不願混日子，非要一次又一次地大膽諫言。結果，他就被眨到嶺南，去當一個小縣令了。而那個不聽諫言的皇帝，不久之後就被滅了國。這說明甚麼呢？這說明，我們要訓練自己有聽真話的心量，這才是真正有智慧的人。我們也要爭取做一個說真話的人，因為社會需要這種人。其實，李耿雖然被眨了官，但他生活得很好，他到嶺南時發現了一處風景很美的地方，在那裏落腳了，遠離了政治風雲，也遠離了諸多是非，有了一種超然物外的快樂。所以，有時的得失，也是相對的。早年，我們想搶救涼州文化，找過幾個朋友，他們都號稱是修行人，但因為怕麻煩，所以甚麼都不做。也因為甚麼都沒做，所以他們死了之後甚麼也留不下，誰也不記得他們，骨頭一埋掉，就白茫茫一片大地真乾浮。他們真的是看破了，也不爭，也不搶，靜靜地活着，靜靜地死去。但這不是真正的看破，而是一種消極的接受；真正的看破是不再執著，卻仍然積極地做事，積極地入世、積極地完成自己。
「證體為起行，不墮無為坑。」證得本體，證得空性，證得智慧，才是修行的開始。起行就是開始的意思。證得本體、見到空性之後，才能真正地開始修行。如果沒有見到空性，就不能叫修行。但是，證得空性之後，還要積極有為地做事，不要掉進無為消極的陷阱裏去。甚麼叫無為消極的陷阱呢？就是享受自己的覺悟，不把真理分享給別人。我們不要掉進無為坑。無為坑就是虚無主義，甚麼都不做。所以，我們明白之後，還要做事，不要堕入虚無之坑，不要墮入無為之坑。
因為無常，一切都在變化。因為一切都在變化，所以一切都是空的。那麼為甚麼說『空苦我』呢？因為一切你在乎的東西都不能永恒，總有一天會變化，你總有一天會失去，所以，你一旦執著於我，或執著於一切的時候，你就會痛苦。因為你覺得那些念頭所代表的人生都是真的，那些發生過的事情都是真的，你不知道一切過去的事情只是大海上的泡沫，留在你腦海中的，僅僅是記憶。你抓不住的。抓不住，又想抓，就會痛苦。大家聽過《海的女兒》的故事，那條小人魚很痛苦，她寧願離開自己的故鄉，離開海洋，離開自己的父親母親，失去最美的聲音，也要追尋自己所愛的人，但失去了聲音的她，已經不能再表達愛了，她寧願化為海上的泡沫，也不願傷害她所愛的人，她是一個真正可愛的女人，也是一個可悲的女人。她的可悲，在於她追逐一種注定得不到的東西。她想擁有一種不屬於她的命運。她不願意接受那事實，願意抛棄自己的種族來改寫那一切，但命運仍然照着既定的軌道進行着。人是不可能永恒擁有心外之物的。即使她跟王子相爱了，從此幸福地生活在一起，有一天，她還是會跟王子分開。因為她會生病，會變老，會死亡她總有一天要放開那隻手，自己一個人走那條黑暗的路。悲劇是注定了的。所以人生的本質，就是苦。或遲或早，都要承受那無常之苦，只是時間如果長些的話，快樂也可能會長一些，他們會有自己的孩子，他們的基因會在孩子身上延續。但對於他們自己來說，生命是必然會結束的。有始必有終，有花開必有花謝，你如果抗拒一種必然的自然規律，唯一的結果，就是痛苦。很多人都在尋找化解痛苦的方法，所以有了宗教，有了抗抑鬱藥，有了心理醫生，有了催眠術，有了五花八門的東西，你看看這個世界，就知道人類在渴望多少東西。有物質的，有精神的，但能夠相對永恒的，還是精神。因為，只有能進入人心深處的東西，才能一代又一代地傳遞下去，它有可能是一本好書，有可能是一部好電影，有可能是一些珍貴的照片。但追求永恒本身，只能帶來苦，因為紅塵中沒有永恒所以，有求皆苦，佛家說苦集減道。苦的源頭，就是執著。當我們不執著的時候，也就無漏了，無漏就是解脫。漏就是欲望，沒有欲望，自然解脱。
「當體即是空」，注意，當體還有個體，而不是無體。任何時候，行為的當下本身都可以稱為當體。當體不執著，就是做事而不執著，貢獻世界而不執著，做甚麼事情都不執著，來就來，去就去，但不能不做。
化身因是相，不見真如來。如來之身相，非寻常身相。
性相成一味，二邊雙照之，性為相之體，相為性之用。
久久起觀照，照住並照見。照見五蕴空，方是波羅蜜。
行住坐臥時，不離此觀照。見性一分時，便成聖眾耳。
證成不惑假，亦當不見真。見得究竟時，法身滿虚空。
「化身因是相，不見真如來。」釋迦牟尼屬於化身佛。
經中說，「能以身相見如來不？」釋迦牟尼說，不能。為甚麼不能？因為他是化身佛。釋迦牟尼涅槃之後，佛還存在嗎？當然存在，不能說釋迦牟尼是唯一的佛，他涅槃了，佛就不存在了。消失的只是釋迦牟尼的化身、色身，而釋迦牟尼也只是佛的载體之一。真正的法身佛，不是有形有相的某個人類，也不是某個有形有相的神，而是一種精神和境界。不能說剛開始佛是小孩子，然後長成大人，然後結婚，然後生子，然後苦行，過一段時間變成老頭子，最後涅槃。這不是佛，而是釋迦牟尼的化身、色身。真正的如來，我們稱之為法身佛，他是遍佈法界的。這就是對《金剛經》中「能以身相見如來不」的回答。
『如來之身相，非尋常身相。』真正的如來有三身：法身、報身、化身。法身就是如來的智慧本體，報身就是如來精神的載體，化身就是法身化現的種種妙用。所以我說，釋迦牟尼佛承載了佛的妙用，是佛的載體之一。他不是報身佛，屬於化身佛。報身佛是甚麼？是我們修的金剛。金剛叫報身佛，比如金剛持、勝樂金剛、大威德金剛等。這些都屬於報身佛。
「性相成一味，二邊雙照之」，性相成一味，就是讓自己的心和外相達成一味，破相而明白自性。二邊，就是空和有，既不執空也不執有，同時要有智慧的觀照。妙有真空，真空妙有。它就像一個孩子，生下來只有一點點大，但他的生物鐘在慢慢地、像碼錶那樣嚓嚓嚓地往前走着。走向甚麼地方？走向長大，走向死亡。有沒有例外？沒有例外。長一點，短一點，快一點，慢一點，都一樣明白這個真相，就不會執著，在智慧的觀照下觀察一切變化。所以我經常說，靜處觀物動，閒裏看人忙。
『性為相之體，相為性之用』，這裏的性是甚麼？是智慧本體。在佛家中，尤其在大手印中，明空之心就是智慧本體。明空之體、心性、空性，都被稱為體。相是甚麼？你觀察得到、感受得到的都叫相。
很多人問我，你到底是個甚麼樣的人呢？我說，你可以自己觀察。第一，你讀我的書，看我講得對不對；第二，你看看我在做甚麼，是整天吃喝嫖賭，還是在利眾？我告訴你，從早上五點到晚上十點之間，我所有的生命都在利眾，幾乎是無我的。我吃甚麼？吃三小碗菜。這就是我對世界索取的一切。此外，我沒有索取任何束西。我們還盡量做一些利眾的事，比如向全國多所大學捐書，還有其他的利眾活動。你覺得，我的這些行為是在索取，還是奉獻？第三，你看我身邊的人，他們是在升華，還是在堕落？你就從這三方面觀察就行了。想要了解我，就這麼簡單。為甚麼？因為這些就是「相」。它代表了我的一種性，也就是智慧本體觀照下的性。所有行為，體現的都是你的人格。社會在乎的是你的行為，它不在乎你心裏想甚麼。
有個人非常好，非常慈悲，有一天我間他，你能不能像雪漠這樣做上一年？我的意思是，像我這樣，每天只索取一點點東西，將更多的精神產品和物質產品貢獻給社會，幫助一些需要幫助的人，傳播一些需要傳播的文化，為此放棄很多東西，說服你的家人，做上一年，你能做到嗎？他說，不能。我說，那減一點，一個月行不行？你和你的家人、老婆、孩子，把當月全部收入全部貢獻給社會，你能不能做到？他說不能。我說，那你修甚麼行？行為就是這個東西。「相」體現的就是他的行為。
性是根本的本體，相就是他的行為。性是一種智慧的本體，法界的一種普遍真理。相就是普遍真理的諸種顯現。按照老子的說法，就是『道可道，非常道』。他煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛、煉虚合道，合的這個『道』就是本體。精、氣、神、虚，萬物都是本體的顯現。
「久久起觀照」，你修到一定的時候，證得真心，證得空性，安住本體，觀照本體，行住坐臥地觀照，就是修行。在觀照中做事，做事不離觀照，就是修行。修行不是坐在桌子，或是凳子上，或是蒲團上，跟地方和坐姿沒有關係，也不是心裏喊着「我要偉大、我要偉大、我要偉大！」「啊！我要成佛，我要成佛！」，而是擁有一種智慧之後，把智慧用於你的生命實踐，指導你的行為。
「照住並照見」，照見的意思是，你能安住於空性，能見到空如性，能見到真理的本體了。你的生命境界中忽然出現了一道光明，你已經認知到它了。這就叫照見。甚麼是照住？不但認知，而且能安住，在你的人生中，永遠安住在這種光明境界中，不動摇了，就叫照住。修行的目的，修行的過程，也是這個東西。《心經》中說「照見五蕴皆空」，就是『照見五蕴空，方是波羅蜜』。安住在「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蕴皆空」的境界中。注意，『照見五蕴皆空』就是「行深般若波羅蜜多時」。照不見五蕴皆空，就不叫波羅蜜多。波羅蜜多就是解脫的智慧。波羅蜜是到彼岸的意思，也就是渡過苦海，到智慧的那一邊去。行住坐臥都要照見五蕴皆空，照見世界皆空。五蕴皆空便是世界空，你也空，我也空。注意，這個『空』不是斷滅空，而是流動的、變化的『有』，不執著，達到流水三昧。流水三昧，也就是安住於空性之中，認真地觀察這流水一樣的世間萬物，隨它來，随它去，如如不動。『行住坐臥時，不離此觀照。』行住坐臥的時候，不要離開這個觀照就叫觀照般若。安住空性妙用智慧，就叫觀照般若。
「見性一分時，便成聖眾耳。」「見到一分性」就是見性，見到自性就是聖者，就是登地菩薩。所以說，『便成聖眾耳』，超凡入聖不屬於六道了。注意，見性就不屬於六道，屬於菩薩道，屬於聖菩薩，叫登地菩薩。登地就是超越六道，進入聖者的行列。但這時他的覺悟還不穩定，還有可能會掉下去，進入六道。注意，不是說登地就不會退了，還會退的，到了八地才不會退轉，但是，只要見到空性，就是聖者。所以，一定要小心保護覺悟的火苗，不要被眼前的假象迷惑。有學生說，他很容易被假象迷到，因為他的習氣很重，每次一遇到類似的現象，他就會進入一種情緒裏出不來，等他反應過來的時候，往往已經做錯事了。後來他想了個辦法，就是多看看「雪漠心學大系」之《歸心》，一看到中陰身，他就會明白活着時修行的重要。因為，他在乎甚麼，中陰身就會出現甚麼，到了那個時候，他是沒有任何藉口，也沒有任何推脫的，他只能自己承受墮落的所有痛苦。所以，活着時受點苦，其實不要緊，就當是練習，多練幾次就習慣了。最重要的就是窥破無常變幻，也就是觀照般若。否則，好不容易上來了，也會再掉下去。有時為了救人，菩薩也會跳到水裏。不過，即使跳到水裏，他也仍然會游泳。為甚麼？因為他明白真相。
「證成不惑假，亦當不見真。」甚麼意思呢？證得智慧之後，你就不被假象迷惑了。因為你知道，一切很快就過去了，假象也迷不了你。但是，你不會在智慧本體之外，去找一個佛國。因為不迷惑就是果。既然已經不再迷惑，也便成就了。不被假象迷惑，證得真心，本身就是解脫，本身就是佛國。
「見得究竟時，法身滿虚空。」當你的智慧正見證得究竟，沒有任何雑質的時候，就等於法身遍虚空了。你的法身遍佈虚空，就叫證得法身。法身才是如來。而不是一個叫如來的人是如來，也不是釋迦牟尼的肉身，法身無相，法身破相。
眾生多執實，常墮諸相中，或聞般若法，反倒生邪見。
或誹謗真如，或信而偏空。世智邪辦才，反而入八難。
般若須弘揚，先持戒修福。必先築大基，方能樹法幢。
「眾生多執實，常墮諸相中。」眾生因為執著，不知道這是假象，會變化，所以執著，墮入諸相中。看到美色去追逐，聽到美聲去追逐，看到一些東西去追逐、去執著，執著不了就痛苦、仇恨。芸芸眾生中，羡慕嫉妒恨，貪嗔痴慢疑，太多了。為啥？因為執幻為實，一點點情緒也執著。有些人股票虧了很多錢，就跳樓了，他是不是沒有那些錢就沒飯吃？不是。但他看不破那個情緒，情緒上來，他就覺得甚麼都完了。實際上是不是甚麼都完了？不是。股票也罷，存款也罷，就是一個數字，超過一個範園，它就跟你的生命沒有關係了。但很多人為了錢，搞得親人之間反目為仇。還有一些人老是一口氣咽不下，就把對方整得一塌糊塗，所以，眾生因為執著，才會墮入苦海。
「或聞般若法，反倒生邪見。」有些人聽到般若法不但不得救，反倒會生起邪見。這樣的人多不多？多！很多很多。我剛出來的時候，可以說是信心百倍，只要有人請我講課，我就去講，北京、上海，到處都去。後來，我發現講的意義不大，還會讓一些人生起邪見。甚麼人就有甚麼心，甚麼心就有甚麼命。沒有資糧，不會有成果，不會有智慧。更早的時候，我見到所有人，都給他們講般若講究竟的智慧，但是，在他們眼裏，這是邪魔外道的東西。後來我也就理解了，為啥過去有一條戒律，不讓人們隨便講空性智慧。這是對的。後來，我就不講了。我有個學生在美國，他看到一個教派裏到處都是受苦的人，還發現自己的一個朋友很執著、很愚蠢不明白真理。他問我，要不要把大手印智慧告訴朋友？我說不要。他問為甚麼？我說，不告訴他，他還是你朋友，一告訴他，他就成了你的仇人。真是這樣嗎？是的。我告訴你，很多想度眾的人，最後都成了受度者的仇人。因為，如果對方執著於神通邪見，你根本就沒有任何辦法。這時候，你不要告訴他破相的智慧。他沒到那個層次，你就算跟他說了也沒用。你讓一個八個月大的小孩吃牛肉結果他不消化，腸梗阻，反而會害了他，對他不好。
「或誹謗真如，或信而偏空。」這是修行中常常出現的情況。剛才我說，過去有一條戒律，不讓人輕易談空性智慧，就是因為有人會誹謗真如、誹謗空性、誹謗《金剛經》，也有很多人偏空或偏有。
「世智邪辦才，反而入八難。」我有個非常好的朋友，得了很重的抑營症，成夜成夜地睡不着，很痛苦。我告訴他，我有個學生也是抑鬱症，看了我的書之後，就好了。所以，我希望他能看看我的書，還請他告訴我地址，我把書郵寄給他。但他不肯告訴我。為甚麼？因為他根本不看。他是一個非常著名的學者，但根本不信佛。他的學問很好，也正是因為學問好，他的智慧受到了影響。後來他一直被抑鬱症折磨，焦慮、痛苦、身不由己，但毫無辦法。
在涼州，我的朋友張萬雄曾是法院的副院長。2013年初，他在自己的單位裏跳樓自殺。生前，他得了嚴重的抑鬱症。我給他書，他不看，寧願跳樓也不看。有一次，我給他講了一些東西，想增長他的信心，結果他給我講了西門豹治鄰的故事，西門豹是戰國時代的人，那個故事講的是他如何破除迷信的，言外之意，就是把我講的東西當成迷信了。一般情況下，面對這種情況我只能報以同情，卻沒有任何辦法幫他們，因為他們不信。這時，你只有随他去。在佛家中，這被稱為『世智邪辦才』，是「八難」之一。
「般若須弘揚，先持戒修福。」直接修般若的時候，世間人不聽不信，生邪見怎麼辦？先持戒修福。所以，《金剛經》中老是說持戒修福者如何如何。持戒，就是好好地學會拒絕。修福，就是好好做事，不幹壞事，諸惡莫作。不幹壞事、諸惡莫作，也是持戒。眾善奉行就是修福。修行的時候，首先要叫他持戒修福，不幹壞事明白因果之理，這是修行的基礎，是般若的基礎。在持戒修福的基礎上，才談得到般若；不持戒，不修福的人，不要給他談般若。很少有人能直接修大手印。很多人衝動一陣子，三分鐘熱血，過後就會掉下去。為甚麼？他不持戒，不修福，不做事，智慧上不去，到一個地方他就會掉下去。萬丈高樓平地起，地基不好的話，一下子就塌掉了。修行也是一個道理。持戒修福太重要了。如果基礎不是很好，就要持戒修福。
「必先築大基，方能樹法幢。」大基就是很好的基礎。有很好的基礎，才能修真正的般若法。樓蓋得越高，地基就要越扎實，否則你沒有辦法修。所以，有些人一輩子苦修資糧道，修到最後，資糧很堅固、信心很堅固的時候，上師才給他開示心性。為甚麼我要講般若呢？我是在學岡波巴，我想把心性妙法著書立說傳播開來，願意看的人，可以看一看，願意修的人，就修一修，不要耽擱了。很多人看書的時候就明白了智慧，明白了真理。不明白也不要緊，好好修，那麼多流派，對甚麼有信心，就跟上甚麼學去。
有很多人都想拜我為師，但我不收弟子。為甚麼？誰有誰的使命，我這輩子來，不是收弟子的，我是來著書立說的。當然，我的學生倒有一些，我也想把一些老祖宗傳下的好東西，教給學生。畢竟，這是傳統文化中最有益的好東西所以，誰來找我學東西，我就讓他先把人做好，做個好人，多貢獻社會，再談別的。
如來本無滅，因證法身滅，說滅指化身，報身無生滅。
密乘證幻身，亦即證報身。無生亦無死，直至輪迥空。
亦有說報身，仍會示滅相。真佛無來去，滅者只是相。
「如來本無滅，因證法身滅」，甚麼是如來？無生無滅，無來無去，就叫如來。當你證得法身時，你就知道甚麼是如來，甚麼是法身。明心見性之後，你只要繼續精進，就會證得法身。證得法身之後，你就知道了甚麼叫如如不動，甚麼是無來無去。那時，你和諸佛一個法身，無所謂來，也無所謂去，講經說法也罷，著書立說也罷，你都是諸佛的出口，無來無去，才是如來。如來，好像來了，但其實沒來。如來而不來，無來而無去，如如不動，了了分明，因為已經證得了法身。證得法身之後，息滅了煩惱，就叫涅樂。都可以。「說滅指化身」，一般的滅，主要指的是化身。釋迦牟尼八十多歲的時候，示現圓寂、涅槃、入滅，他住世弘法時的肉身就是化身。
「報身無生滅」，報身是無生無滅的，像我們修的金剛持、五大金剛等，被稱為佛的報身，常住密嚴刹土，無生無滅。還有一種說法，當一個人修得很好，證得幻身之後，幻身和光明心雙運，你就證得報身了，也無生無滅，常居密嚴刹土。
「密乘證幻身，亦即證報身。」密乘證得幻身作為報身。密乘專門有一套方法，修得很好的話，會證得幻身。道家也有這套方法，但道家不叫幻身，叫元神。修出另外一個身子，就叫出元神。只要放下萬緣，閉關專修，任何人都可以證得幻身。
「無生亦無死，直至輪迥空。亦有說報身，仍會示滅相。」報身的作用是度眾的，所以報身無生無滅，直到度盡六道中的眾生，眾生不再有輪迥。換言之，眾生不盡，報身不滅。化身也是度眾的，依託於報化之身，便可生起法身妙用。在一些文化經典的傳承中認為報身不生不滅——願力不滅，報身便不滅。
「真佛無來去，滅者只是相。」真佛是無來無去的，入滅的只是假象，也就是佛的化身、色身。台灣大學校長李嗣涔通過十多年研究，測出一個巨大的暗能量場，那是一個肉眼看不到的信息場，有不同的層次，對應地球上的許多符號、宗教中的許多符號性的咒語和名稱。
在復旦大學，我曾和一位科學家朋友談到醫學，談到細菌微生物對身體、對健康的干擾和作用。他說，佛家中有這個說法嗎？我說有。我們修行的時候，認為自己的生命中有許多眷屬。眷屬就像你的家人，依託於你的身體存在。這樣的存在有多少呢？有無量無數。修成之後，無數眷屬都是你的化身。有一種說法認為，二十四個空性聖地的金剛玄母帶着無量無邊的自性眷屬。甚麼叫自性眷屬？自性中就有的眷屬就是自性眷屬，自性眷屬離不開自性。我還說，目前的科學是就事論事，尤其是醫生，都是在就事論事，具體地研究細菌、研究人體等等，它拒絕了一個非常偉大的存在，比如暗物質和暗能量。你想一想，我們的眼睛能看到的東西只有百分之四，有百分之九十六都是我們看不到的暗物質和暗能量，但這些東西卻沒有人去研究。其實，它們對生命本身是存在影響的，現代醫學在這方面沒有研究，但中國古代的醫學有研究，比如天人合一。《黄帝內經》中經常談到這些東西，中醫就有祝由科，它就是調動暗物質、暗能量來治病的。但是，當代醫學把這個領域給完全地拒絕了，認為是迷信，這是不對的。因為，那個巨大的世界確實是真實存在的，僅僅因為我們看不見，就被我們否定了。這是一種貌似理性的偏見。過去，有很多神秘力量治好疾病的例子，但我們仍然不知道，這個巨大的世界對人體健康的影響有多大。有可能很大，因為信仰改變了很多人的健康狀況，有癌症最後疫癒的，也有延長了生命的，還有抑鬱症不藥而癒的，無數的例子都告訴我們，有一種巨大的可能性被我們的科學忽略了。當我跟科學家朋友們談到這個問題的時候，他們感到非常吃驚、非常震撼。他們都說，以後希望能和我一起做一些科學實驗，專門來探討這個領域。我覺得這個建議很好。
這個領域，也屬於是佛家所說的法界，它在科學的話語體系中，是能量場和信息場。這個信息場和能量場也可以稱為法身，它遍佈整個法界。法身化現出的種種顯現，我們稱之為報身和化身它們是超越人類的感知能力的。人類的思維，目前只能感受人類世界的狀態，它感受不到人類所知的世界之外的那些存在。佛家認為這樣的存在有很多，但科學只承認其中的一部份，比如，科學承認暗物質、暗能量的存在，但拒絕承認它對人體健康等諸多東西的影響。就是說，科學不關注它們跟人類世界的關係。原因是沒有人研究，但即便有人研究了，一旦提出，也很容易被很多人當成迷信。
一相成萬相，我空法亦空。分別有大鬧，無為方為真。
飄零風中絮，識海大波生。捉得無生魚，原來都是空。
空甕有大響，萬相有回聲。一念無生時，千家燈火明。
那麼，為甚麼「諸相非相」呢？因為「一相成萬相，我空法亦空。分別有大鬧，無為方為真」。科學也罷，佛家真理也罷，都認為所有的相皆是從無為的本體中來的。當代的物理學家研究到最後，發現世界上沒有物質，只有一種光，或者一種波，或是叫弦的東西。它們有不同的命名，一切都是這些東西構成的，被稱為萬相。生生滅滅的顯現，反反復復的世界，時時變化，時時消失，我們不知道下一刻會發生甚麼，一切都不是固定的、永恒的狀態，看起來萬相森然，但是在智者眼中，它永遠空寂，歸於空性。表面看來，世界開嚷嚷，其實是分別心。所以說「分別有大開」。有分別心，便有大開；安住真心，便無大鬧。相源於心，不同的相源於不同的心，八萬四千法門源於八萬四千種心，為了救這八萬四千種心，就出現了各種各樣的相。不同的哲學，不同的學科，對所有相進行了自己的註解，比如中醫、陰陽、風水、八字，包括國外的星相學。一切的一切，無論是新的還是舊的，無論是當代的還是傳統的，都是這樣，都歸於相，都是真理的外相化表達。
我提倡我的學生多在心性上下功夫。因為相一變，很多東西就會變，不在心性上下功夫，你就不懂得如何應對現實生活中的諸多現象。比如，有些人總是問我一些具體的問題怎麼解決，我告訴他之後，如果具體條件變化了，應對方法也該變化的時候，他卻不懂得靈活應對，仍然教條地採用我曾經的建議。為甚麼？因為，他的智慧沒有活過來，他活在概念和教條裏，只是機械性地模仿具體的做法，而忽略了背後的那顆心，也就是為甚麼要這麼做。
實際上，行為和做事利益的，不僅僅是他人，更是我們自己。我提倡做事，原因也在於既能利眾，又能完善自己。心性變化了，人才能真正地覺悟，才能靈活地應對各種現象，在各種現象面前訓練自己，讓心達到如如不動。所以，生活中的一切，無論是生活本身，還是工作、修行，目的都在於訓練心性。我們只有不拒絕任何現象，才能真正地在活着的時候修心，破除分別心。這就是「無為方為真」。在無為心的觀照下，世間一切都是真理；在分別心的觀照下，世間一切都是顯現，亂七八糟，錯綜複雜，讓人心亂如麻。所以，我們如果一輩子追逐相，就一輩子得不到真理。不要老是執著過去的對錯，對也罷，錯也罷，都過去了，重要的是調心，你的心靜下來，不再浮躁，變得柔軟了，靈動了，安靜了，大氣了，那麼就對了。心沒有變的話，哪怕具體的行為對了，選擇對了，對你自己來說，還是有局限的。一切顯現都是會變化的。歷史上有那麼多思想家，出現一個人，就會出現一種新的說法。孔子出現時，是孔子的說法；老子出現時，是老子的說法。道教裏也有很多派系陰陽派、全真派、正一派等，各個派系都有自己的說法，佛家也是這樣，有無數的派、無數的說法，比如唯識宗裏的名詞，你一輩子都弄不清楚，因為只要出來一個人，就會有一套說法，你光學他的說法，就得學上一輩子。
西方科學的發展、哲學的發展、各種文化流派的發展都是這樣。所以，一浪又一浪的顯現過去了，它們都僅僅是分別心。它們有文化上的意義，可以保存某種文化，但它們不是真理，不是本真的存在。因為，如果不從心性入手，所有學說都沒有究竟的意義。中國的儒家從孔子之後，一直到董仲舒，再到二程、朱嘉，到最後的王陽明，到當代的新儒家，每一派人都有每一派的說法。哪個對？都對，也都不對。為甚麼都對呢？因為它有它的說法，它有它的道理，它有它存在的理由，它有需要它的群體。那麼為甚麼都不對呢？因為，後面的人總會把前面的推翻，否定前人的某些觀點，這說明每個人的觀點都不對，越是往後發展，就會發現越多需要改善的現象，因為文化本身也是因緣的聚合體，在不同的時代，就會出現不同的需要，那麼文化也會出現不同的變化。所以，文化必須與時俱進。所有的顯現，都要符合當下的人心。這也是『分別有大開，無為方為真』。顯現永遠都是變化的，但顯現背後的真理本身是不變的，這個不變的東西，才是真東西。佛家的真理就是真東西，《金剛經》的了義智慧和大手印見地都屬於佛家的真理，它們不管相，破除分别心，直指人心。
關於分別心，我寫了一首偈子：「飄零風中絮，識海大波生。捉得無生魚，原來都是空。」世界都像風中的柳絮一樣飄呀飄呀，各種知識、各種意識像大海的波浪一樣此起彼伏，各種學派像大海的泡沫一樣，充滿了整個大海，但生生滅滅，永無止息地變化着。你只有證得無生智慧，捉得無生魚之後，才會發現大海上的泡沫終究會消失，終究會歸於空性。這就是真相。
釋迦牟尼發現這個真相之後，就不再研究細枝末節，他會直趨本相。當然，世間法也需要這個東西，所以，喜歡研究相的人，釋迦牟尼也會叫他去研究相。但是，他真正的成就弟子不在這方面下功夫，都在心性上下功夫。佛家的真理，最終都要在心性上下功夫。所有在知識、概念上下功夫的人，最後都無法解脫，他可以成立一個學派，比如法相宗等。法相也是在相上下功夫，在名詞上下功夫。對不對？很對。因為佛家也需要它，但是，佛家光有這個東西也不行，它需要《金剛經》的智慧。
「空甕有大響，萬相有回聲。一念無生時，千家燈火明。」世界就像一個巨大的罐子，裏面充滿巨大的聲音。注意，空性就是這個聲音。它有沒有？有也沒有。如果說有，你抓不住；如果說沒有你又聽得見。空性就是這樣一個非有非空的東西。所以說，娑婆世界的眾生，修觀音法門很容易成就，原因就在於聲音容易讓你認知空性。所以，在《大手印虔信瑜伽》中有『祈請復聆聽』，要求你注意聆聽自己祈請的聲音。當你聆聽的時候，你可能就會接近真心。西方還有一種說法：當一個人聽風的時候，他就能接近上帝。注意，他們的表述非常有意思。世界上有多種多樣的表述方式，但真理可能就只有那一個。無數的表述，就是無數的相。真理就是空性，就是那條無為無生的大魚。有這個東西，世界就有了真相，明白了真相。（007254220511）
