經文
須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。何以故？若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者，無法可說，是名說法。爾時，慧命須菩提白佛言，世尊，颇有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不？佛言，須菩提，彼非眾生，非不眾生。何以故？須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。
白話文解析
須菩提，你不要認為如來會覺得自己在說法，覺得自己說過甚麼法，或者覺得自己在說佛法，如來不會這樣想的。你也不要這樣想。如果有人說，如來說過那麼多的佛法，你就要明白他是在謗佛。我說的謗佛，不是他懷了甚麼惡意，而是說他不能理解我說的東西，不能理解我的話真正的內涵。須菩提啊，真正能說法的人，其實是無法可說的。他心裏不放那麼多的舊像具。舊像具是啥？概念，知識，經驗，等等。他的心是一片晴空，留不下任何痕跡。
這樣的說法，才叫說法。
當釋迦牟尼說完這段話的時候，慧命須菩提就對他說：世尊啊，未來的眾生如果聽到你說的這些道理，能不能生起信心呢？你說你沒有說過法，眾生卻對這說法沒有信心，怎麼辦呢？釋迦牟尼說，須菩提，那些眾生不是眾生啊！當然，你也不能說他們不是眾生。為甚麼呢？因為，從究竟上看，那些名叫眾生的存在，也在不斷地變化着，他們沒有不變的本體。所以，所謂眾生，不過是一個假名。
大說本無語，說法亦無說。眾生非眾生，何須再饒舌。
禅心詩意
你還否定了自己的言語，
你嘮叨四十九年，
說了那一大堆文字，
算得上汗牛充棟了。
有人甚至分成了幾部：
阿含部，
般若部，
還有各色各様的部，
還有那些長篇大論，
還有那些教訓人的律。
但你總說你沒有說法，
我當然信你的話，
你其實是活在自己裏，
那自己的名字，
就叫覺悟。
你其實也是眾生，
你總是在自言自語，
我還知道你有個毛病，
老是伸出空着的手，
騙那些快要堕井的孩子。
我知道你沒有說法，
你的舌頭雖長，
據說能繞過三千大千世界，
但我說過，
你不是長舌婦，
你只是一個夢中的覺者，
總是在別人的發問裏，
講你自己的故事。
你只是講你的一種需要，
你沒想度眾，
因為你知道沒有眾生可度，
那一堆堆的念頭，
你度與不度，
它都會過去。
你只是在完成你的劇情，
你還有很多角色要演，
你無論換成法身報身還是化身，
你都沒有你自己。
涅槃的也只是你的名字，
你自己不需要這像具，
你其實就是涅槃本身，
你無須騎驢找驢。
那涅槃真是個玄妙的詞，
總在眩暈世人的眼睛，
總在摇渾那一團團漿糊，
你明知道它沒有實體，
但還是說了一遍又一遍。
你的說當然等於沒說，
你沒說我也明白那真理，
你張着大口發出那大聲，
那大聲同樣是一種空寂。
世界早已沒人了，
沒人的世界裏，
當然也沒有你。
雪漠深解
佛性常清靜，有執非如來。有為則非佛，是故名為謗。
法身無念說，報化說無念。度眾是因有，往昔善根力，
於彼諸有情，隨緣做勝解。
釋迦牟尼說，如來沒有說法，誰要是說如來說過佛法，就是在謗佛。為甚麼？因為，如果心中有說法之相，就說明他有執著，一有執著，就不是佛。所以釋迦牟尼說，誰要是說如來在說佛法，就是謗佛。
釋迦牟尼也是這樣，他說法四十九年，其實不是在說法，因為他心中沒有說法之相。他的心裏沒有一個字，他是不打腹稿的。我不知道他有沒有像我那樣備過課。我要講甚麼之前，一定會把相關的東西全都看透，誰講過甚麼，我就不用再去講它，要是發現了錯處，我也會盡量善巧地指出。但是，我心裏也是沒有字的，我看過的資料都變成了我自己的管養，融化在我的血液裏了，所以，我的話裏沒有學問的痕跡，但我把很多人的學問都研究透了。釋迦牟尼也是這樣，他不是背下一些知識，然後告訴你，而是把自己生命中的一種體會告訴你。就像朋友聊天一樣。當然，他不是朋友，而是一位有經歷、有智慧、有德行的長者。別人問甚麼，他就隨緣地答甚麼。他知道甚麼人聽甚麼樣的話更容易理解，那麼他就用那種話來表達。他就是這樣。他是一個熱心腸的過來人。
他的心非常清靜，不留任何垃圾，物來則應，物去不留，随緣任運。這才是如來。如來而不來，如去而無去，心裏沒有任何名相，也沒有任何執著。他一有說法之相，覺得我是在度眾，他就有了「我是佛，你是眾生」的分別心，那麼他就有執著，就不是如來，不是佛。所以，誰要是說如來在說佛法、如來說過佛法，就是認為如來還執著於說法之相，那麼就是誹謗佛陀。
許多時候，釋迦牟尼都很隨和，他是隨緣的，不像其他教派那麼強硬。其他教派總是籠絡了國家領導，籍助國家集體的力量推行自己的主張，但釋迦牟尼不這樣。他老是很有風度，老是只滿足別人的需要，只幫助別人，而不強行地侵略和干涉別人。這也是佛教的重要特點。釋迦牟尼是非暴力、非有為、非攀緣的，佛教也是如此。為甚麼？因為釋迦牟尼沒有執著，佛教最根本的主張，就是破除執著，
釋迦牟尼沒有想過擴大自己的勢力，沒有想過把別人的地盤變成自己的，他只想幫助一些有需要的人。因為他不需要那些心外的東西，他已經一切園滿了，即使世界不在乎他，他也覺得沒關係，他依然可以過得很好、很逍遥。
他證得無上正等正覺的時候，曾經想過要立刻涅槃。因為他已經達成了子母光明會，沒有留在世間的必要了，進入涅槃，對他自己來說，是最好的，是圓融的。他這時涅槃，在解脫境界上來說跟他四十九年之後涅槃是一樣的，是一味的。魔王當時也希望他馬上涅槃，害怕他傳播真理之後，就沒人當魔子魔孫了，於是老向他發出『涅槃吧，涅槃吧』的思維波，但佛陀還是沒有涅槃。為啥？
因為眾生需要他，於是他就在世間多留了四十九年。在這四十九年之中，他一直在随緣地度化眾生。
他自己是不執著於講法度眾的，他不需要那種排場。他不需要坐在高處，讓別人來請教他問題，來頂禮膜拜他，來用各種方式向他表示自己的恭敬和認可。他不需要這一切。他也不執著於說法之相，不執著自己說過的那些話。即使他付出了那麼多的心血，跟着他的那一千多個常住僧眾之中，卻仍然有大部份人跟上提婆達多走掉了，他也不會覺得痛苦，不會覺得自己失去了甚麼。他更不記恨提婆達多，甚至不覺得提婆達多有多麼惡。
注意，歷史上一直把跟着提婆達多走掉的比丘叫惡比丘，但是，用我現在的眼光來看，或者說客觀地來看，提婆達多也不是多麼悪。他只是強調苦行，在見地上有些偏激而已。他強調終生日中一食，終生着掃糞衣，終生住在樹下，這些規矩都有些偏激，有些過猶不及了，不是正道，但釋迦牟尼也允許，覺得這樣也可以。在過去的印度，有很多修行人都是這樣修行的，他們覺得修行必須這樣，釋迦牟尼不干涉他們在信仰上的自由，但釋迦牟尼自己不這樣，他仍然走中道。他知道，只有走中道，才能解脫。
據說，提婆達多一直想奪取僧團的領導權，他覺得佛陀已經老了，想把領導權接過來，這非常像當代宗教中的一些糾紛。但後來一些佛經中的有些說法很可疑，比如，有些佛經中說，佛陀有一天在一個地方打坐，突然有塊石頭滾過來，把佛陀的腳砸出了血，於是人們就懷疑是提婆達多做的——到底是不是他做的，沒有人能證明，但佛經中就記載了他的這樣一條罪狀：出佛身血。佛經中還說，提婆達多曾經讓一頭瘋象去踩釋迦牟尼，結果瘋象一到釋迦牟尼面前，就不由自主地跪下了。這種說法是不是真的，也說不清，但可以肯定的是，提婆達多肯定有神通，而且沒有證得無上正等正覺，當時對釋迦牟尼也確實構成了巨大的危害，造成了僧團的分裂，還把蓮華色比丘尼一拳打死了。所以，提婆達多犯下三條重罪，這應該是真的。如果歷史記載真實的話，就說明提婆達多在人格上不完善。
但是提婆達多有很強的煽動力，不然六個僧團不會跟上他走掉的。你一定要注意這一點。一千多年之後，玄奘法師到印度、尼泊爾一帶去取經時，仍然遇到了很多提婆達多的弟子。他們不承認釋迦牟尼，只承認過去七佛。因為，釋迦牟尼當時的許多行為不被人理解，在僧團中引起了軒然大波。比如，印度的苦行者注重林間修行，但釋迦牟尼有非常豪華的精舍，人們覺得釋迦牟尼腐敗了；又比如，印度的苦行者遠離女人，僧團不讓女人修行，但釋迦牟尼收了那麼多比丘尼。這些行為震越了當時印度的宗教界和修行界，很多人就誹謗釋迦牟尼，說他如何如何不好。提婆達多就趁機和一個統治者達成某種預謀，帶走了釋迦牟尼身邊的大量僧人。
這些，對很多人來說，都是巨大的逆緣，但是釋迦牟尼仍然安安然然、平平靜靜地，每天在靈山上修行。到了吃飯的時候，他就托着鉢下山化緣，然後再托了鉢回去，一個人就這樣走來走去。他一直都是這樣，一直不覺得自己失去了甚麼東西，
為甚麼他的名響受損了，他的弟子背叛了他，他的親人傷害了他，但他仍然不覺得自己失去了甚麼？因為他的心就像太陽，他朗照世界，是因為世界需要他的溫暖，而不是他需要照耀甚麼東西。如果眾生不曬太陽，躲在陰影裏，太陽是不會在乎的，釋迦牟尼也一樣。沒有比丘跟着他也罷，有六個比丘跟着他也罷，有上千個比丘跟着他也罷，哪怕整個世界都跟着他，他還是那樣。你有求，他就度你，給你說說法、講講經，全當是跟你聊聊天，說說他的經驗。但是他自己不在乎。他不覺得自己必須這麼做，也不覺得如果沒人找他的話，他有多麼難過。他永遠安住在自己的光明境界之中，既沒有任何執著，也沒有任何的度眾之相和說法之心。而且釋迦牟尼在《妙法蓮華經》中仍然授記提婆達多未來成佛。為甚麼？因為他無我，他不在乎提婆達多怎麼對他。他實在太偉大、太了不起了。當年，我就是因為受到了這種精神的感動，才走出自己的精神危機，為世界做出我力所能及的貢獻，努力但随緣地做一些事情。不過，我跟他一樣，也不執著於說法，心中沒有說法之相。
「法身無念說，報化說無念。」法身是無念的，證得空性、子母光明會之後，你就證得了法身。不管這種相會是生前達成的，還是臨終時證得的，都算是法身成就。
注意，密乘不僅僅追求法身成就，還很重視報身和化身的修行，三身成就才是密乘強調的即身成就。因為，度眾的行為必須依託報化之身，依託世間法層面的顯現，只有修得報化之身，你才能度眾。在修身方面，密乘有一套自己獨有的話語。關於報化的說法，就是密乘獨有的話語，禅宗在報化方面的說法跟密乘不一樣。但禅宗也為佛教做出了巨大的貢獻，利益了無數的眾生。
密乘強調生起次第的修行，生起次第完成之後，行者就會具備最基本的增息懷誅四種悉地和八種成就，歷史上的很多大德都是生起次第成就，而不是究竟成就。要想證得究竟成就，就要繼續修拙火、修幻身、修光明，然後幻身和光明心雙運。完成生起次第之後，這些修行就很容易完成了，生起次第是密乘幾乎所有修行的基礎。現在，社會上有很多人不修生起次第，只修拙火，大多是騙人的。為甚麼？因為，如果你不修生起次第，就很難生起拙火修成幻身。所以，永遠不要在修行上找捷徑。要知道，如果省略了必要的步緊，哪怕你能產生一點點覺受，也跟修證沒有關係。高樓萬丈平地起，修生起次第太重要了。
為甚麼重要？因為生起次第代表了資糧道的修行，沒有資糧，修甚麼都修不成。資糧就是信心，有信心的弟子很容易跟上師相應，也很容易證得真心，很容易見性。對這樣的弟子來說，死亡時的法身成就非常簡單，他只要在臨死時進入無執的光明狀態，祈請上師，就能安住子光明，很容易在母光明出現時達成解脫。這種解脫跟小乘阿羅漢的解脫有點相似，也屬於法身成就。但小乘行者生前的修行只追求破除我執、證得涅槃、不再輪迥。當他達到這個目的時，就會「長揖世間，不受後有」，也就是對世間作揖，再也不來了，但大乘和密乘的成就者都有可能會乘願再來。為啥？因為他們發願要利益眾生。
釋迦牟尼也很在乎度眾，他把不去度眾、只管自己解脱的人叫「焦芽敗種」。因為這種人追求的是寂滅，就像燈被吹滅了一樣，他不想利益別人，但是他也確實解脫了，不會再進入六道輪迴了。
你也許記得，佛經中有個在屍林裏發生的故事。
屍林是印度的公共墳場，我在《無死的金剛心》裏寫到了娑薩朗屍林，那裏是信仰者的聖地，也是當地人扔屍體的地方。印度人有個特點，就是喜歡把屍體扔進屍林，因為屍林裏有很多狼，狼會把屍體吃掉。據說，有些狼是成就者和空行母化現的，被他們吃掉的死者，就被超度到佛國了。所以，在當時的印度，屍林裏放了很多很多的屍體，到處都是死人的屍骸、死亡的味道，還有一堆一堆的人骨頭。很多人可能很害怕這樣的地方，甚至一說到天葬，人們就會覺得毛骨悚然，但是對當地人來說，這是很神聖、很莊嚴的所在。他們對死亡的感覺跟很多漢人不一樣。
很多年前，我們在西藏的某間寺院裏得到了一個寶貝：屍體上長出的一種菌類植物。據說，西藏的高僧們有時會用死去僧人的屍體作法，但這個死者生前必須經過八世修行，而且戒行無染。高僧們對着屍體唸經作法一段時間，屍體上就會長出一種東西，這種東西很像菌類植物，據說是實貝，可以製作甘露丸。
你知道甚麼是甘露丸嗎？它有點像道教的金丹，是一種功能性的藥丸。密乘有一種說法：吃了甘露丸之後，死後就會往生到佛國靜土，不墮惡道，所以真正的甘露丸非常寶貴。注意，這種做法跟印度的屍林很相似，他們也不迥避死亡，把死亡看得非常神聖。古代印度的修行者還老用屍骨做法器，比如用頭蓋骨製作頭顧鉢，把部份頭骨一甚至整個頭骨一做成項鍵，用人皮做衣服，用骨灰塗身，所有的骨飾都是人的骨頭做成的。你知道為甚麼嗎？因為他想提醒自己，死亡就在眼前，時時刻刻和你在一起，不要忘了它當你意識到死亡近在眼前的時候，你才會産生出離心，放下很多生命本體之外的東西，去追求靈魂和信仰，不再懼怕死亡。
在兩千多年前的印度，有個外道生活在屍林裏，他有天眼通整天觀察屍骨主人的去處。有一次，釋迦牟尼在屍林裏碰到他，他就對釋迦牟尼說，你看，這堆骨頭的主人在天道，這堆骨頭的主人在地獄，這堆骨頭的主人在畜生道，這堆骨頭的主人在人道的甚麼甚麼地方。釋迦牟尼也有天眼，知道他說得對，但有一堆骨頭，這個外道不知道其歸宿如何，因為六道中沒有這個人。他覺得很奇怪，就觀察了好半天，但一直找不到答案。他就問釋迦牟尼這是怎麼回事，釋迦牟尼告訴他，這是阿羅漢的骨頭，阿羅漢已經超脫輪迥了，所以不在六道之中。
注意，解脫就是這個東西。人死之後，骨頭一天天腐朽，但靈魂有他自己的去處。有的人随着業力去了六道之中的某個地方，相對特別少的人，才能證得解脫，超越六道。當他證得解脫的時候，一般的神通就看不透他了，只有成就上師才能看透他。成就上師一眼就可以看出他解脫了沒有。因為成就上師會詳細地觀察一些東西，他解脫還是沒解脫，是騙不過上師的眼睛的。
「度眾是因有，往昔善根力」，記得你以前問過我一個問題：證得子母光明會，證得法身解脫之後，還能不能進入輪迥？注意，你等於是在問我，阿羅漢寂滅之後，還來不來？答案是，他可以來也可以不來，這取決於他的發願。如果他發願要重入輪迴救度眾生的話，他就會乘願再來。那麼他就不是阿羅漢，而是菩薩了，他會重新當一次凡人，走一遍解脫的路，做完他該做的事情，演完他該演的角色之後，他才會離開。這就是示現。當然，他離開之後，如果還是牽掛眾生，那麼還是可以再回來的。當你證得解脫之後，來與不來，就變成你自己的選擇了。你願意，就可以來；你不願意就不來。你的願力決定了你的去向。阿羅漢有了度眾的發心，在佛教中叫悔小向大，就有了更大的追求和夢想。換句話說，就把小乘心變成了大乘心，有了善根之力、有了利眾的願力。那麼，他就可以再回來。
「於彼諸有情，随緣做勝解」，注意，《金剛經》中的如來指的不是釋迦牟尼佛，或者說，它指的不僅僅是釋迦牟尼佛，而是法身佛。如來就是法身佛，釋迦牟尼屬於化身佛。化身佛有很多，釋迦牟尼只是其中之一。化身是法身的妙用。
如果你把如來理解為釋迦牟尼的話，這句話就可以這樣理解：釋迦牟尼沒有度眾之念，也沒有任何執著，但他始終在無執境界中随緣應世，隨緣做出勝解。你來了就來了，走了就走了，他很珍惜，但不生執著。這就是隨緣應世。度化眾生，為眾生揭示真理就是做出勝解
不起分別心，任運濟度之。佛於因地時，時時發大願。
大悲願俱足，深觀緣生法。觀緣生假有，觀本具真空。
熏習成善根，而後成二智。
如來在光明境界中不起分別心，總是任運救度眾生。它就像一面鏡子，可以照出世間萬物，所有事情一到鏡子跟前，鏡子裏就有了相應的顯現。任何事情一旦離開，就會在鏡子裏徹底消失，留不下一點痕跡，因為鏡子不執著一切。
為甚麼佛不執著眾生，又要辛辛苦苦、盡心竭力地救度眾生呢？因為他在因地的時候發過大願。甚麼願？度眾之願。正是願力讓他覺悟成佛的，如果沒有這種願力的話，他的心到不了佛陀的境界。他的心一旦到了佛陀的境界，他就會有一種「無緣大慈，同體大悲」，他不在乎眾生，但不會放棄一絲一毫救度有緣眾生的可能。阿彌陀佛就是因為發過四十八個大願，才有了極樂世界。每個人的世界，最初都只是一張夢想的藍圖，佛家所說的發願，就是那張藍圖。我現在所做的一切，都是在完成我心裏最初的那張藍圖。
莫忘初心，方得始終。希望你也能記住這一點。
有人曾問，要是上師已經圓寂了，可以請上師超度嗎？可以進行法身超度。願力成熟之後，因緣也就俱足了，他便隨緣應世，也有了那麼多的佛經。這就是「大悲願俱足，深觀緣生法」。大悲心俱足了，於是開始觀緣生緣滅。
釋迦牟尼的大悲心總是會感動我。比如，他臨終之前，有個人給他供了毒蘑菇，他明明知道那是毒蘑菇，但他仍然吃下去了，還說千萬不要把這個毒蘑菇給別人吃。一吃完他就便血了，然後進入了涅槃的程序。他為甚麼要這麼做？因為，他幾個月前就知道自己會在這一天、在某個地方圓寂，他也已經告訴過弟子了，這時候他需要一個讓他示現涅槃的道具，因為他該做的事情已經完成了他該走了。毒蘑菇就是這個道具。他並不是不小心吃了毒蘑菇。真正的佛陀深深地明白緣生法，他會為了示現一種東西，而故意随順一種因緣。
「觀緣生假有，觀本具真空。」緣生假有，就是聚集緣生條件的聚合之物，也就是諸種顯現。世上一切雖然看起來有，但時時在變化，所以是幻化的，屬於假有。當你從變化的角度觀察世界時，就會發現一切都不會永恒，一切都沒有不變的自性，這就是真空。
「熏習成善根，而後成二智。」你只要按着正確的方法訓練自己，用大善鑄就自己的靈魂，你的善根就會增長，最後你就會俱足世出世間兩種智慧——嚴格地說，應該是五種智慧，也就是法界體性智、妙觀察智、大圓鏡智、成所作智和平等性智。這就是佛的五智，是根本智、自然智。
根本智性體，後得智性用。得體而後用，後得明根本。
若鏡無垢塵，能顯種種相。智光圓空寂，能成種種事。
根本智就是大手印的本有光明，我們稱之為「自性光明」。所有人都有自性光明，但並不是所有人都能證得自性光明。當你證得自性光明，能安住明體，在行住坐臥中不離性體，能生起妙用随緣度眾時，就擁有了後得智。
不過，就算你有了後得智，能隨緣度眾了，你也要注意提起警覺，不要因為一點點進步，就沾沾自喜，忘記了你的明體，忘記了你的根本智，忘記了你的明空法身，忘記了空性的真理。遇到各種顯現，你都要不生執著，安住自性。
你一定見過沒有污垢的鏡子，你的心要像那面鏡子一樣，不染塵埃，能照出世間萬物。讓智慧光明漸漸在你生命中圓融，在觀看世間一切顯現時，都能明明白白地認清萬物善變的本質。不要被一時的顯現所迷惑，不要隨入期待永恒的陷阱。當你認假成真，在心外追求那解脫之道時，你就會重新陷入絕境為甚麼？因為，你只有安住根本智，才會明白一切如幻，隨時在過去，你才不會在乎。釋迦牟尼就是這樣，他一直在隨緣講法。如果他不隨緣，他很執著，像孔子那樣，那就會是非常難熬的四十九年。為啥？因為，他並不是始終受到恭敬和認可的，他的世界裏總有刀鋒、冷箭和利斧，但他從來不在乎。他只安然地做他的太陽，哪怕講出了浩瀚如海的《大藏經》，他也覺得自己啥都沒講，他甚麼都不執著。就像我講《金剛經》，雖然講了很多天，但也覺得沒有講，一樣的。
佛陀說法時，如空谷大響。說法實無說，大默亦如雷，
本來已清靜，超越言與語。有感斯有應，亦如叩大鐘。
大叩有大響，小叩有小鳴。
佛陀說法的時候，就像空谷裏發出很大的聲音，他的心中仍然是一片空寂，了無一物，眾生非眾生，無佛無眾生，沒有任何概念和分別心。所以他總是不取於相，如如不動，安住自性地随緣說法。心裏沒有說法之相，即使他只是沉默地坐着，也有一種巨大的法音，有緣人便能聽見。為甚麼？因為本來清靜。真理本來就是無聲的。在無聲之中，便有真正的大聲。
拈花微笑的故事就是這樣。釋迦牟尼随手拿起一朵花，嗅了一下就笑了。別人不知道是甚麼意思，只有大迦葉破顔而笑。釋迦牟尼便說，我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，不立文字，傳於摩柯迦葉。甚麼意思？他把那個超越語言的東西傳給大迦葉了。其實，他也傳給了在場的所有人，但有些人能進去，有些人進不去；有些人有感應，有些人沒有感應；有些人能明白，有些人不明白這都是自己的事情。悟是一件只有自己才能完成的事。你沒有辦法依頼別人。
雖然我回答了那麼多問題，但我知道眾生其實沒有問題。所有問題，在一顆寧靜的心中都有答案，都不需要問，提問是因為心不寧靜，所以，有時我乾脆無語。我只想告訴你，讓自己的心靜下來、讓自己看到那個本來俱足的東西。不要把希望寄託在別人身上，一旦你開始依賴，解脫和幸福就遠了。
你要明白，解脫永遠是自己的事，跟別人、世界沒有任何關係。想要改變世界的人，永遠都生活在牢籠裏；能夠改變自己的人，才能得到真正的自由。
這話，我老說，但我不知道能做到的人有幾個？
我只管備好一口智慧的大鐘，等那來敲的人。如果他真拿了問道的錘子，那麼我便將鐘送上。他敲得越猛，鐘聲越大。只是，不知道他有沒有那個大力？
釋迦牟尼的智慧很好，但《金剛經》只能須菩提來問。為甚麼？因為須菩提是解空第一。只有須菩提能把問題提到點子上，別人不行。別人的問題屬於別人的境界，不同的問題，會問出不同的佛經。這就像高手對決，金庸小說中的獨孤九劍，你看過沒有？敵人越強他就越強，永遠比別人高。
釋迦牟尼也是這樣。只是，空性的鐘即使沒人來敲，它也在發着大聲，只是你聽不到而已。等到有一天，你證得空性了，那麼整個宇宙都是智慧的鐘聲，也不用你去敲了。
說法亦緣生，當體亦空無。欲見本自性，亦了不可得。
是說說無說，有執成謗佛。眾生亦假名，假名非眾生。
注意，說法也是緣生的。須菩提問，釋迦牟尼說，這就是條件。有了問的條件，也有了說的條件，便構成了說法。但說歸說，釋迦牟尼心裏是沒有『法』的概念的，他始終安住於空性，知道一切都了不可得，甚麼都不能執著。說法的相他也不執著，提問的須菩提他也不執著，從嘴裏溜出的字他也不執著，他甚麼都不執著。不過，就算他想執著，那一切也都執著不了，一切都沒有不變的自性，在發生的同時，就已經結束了。
2011年，「光明大手印」書系出版後，我到北京參加香巴文化論壇，很多學者、高人、老師都跟我進行了對話，一些對話內容被
收錄在「雪漠心學大系」之《用心》裏，你要是好奇的話，可以去看看。當時，我就像釋迦牟尼跟須菩提聊天一樣，安住在自己的智慧境界之中，随着問題流出各種答案。有人便說：雪漠老師真是大智慧。他也發現我沒有思索，一切答案都是脫口而出的。他不知道那叫流出自性，他也不知道我心裏連一個字都沒有，但他覺得我很了不起。為甚麼？因為別人不管問甚麼，我都能立刻答上來，就像敲鐘一樣，問題的棒槌敲下去的同時，大鐘就響起來了。他當然不知道這叫生起妙用。真正的智慧總是能超越思維，超越語言，它不是雞零狗碎、費盡心機地想出來的，而是從自性裏流出來的。你跟他說自性，他更是不明白。他不知道自己也有自性，不知道自己如果經過很好的訓練，有一天也能像我一樣。他把智慧看成了太過神秘的東西。其實，我只是明白了一個道理。啥道理？一切都是了不可得的，就連自性本身，也是了不可得的。所以，我不再執著任何東西了。我知道自己甚麼都執著不了。我在回答的時候，心裏沒有任何雞零狗碎的東西，沒有目的，沒有賣弄，沒有機心。
對此，一位讀者有過一種說法，她說她在聽一些人的講經時總能發現一種表演的味道。她認為他們是在表演，在表演一種叫智慧的東西，其實他們不一定真有智慧。他們有的，是一種從別人那兒拿來的東西，叫知識，他們用機心偽裝了一下，就把知識當成智慧來出售了。我告訴那位讀者，這也沒甚麼不好，他們講的東西也不一定是錯的，只是他們還沒有實證那些東西，他們的心裏還有執著，還有功利，還有設計好的文字、詞語和概念等等，他們超越不了概念對心的桎梏。他們越是想要出售這些東西，他們的本有智慧越是流不出來。他們把自己的靈魂給鎖住了。
『眾生亦假名，假名非眾生。』甚麼是假名？跟實體相對的，就是假名。沒有恒常不變的實體的，便是假名。你能找到一個叫『眾生』的實體嗎？沒有。你能告訴我眾生在甚麼地方嗎？誰是眾生？
有沒有永恒不變的眾生？不能。因緣聚合之後，一些朦朦朧朧的影子便成了『眾生』，這是人們勉強給出的名字。人們也知道，『眾生』所代表的對象，在不斷地變化和消失着，它沒有不變的本體。這就是假名，也就是勉勉強強定下的概念。眾生只是一個概念。 （007270220525）
