【原文】将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固与之，是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
壹 危险的道具
这一章以谋略著称，其中谈到的谋略非常精彩。但是，讲这一章之前，我是有一点犹豫的。为什么？因为谋略太危险了，用得好，你就能救人、做好事、救世；用得不好，你就变成阴谋家了。
大家知道“成也萧何，败也萧何”的故事，萧何很聪明，他很早就看出韩信的价值，然后极力推荐刘邦重用韩信，后来他也看出了韩信的野心，于是又联合吕后，把韩信杀掉了。所以，谋略不一定就是好东西。有时，即使你出于一番好意、善意讲谋略，向你学习的人也不一定会用它来做好事，如果遇上一些别有用心的人，你的谋略就会助约为虐，危害世界。佛教中有很多这样的例子，有些人就是因为学了一些东西，才有了骗人的资本，所以，我不愿轻易讨论这一章的内容。上次，有一个企业家团队联系我，希望我能好好给他们讲一讲这一章，但是我拒绝了。因为，论谋略，他们比我更厉害，我其实不懂什么谋略。很多人都觉得我很傻很单纯，我也确实很傻很单纯——不是因为我不懂人心、不懂人性，相反，我特别懂人心，但很多时候，我都是“能察而不察”的，我不愿想很多东西。想，有时就是谋略；谋略，有时就是功利化的想。谋略固然能让你成功，让你实现某些目的、得到某些东西，但一切都会过去，而且很快就会过去，从究竟意义上来看，它没有真正的意义。
有意义的是什么？是大道，是合道。就像前面那一章所说的，只要你的一言一行无不合道，一切就会自然达成，不需要你去玩弄心计，也不需要你去煞费苦心。所以，我懂人性，懂人心，但我不用谋略，也没有那么多谋略。我甚至希望，大家在看完这一章之后，不要实践里面谈到的谋略，尤其不要用这些谋略去损人利己，不要变成阴谋家，不要玩弄心计。
这一章是《道德经》中最实用的一章，也是最有阴谋家味道的一章。每次读它，我都有一种脊背冒汗的感觉。我一方面为老子的智慧而惊叹，另一方面也担心有人会受到误导。要知道，老子是个得道者，他能管住自己的心，他的谋略是大道观照下的应世之用，但很多人并不是这样。对大部分人来说，如果有一种东西能让他轻易地实现目的、得到成功，他就会不由自主地产生贪念，一而再再而三地用它。最后会怎么样？他会养成玩弄心计的习惯，会离道越来越远，甚至有可能在不知不觉中变成卑鄙小人。我们永远不要挑战别人的人性，也永远不要挑战自己的人性，不要学那些过于自信的人一有些人觉得自己定力很强，绝对不会沉迷于毒品，还想以身作则，鼓励别人戒毒，结果怎么样？他们没有成为励志的好榜样，反而加入了瘾君子的行列，被毒品、毒瘾牵着走，没了自己。所以，不要给自己创造任何负面环境——有时，不合时宜的好奇心也是负面环境。
根据我们的经验，如果德行不够，玩弄谋略玩弄得越好，下场就越是悲惨。比如，张良的德行好，他虽然擅长权谋，却可以全身而退，但韩信就不行，他的德行不够，在成功面前忘乎所以，将一切都视为自己的功劳，最终才会丧命，所以，他的死不能完全怪刘邦。还有西汉丞相陈平，他也善于权谋，为刘邦贡献了很多计谋，项羽之所以对范增产生疑心，以及最终范增被气死，就是因为陈平的陷害。陈平对自己的评价是：“我经常使用计谋，这是道家所禁忌的。我的后代如果被废黜，也就止住了，终归不能再兴起，因为我暗中积下了很多祸因。”后来也确实是这样。他的儿子在他去世的两年后也死了，他的孙子倒是活得久一些，接任他的侯位达二十三年，然后把封国交给他的曾孙，他的曾孙后来抢了别人的妻子，被判处死刑，他的封国就被废了。他的子孙们再想恢复陈家原来的封号，也做不到了。不过，陈平自己倒是得到了善终。
法界有一种非常奇妙的规律，简单地说，就是“善有善报，恶有恶报” 。懂谋略的人表面看来会得到好处，但长远地看，他终究还是会因为要阴谋而付出代价的。所以，吃亏是福，老实是福，不要玩弄心计，不要玩弄权术，不要为了一些留不住的东西弄脏自己的心。世俗的谋略越多，就会离道越远，不如活得纯朴一点。比如，按世俗的标准，前面的陈平是得到善终了，但是，作为一个道家文化爱好者，他这辈子过得并不成功，因为他没有修道，更没有得道，活了一辈子连什么是道都不知道。而且，他大半辈子都在钩心斗角，都在阴谋陷害，即使有一个貌似崇高的理由，他也不可能活得幸福。这就是最大的恶报。所以，我们不要学那些阴谋家。就算真要使用谋略，也不能为个人的名利，或一个小群体的利益，要为了整个人类的利益。否则，阴谋一定会种下祸因，让人堕落。
你看《三国演义》中的诸葛亮，他精通谋略又能怎么样？即使鞠躬尽瘁，他也改变不了三国鼎立、最后三国归晋的局面。人力不可贪天之功，谋略只能在短时间内发挥作用，长远地看，谋略的用处似乎不大。所以，每当《道德经》中谈到谋略的时候，我都不太想讲。不过，老子提倡大道，《道德经》中的谋略也是大道中的应世之用，跟谋士们的阴谋有着本质上的不同。
贰 让谋略为传播服务
过去，我以为只有中国人才讲谋略，后来发现西方也谈谋略，尤其是基督教，他们的《差传学》讲的就是谋略。
佛教其实也谈谋略，佛陀的四摄法就是谋略，但佛陀的谋略跟《道德经》的谋略不太一样， 《道德经》揭示了人性中一些非常微妙的东西，在那些东西上做功夫，但佛陀不注意这一点。在佛陀眼中，这都是一些情绪和念头，很快就会过去，也改变不了大道。他看这些，就像镜子照出世相百态一样，心里明明白白，只是不去应对而已。正是因为这种态度， 《大藏经》的传播和应用比不上《道德经》。当然，这不仅仅跟佛陀不注重“用”有关，也跟有关末法时期的预言有关。
末法之说是佛教一个非常致命的基因缺陷，因为这个缺陷，从整体上看，佛教传播难免显得有些消极。实际上，整个东方文化都有这样的一种基因缺陷，它直接导致了一些文化的失败。
在传播和营销方面，西方宗教是非常成功的。天主教就像一个巨大的跨国公司，它的“分公司”遍布世界各地，它每一步的发展都有相应的谋略，基督教的传播也是这样。佛教却没有。因为大家都觉得现在是末法时期，不管怎么努力，佛教都会灭亡。这种集体无意识非常可怕，它几乎完全消解了佛教积极进取的精神。道教也是这样，虽然老子在《道德经》中讲了很多谋略，但道教的传播少用到那些谋略，道教的传播显得非常柔弱，既不谈谋略，也不谈营销，完全脱离了这个时代的需要。因此，道教文化也开始衰微了。这种局面如果继续下去，若干年后，中国的佛教文化也罢，道教文化也罢，都必然会变成历史符号，消失在人们的生活之中。
所以，虽然我们的老祖宗反对谋略，我也不喜欢谈谋略，但是，目前我们确实应该学习一些营销方面的谋略。佛教已经发展了两千多年，经历过正法时期、像法时期，由于诸多原因而真的进入了末法时期，我们不要再被传统的传播方式所束缚了，也不要再被消极的集体无意识所限制了，佛教文化的未来，中国文化的未来，需要更多的人打碎自己。一定要相信，如果有正确的营销传播方式，中国文化其实是可以振兴的。
我总是谈到电影《百鸟朝凤》，因为它讲出了一些传统文化的命运。如果你没有看过那部电影，可以去看一下，看了之后，你就会明白传统文化面临着什么样的局面。你也不要觉得旧文化应该被淘汰，不是这样的。很多文化虽然没有与时俱进，显得沉重不堪、落后于时代，但是，相对于很多流行文化，它们太优秀了。电影《百鸟朝凤》中还有一种唢呐文化，它的背后有一套非常优秀的价值评判体系，在这套体系的影响下，人们会追求德行，并且敬畏有德行的人，但这种美好的文化仍然被一些恶俗的文化取代了。最后它沦落到什么程度？乞丐讨饭的时候，吹的就是《百鸟朝凤》，多么可悲。为什么会这样？因为这种文化的传承者不懂传播，不懂营销，不懂这个时代的游戏规则。不懂规则，就必然被淘汰，这是毫不含糊的。
如果我是唢呐文化的传承者，我会怎么做？我会借助现代社会的规则，让唢呐文化得到这个时代的认可，甚至像跆拳道那样，制定一种以段位为标准的晋级制度，让它慢慢地得到广泛关注，然后得到广泛认可，作为一种有益身心的文化得到广泛传播。当然，这需要方法——首先要找到合适的造血机制，让自己既不离开这种文化，又可以在这个时代活下去，然后要找到得到社会认可的方法。从这个角度看，学习《道德经》中的谋略，就很有必要了。
老子在《道德经》中讲了那么多谋略，其实也有这个目的。
叁 收放之间的对立统将一
将欲歙之，必固张之
接下来，我们开始讲这一章的谋略。
这一章讲的是典型的东方智慧，东西方的文化土壤不同，需要的方法也不一样，所以，这一章的智慧虽然适用于东方，却不一定适用于西方。
“将欲歙之，必固张之”，如果你想让一个东西收敛，就要先让它张开。或者说，如果你想把一个东西扑灭，就要先让它燃烧。其中， “歙”是吸进、收敛的意思。
任何事物都有一种辩证统一的关系，两种看似对立的概念之间，其实没有严格的界限，随时会互相转换。“大”和“小”是这样， “收”和“张”也是这样。看起来“收”和“张”是相反的，一个是合，一个是开，但老子认为，你如果想让它合，就要先让它开。
在中国的历史上，有很多人都用过这个策略，比如唐朝的开国皇帝李渊。李渊一直想当皇帝，但他一直没有将自己的心思暴露出来，在这一点上，他有点老奸巨猾的味道。当年，他留守山西太原，兵强马壮，天下刚开始大乱的时候，他是很容易镇压起义军的，但他没有这么做。为什么？他有意让天下乱。当时号称有十八路反王，最有名的就是瓦岗寨的程咬金、李密、翟让、窦建德等人， 《隋唐英雄传》中的那么多英雄，都是出在这个时代。李渊之所以采取这种策略，就是为了得到天下。他知道所有人都想得到天下，所以任由天下大乱，任由群雄们自相残杀，自相残杀到一定程度，大家都元气大伤，李渊才出兵镇压，这时就会天下大安。用老祖宗的话来说，就是“鸸蚌相争，渔翁得利”。所以，李渊确实是一个很有谋略的人。
朱元璋也是这种人。他最早出来打天下的时候，到处都是英雄，每个英雄都很厉害，都想打败别人，得到天下，但他身边有个了不起的谋士朱升，朱升告诉他，“高筑墙，广积粮，缓称王”才是上策，他马上知道朱升是对的，于是就采取了守势。结果怎么样？其他人都争得遍体鳞伤，他不但平安无恙，还积蓄了雄厚的实力。所以，进和退之间，有一种对立统一的关系，收与放也是这样。
我们再来看一看张良和范蠡，张良和范蠢都遇到了很好的老师，学到了非常宝贵的东西，也都有很强的能力。他们虽然不想得到天下，也知道自己最终会像老师那样退隐，但是他们希望自己的才干能发挥作用，希望自己的所学能派上用场，否则，老师对他们的教导，上天赋予他们的能力，就全都失去了意义。这才是他们在世界舞台上展示所有才能的原因。他们的展示，不是为了得到，而是为了离去。这就是他们的智慧。老子也是这样，老子决定退隐，彻底从世界的舞台上消失，所以他去函谷关，给尹喜讲了《道德经》。智慧和能力是一种责任，人一旦拥有了它们，就有了一种责任。
同样道理，如果我没有那么多的思考，没有那么多的叩问，没有修行的机缘和修行之所得，我也不会做现在所做的很多事。比如，我不会演讲，不会写作，甚至不会当一个作家。我现在所做的一切，也都是为了将自己所拥有的分享给世界，当我将自己的所有都给予世界之后，我的责任就完成了，我就可以退隐了。我的放也是为了最后的收。
这个道理不太好理解，它需要你有一定的人生阅历，需要你对人生有一种认真的叩问，也需要你有一种超越小我的格局。当你有了这种格局，你的眼里有了世界，有了别人的时候，你的心中就会产生一种你无法舍弃的责任。在完成这种责任之前，你不会做一个陶渊明那样的隐士，即使你的内心向往着那样的生活，即使你明白一切都会过去，一切都在过去。
所以，老子在退隐之前必须走一趟函谷关，必须与一个尹喜那样的人相遇，必须讲一部承载了他所有智慧的《道德经》。当他将自己所有的思想精华都献给世界时，他才有了告别世界的权利。正如一朵鲜花只有在盛放之后，才有凋谢的权利。老子名之为“功成身退”。
肆 你收获的是善果还是祸因？
将欲弱之，必固强之
“将欲弱之，必固强之”，想要削弱某个国家的势力，就要首先壮大它。最有名的例子就是苏联。苏联是一个超级大国，它之所以会衰弱，是因为它与美国之间的军事竞争。当时，美国提出星球大战计划，研发反卫星武器，与苏联针锋相对，苏联受到美国的刺激，疯狂地研发更高端的太空武器，而代价正是国力的削弱。到了戈尔巴乔夫上台的时候，这场大战以及加上一些其他的原因，已经使苏联开启了解体程序，1991年戈尔巴乔夫辞职，苏联正式解体。所以，很多表面看起来让对方强大的行为，其目的却是削弱对方，加速对方的衰落。我们一定要明白这个道理，并且要明白，除了国与国之间存在着这样的微妙关系，人与人之间也存在着这样的微妙关系。在任何时期，我们都要扎扎实实地走好自己的路，要理性冷静地做出选择和判断，不要在外界的刺激之下，做出一些冲动的选择，否则就容易走向衰败。
最明显的仍然是刘邦和韩信，韩信自我膨胀，想得到更大的权力和更高的地位，这让刘邦很不高兴，所以刘邦早在汉朝建立之前就想收拾他了。但是，当时还在跟项羽打仗，刘邦需要韩信的力量，也忌惮韩信的力量，所以，刘邦用满足韩信的欲望、封他为齐王来刺激他，让他继续效力。所以，韩信看起来得到了一些好处，实际上得到的却是一颗地雷。历史上经常会发生这样的故事，无数人的教训都在告诉我们，如果别人在不得已的情况下给你一些好处，你不要洋洋得意，更不要得寸进尺，因为，你得到的并不是好处，而是祸因。同时，我们也不要做落井下石、趁火打劫的事情，否则，你就种下了自我灭亡的种子。
历史上任何一个权臣在灭亡之前，权力都是最大的。换句话说，假如他得到了很大的权力，对君王造成了威胁，他的麻烦就来了。康熙大帝之所以要重用纳兰明珠，是为了牵制另一位大学士索额图，因为索额图的权势太大，而后来之所以不加审问就批准郭琇对纳兰明珠的弹劾，同样是因为纳兰明珠的权势太大。不过，最惨的还是索额图，他被饿死在大牢之中，两个儿子也被处死，而且康熙几乎否定了他的所有功绩，还说他是“本朝第一罪人”。
《左传》中还讲过一个“郑伯克段于鄢”的故事，故事中的郑伯是郑武公的大儿子庄公，他出生的时候脚先出来，差点让母亲武姜难产，所以武姜一直觉得庄公不吉祥，非常讨厌他，偏爱小儿子共叔段。她甚至极力劝说郑武公，希望郑武公立共叔段为太子。因为长子继承制，郑武公没有答应妻子的请求，还是把皇位传给了庄公。庄公即位之后，武姜要求庄公把封邑赐给共叔段，庄公觉得封邑太险恶，没有答应，把京邑赐给了他。后来，有一个大臣建议庄公防着他的弟弟，因为京邑的城墙不合规格，恐怕他弟弟有图谋不轨之心。庄公说不要紧。后来他弟弟又提出了很多要求，他也都一一答应了，于是弟弟越来越自我膨胀，最后甚至准备好兵马，准备谋权篡位，武姜也准备跟小儿子里应外合。这时庄公马上派出两百辆战车，一下子就把弟弟的军队给消灭了。史家认为庄公没有担当起教育弟弟的责任，其实庄公是“将欲弱之，必固强之”。所以，我们永远不要自我膨胀，自我膨胀到最后，必然灭亡。
《道德经》中讲了很多关于“物极必反” “盛极而衰”的道理，可见这是非常重要的。西方也有一句谚语：“上帝让谁灭亡，必先让谁疯狂。”这句话跟“将欲弱之，必固强之”相若。
老祖宗还说“生于忧患，死于安乐”，忧患中的君主容易奋发图强，安乐中的君主却容易懈怠放纵。所以，古时候，一个国家的君主如果想让另一个国家灭亡，就会给对方送很多勾起欲望的东西。那些东西表面上是宝物，非常贵重，却会慢慢让一个君王自我膨胀、沉迷于享受，最后彻底完蛋。纣王就是这样，他最初是一个很好的国君，有一天别人送了他一双象牙筷子，他特别喜欢。为了匹配这双筷子，他换掉了原来的碗，换掉了原来的饭桌，换掉了原来的家具，甚至换掉了原来的房子。最后，一个贤良朴素的君主就变成了一个奢侈的暴君，他大兴土木，建造了酒池肉林——大量的美酒就像一个个池塘，到处都悬挂着美味的肉食，看起来就像是树林。这种穷奢极欲的景象让纣王也产生了错觉，觉得自己太了不起了，自己的国家太强大了，实际上他的统治已经开始衰败，他很快就要灭亡了。
看过印度电视剧《佛陀》的人也知道，提婆达多担心悉达多同父异母的弟弟难陀会即位，就老是带他去花院——皇家妓院——想用女色来毁掉他。中国古代也有很多给敌国送美女的故事，比如越国就给吴王夫差送了美女西施，还送了他大量珠宝。表面看来吴王很了不得，越国对他那么敬畏，实际上越国是在削弱他的实力。这也是“将欲弱之，必固强之”的应用。
现在仍然是这样，有些国家总是在疯狂地进行军事竞赛，彰显自己的国力，实际上这是最危险的。大家知道萨达姆，他当政的时候多么强大，在当时的伊拉克，他一个人说了算，他是最大的独裁者，但他弹指之间就被毁灭了。为什么？因为他给了世界毁灭他的理由。所以，我们永远都要记住“将欲弱之，必固强之”，不要自我膨胀。
伍 小心「高帽子匠」
将欲废之，必固举之
“将欲废之，必固举之”，想要废掉他，就要抬举他。
这句话太恐怖了，读完这一章，我以后就不敢表扬别人了。因为，我不管表扬谁，他都会觉得我是想把他收拾一顿。你说多么恐怖——开个玩笑，我不会这么做。不过，历史上确实有很多这样的例子。
比如春秋时期的郑武公，他想攻打胡国，就先把女儿嫁给胡国的国君，然后召集部下开会，商议出兵攻打哪个国家最合适，有一位叫关其思的大臣建议攻打胡国，郑武公就勃然大怒地杀了关其思，还说胡国是兄弟之邦，这样的话真是大逆不道，然后把关其思的人头献给了胡国。胡国国君一看，觉得郑武公对自己实在太好了，真是把自己当成了亲人，就放松了对郑国的戒备，结果没过多久郑武公就出兵伐胡，胡国因为掉以轻心，很快就被灭掉了。
虽然郑武公的谋略很成功，但我们绝对不能学他，因为他这种做法是典型的不择手段。为了成功伐胡，他不惜牺牲女儿的幸福，还杀掉无辜的臣子，利用了别人对他的信任。不论哪种做法，都是超越了道德底线的，何况他三者皆有。当然，他从一开始就打算欺骗胡国国君，从没想过与之建交，因此也谈不上背叛，但是这种计谋本身就是不地道的。
坦白地说，我不想讲这样的谋略，因为这些谋略都是在害人，这么做的人是典型的阴谋家，就算有着某种自认为崇高的目的，这样做也是不厚道、不道德的，我们不提倡。所以，我必须再次强调，虽然我们在学习《道德经》，但我们绝对不要这样做。我们学习这些谋略是为了完善自己，而不是对付别人，一定要记住这一点。
比如，你知道“将欲弱之，必固强之”，就不要自我膨胀，不要觉得自己很了不起，更不要忘乎所以；你知道“将欲废之，必固举之”，就不要轻信那些奉承你、吹捧你、给你戴高帽子的人。
我们要明白，单纯说我们坏话的人，不一定就是坏人，相反，单纯说我们好话的人，也不一定就是好人。我发现，经常跟我意见不同的人，可能是我非常好的朋友；经常指出我毛病的人，肯定是我最好的朋友；经常奉承我、盲目吹捧我的人，却有可能是在害我——要是我真的飘飘然的话——当然，很多吹捧我的人不一定有心害我，但他对我的吹捧，仍然会对我造成损伤。所以，每当网络上有些读者非常狂热地赞美我，我就必须糟踢一下自己。
我们也要明白，即使真心觉得某人很好，也不要盲目地吹捧他、过度地赞美他，因为，这种行为很可能会对他造成损害。
比起赞美我，我更希望身边能多几个说真话的朋友，如果我发现哪个朋友愿意对我说真话，我就会非常珍惜他——当然，不一定所有说我们坏话的人，都是为我们好，他们有可能是真心想要诋毁我们，但是，即便他们的话、他们的行为让我们很不开心，也不要紧，他们毕竟给了我们一个完善自己的机会，总比那些抬举我们，希望我们盛极而衰的人好。所以，只有真心关心你的人，才会做你的诤友，为了这份心，为了他们对我们的激励和警醒，我们也该珍惜他们。唐太宗能珍惜魏征，才得到了一面为人处世的镜子，我们要向唐太宗学习，不要学那些喜欢听奉承话的人。
在西部，奉承别人叫给人戴高帽子，喜欢说奉承话的人叫高帽子匠，这种人往往人缘很好，因为他谁都不得罪，谁都喜欢他，但是，收拾你、坏你事的往往就是这种人。他们在吹捧你的时候，就在心里把你给践踏了，你却不知道，还以为他们是真的觉得你好，真的认可你，心里还挺高兴，这就是人性的可怕之处。所以，听到奉承话的时候，我们心里一定要有一种警觉，哪怕不去随意地怀疑别人，不用恶意去揣测别人，也不要因为别人奉承你两句，就忘乎所以。人要清醒客观地评价自己，既要自信，也要有自知之明，面对自己的长处时也不要沾沾自喜。这样，即便别人有“将欲废之，必固举之”的心，你也不会受到损伤。
记住，别人吹捧你、说你好话不外乎三个原因：第一，你确实有令人敬佩的德行，因此他真心诚意地佩服你；第二，有求于你；第三，他可能有一种恰好相反的微妙心理，甚至另有所图。
陆 欲取先予。大取无取
将欲取之，必固与之
“将欲取之，必固与之”，想要得到什么，首先就要送出什么。这个谋略也很可怕，阴谋的味道很浓。不过，现在有很多成功商人都喜欢用这个谋略，尤其是一些善于推销的人。比如那些推销保健品的人，他们一开始不会鼓吹你买那些保健品，而是免费送给你吃，一些网络套餐、网络服务也是这样，最初都会让你免费试用，等你养成习惯，他们才开始向你收钱，这些都是“将欲取之，必固与之”。
我常说：“如果你想得到社会的回报，就要首先贡献社会；如果你想得到别人的善待，就要首先善待别人；如果你想得到别人的友爱，就要首先付出友爱。”这些也是“将欲取之，必固与之”，但它们不是阴谋，而是智慧，因为你是在贡献社会、给别人带来好心情，而不是为自己谋利。
所以，阴谋和智慧只有一步之遥，只看你到底是好心还是恶意，只要守住一颗善心，永远与人为善，永远利益别人，你就永远不会变成阴谋家。
中国有一些百年家族，他们长盛不衰的秘诀就是回报社会、贡献社会。比如范仲淹、孔子、曾国藩等。尤其是范仲淹，据说他的家族兴旺了八百年，一直从宋朝兴旺到清末，至今还有很多人自称是范仲淹的后人。为什么？同样因为范仲淹“将欲取之，必固与之”。
关于范仲淹，最著名的就是他的“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，还有一些小故事也很值得分享，从这些小小的细节之中，你就可以看出他的为人。
第二，范仲淹请风水家去看母亲墓地的风水，风水家说那所在是“绝地”，会让他家断子绝孙，劝他迁走，但他拒绝了，因为不想害人，宁愿自己来承受厄运——结果怎么样大家都知道——后来范仲淹做了宰相。后来，有人劝他买下苏州南园，因为那里是风水宝地，会出人才、大官，但他觉得这样的土地太珍贵，光给自己用好像有点浪费，就买下这块土地修了义学，让老百姓的孩子都来上学，这就是著名的苏州书院。据说，这块土地出过近四百个进士、八十多个状元，而范仲淹自己的儿子就做了宰相，且世世代代都人才辈出，彻底打破了富不过三代的魔咒。
第三，范仲淹自己省吃俭用，把俸禄都用来帮助一些吃不起饭的人，穷困潦倒、鳏寡孤独者都可以跟他一起吃饭。于是，他不求名，却赢得了千古美誉；不求利，子孙后代却兴旺发达。而且，他的子孙中多有继承了他的风格，用自家财富济世救人者。这些都是典型的“将欲取之，必固与之”。
范仲淹的这种例子还是太少了，中国多的是贫富无三代，不但很少有百年大家族，企业中也极少有百年企业，很多人都是第一代艰苦创业，第二代开始享受，第三代坐吃山空。有人专门做过研究，想要打破贫富无三代的魔咒，就要学习老子的理念，要多付出一想要得到社会的回馈，就要在收获的同时不断付出，甚至在收获之前就不断付出。后来，这成了最大的赚钱秘密。因为，当你有一颗布施之心，而不是索取之心时，你的心就会非常富足，跟宇宙中富足的能量达成共振，你的生命中就会出现巨大的财富。为什么他们会得出这个结论？因为，他们最初以为很多大富翁都会成为慈善家，后来才发现事实刚好相反：不是很多大富翁都会成为慈善家，而是很多慈善家都会成为大富翁。他们还发现，财富就像种子，你将它撒向社会之后，社会的土壤里就会长出更多的财富，用更多的财富来回报你。佛家称之为种福田。
不过，能做到这一点的人，通常不会有索取之心。注意，没有索取之心，却能不断奉献的人，最后反而会有大取，范仲淹就是典型的大取之人。他没有索取的心，只想奉献，把奉献当成自己的本分，结果无意中成就了不朽的功德。这也符合老子所说的“将欲取之，必固与之”，因为没有索取之心，所以层次更高。
佛家的修行也是这样，不谈索取，只谈给予。所以，佛道两家都有“将欲取之，必固与之”的理念，甚至整个中国文化、东方哲学中都有这种基因。
毛泽东打仗的时候，也用过“将欲取之，必固与之”。比如，胡宗南带领几十万大军扑向延安的时候，很多人都准备御敌于延安之外，但毛泽东不这么做，他把延安让给了胡宗南。为什么？因为，要想守住延安、保卫延安，就必须把延安给胡宗南。不过，毛泽东留给胡宗南的延安是一座空城，胡宗南占领了这座空城，于是整个国民政府都开始庆祝，认为国民党取得了决定性的胜利，他们根本不知道，他们真正的失败就是从这时开始的。陕北大军大踏步地后退，将一个个城市让出来，胡宗南为了守住那些城市，不得不把几十万大军分散到各地。这时，彭德怀就带领西北野战军集中优势兵力，各个歼灭敌人。这就是毛泽东的策略。从井冈山时期开始，他就一直在运用这个策略。不过，他不说“将欲取之，必固与之”，而叫“诱敌深人”。这两种说法其实代表了同一个意思，都是故意示弱，让敌人放松警惕，然后在敌人分散兵力的时候逐个歼灭。
《水浒传》中有一个非常有趣的场面，就是林冲和洪教头的较量。刚开始的时候，洪教头气势汹汹， “来，来，来”地舞着棒子扑上来，而林冲却不紧不慢地一直退让，最后故意露出一个破绽，引洪教头来进攻，然后一下就把洪教头给打翻了。这也是“将欲取之，必固与之”。
柒 微言大义，所得随心
是谓微明
“是谓微明”，看起来讲得很少很小，但你对这些小小的道理举一反三，就可以得到很多启迪。
比如，当你知道“将欲弱之，必固强之” “将欲废之，必固举之”，也就明白了做人应该“将欲进之，必固退之”，也就是说，强弱、兴废之间都是对立统一的，进退之间也是如此。如果你想积极进取，就要首先懂得后退、积累，在一个别人看不见的角落里成就自己，所谓“板凳能坐十年冷，文章不写半句空”。意思是，我宁愿经年累月地被人忽略、受到冷遇，也不愿做一个虚有其表、没有实在功夫的人。这就是厚积薄发。厚积才能薄发。
你想一想，如果我年轻的时候没有退到一个地方，沉下二十年，有没有可能成为今天的我？不可能，我根本不可能有今天。有的时候，退就是进，要想让树枝长得繁茂，就必须把根扎得深一点。
过去，我也受过一些人的践踏，无论是心灵、尊严还是人生，但现在看来，那些都不是践踏，反而是成全。没有他们的成全，就不会有今天的我。相应地，过去所认为的成全，回过头看却可能是践踏。所以，人生很有意思，时间很有意思，世界也很有意思。好坏也罢，成败也罢，很多时候都是颠来倒去的，没有定法。从这一点上看，老子所讲的并不是谋略，而是道理，他告诉我们，万事万物都是辩证统一、相互转化的。
比如，每个人都希望得到别人的认可和尊重，但事实上是“将欲大之，必固小之”——你想让别人尊重你，就要谦和、谦和再谦和，把自己尽量放得低一点，大家才会喜欢你，也才会尊重你、认可你。如果你一开始就非常器张，觉得老子天下第一，就犯了“将欲小之，必固大之”的错误，全天下都会觉得你没有真东西，看轻你。同样道理， “将欲高之，必固低之”，你要想成为一个高贵的人，就要始终以低下、恭敬的态度和心态对待别人。
我见过很多非常厉害的企业家，他们看起来可能很木讷、老实，傻乎乎的，你看不出他们有什么观点，也看不出他们有什么个性，但他们能把企业做大。为什么？因为他们不是真的愚，而是大智若愚。看起来他们总是在吃亏，别人总是占他们便宜，但也正是因为这一点，谁都愿意跟他们打交道，谁都愿意跟他们合作。如果所有人都愿意跟他们合作，他们的人生就充满了机会，他们怎么会不成功呢？比如，有个人告诉我，他跟别人合作做生意，永远只拿利润的49%，让别人拿51%。你说，这样的人，谁会不愿跟他合作？他做事怎么可能不成功？相反，如果他每次跟别人合作都想拿51%，让别人拿49%，谁会愿意跟他合作？这样的人也许可以偶尔做成一些事情，但长久来看，他不可能成功。所以，我跟有些人虽然是第一次见面，但我总会知道他将来能不能做大，而且我的“预言”往往非常准确。最聪明、最有出息的人，都是愿意让利的人。这也叫“将欲赢之，必固亏之”，想要最终获益，就要愿意吃亏，因为，他虽然看起来吃亏了，但整个世界都会帮他，那么他最后就会获得胜利。
从这个角度阅读这一章，我心里就舒服多了。因为它不是谋略，更不是阴谋，而是做人的道理，是一种非常好的智慧。其实，很多东西到底怎么样，根本说不清，最主要的还是我们想从中得到什么。我们想得到利益、得到捷径、不惜损人也要利己，我们就会收获阴谋和邪术，学会如何害人；我们想得到人生启迪、得到人生指引、得到提升修养的智慧，我们就会收获智慧和品格，学会完善自己。面对一种文化的时候也是这样。
那么，当我们从做人、修养的角度看老子的这一章时，我们最大的收获是什么呢？是辩证对立的眼光。我们一定要以辩证的眼光来看待世界：遇到自己不喜欢的事物时，要明白它其实在成就自己；想要得到某个东西时，偏偏要首先舍掉它。
《孟子》中说：“舜发于吠亩之中，傅说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中，管夷吾举于士，孙叔敖举于海，百里奚举于市。故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”这段话的意思是，上天如果要把重任交给你，就一定会让你心意苦闷、筋骨劳累、忍饥挨饿、空虚乏力，不管做什么都不如意，但这么做的目的不是折磨你，而是磨炼你的心志，让你变得坚忍，并激发你的潜能。所以，遇到不愉快的事情时，不要懊恼颓废，要明白是命运在成全你；当你陷入低谷，或者你主动走向低处时，也要明白自己可能正在上升。命运就是这样，给你甜头让你疯狂，可能是为了摧毁你；让你痛苦不顺，可能是为了让你成功。许多时候，不要从表面现象去衡量得失。表面看来在大踏步地前进，可能其实是在后退；表面看来在大踏步地后退，也许反而是要前进。
我就经常在后退——表面看来，你们都觉得我在前进，其实我在后退。而你们觉得我在大幅度地后退时，我可能正好在大幅度地前进。为什么？因为，我们的价值衡量体系不一样。我身边的人都知道，我把生命中所有跟做事无关的东西都舍掉了，每天除了散步、吃饭、上厕所和睡觉，我就是在工作和修行。但人们看不到这些，总是看到我有很多活动，总是很忙。其实不是这样的。我参加的大部分活动，都是别人设计的剧目，我只是配合他们而已。别人需要我配合时，我都会尊重和随喜他们，但也总是尽量在几个小时内完成。其他的时候，我永远都会退回来，做自己该做的事情。
我最近在修改解读《金刚经》的文稿。我讲解《金刚经》用了一年，一遍一遍修订初稿用了一年多，最后用了三四个月审稿，将120万字的稿子删到90多万。之所以用这么多时间来修订稿子，是因为我想把稿子做得更好一些，加上一些该加的东西，删去一些多余的东西，最后的版本就会相对完美，相当于最后提炼出的纯金。
所以，我的后退不是真正的后退，而是一种前进。因为，如果没有这种后退，我就没有时间写这么多书。当然，对于很多读者来说，雪漠老师又要出新书，而且是三四本书，这是一个让人欢喜让人忧的消息——喜的是雪漠老师又出了好东西，忧的是自己根本来不及读。
所以，任何时候都要学会对立统一，明白什么时候该进，什么时候该退；什么时候该扬，什么时候该抑；什么时候该现，什么时候该藏。这些都是辩证法，也是一种行为艺术。不要过分地、一味地追求强大。
有些朋友说我太多变了，因为他们一旦发现商机就会告诉我，我也许当时会答应，但过上一段时间，就有可能不做了。很多时候都是这样。所以他们觉得我很奇怪，不明白我为什么能做大而不做大，能赚大钱而不赚大钱，能收获却要后退。我告诉大家，这是因为人生中有太多非常重要的事情，每件事都需要你付出自己的生命时间。所以，我一定要舍掉那些不必要的东西，为自己保留一定的生命时间。对任何人来说，这都是最重要的。
最近，有位朋友想跟别人合作搞一个项目，问我有没有必要。我说没必要。他问我为什么，我告诉他，黄鼠狼和土拨鼠合作打洞，不管打出多大的洞，黄鼠狼还是黄鼠狼，土拨鼠也还是土拨鼠，它们的本质不会改变；同样道理，100斤的牛长成300斤的牛，也只是多了200斤的骨肉而已，它的本质也没有改变。如果一种行为不能改变你的本质，这种行为就没啥大的价值。我的话很难听，但它是真话。无论修道、做事还是挣钱，都要在本质上下功夫，在根本上下功夫，要学会何时该进、何时该退——进，就是做该做的、能改变本质的事；退，就是舍弃做了也没有意义的、改变不了本质的事。永远给自己留下余地，永远保持不满，永远在该退的时候后退，这就是老子关于做事和人生的谋略。
捌 强者不悍，以柔克刚
柔弱胜刚强
“柔弱胜刚强” ，柔弱看起来没什么力量，但事实上，他比很多看起来强悍的人都更加强大。
老子说的示弱，不仅仅是一种得道者的特征，也是一种策略。
有些女人的天性中也有这种东西。比如，最聪明的女人看起来总是弱不禁风、小鸟依人，谁见了都想保护她。女强人则刚好相反，大家一般都会觉得她很强，什么事情都能打得过去，反而不会同情她。
人性中有个特点，就是同情弱者。前段时间，有个明星跟他老婆闹离婚，那个明星看起来傻乎乎的，很可怜，他的老婆却非常新潮，所以谁都同情那个明星。但事实究竟怎么样，没人知道。这就是一种示弱。西方文化稍微有点不一样，西方人敬畏强者，但西方人也同样会怜悯弱者。在西方，小孩子见到流浪汉很可怜的时候，也会把家里的被子、衣服给他们，想方设法地帮助他们。西方也有帮助弱者的习惯。懂得示弱的人，一般不会招来别人的敌意。所以，老子强调“柔弱胜刚强” ，强调示弱。示弱是老子思想中非常重要的内容。
不过，真正的示弱，是没有“弱”的，也不需要“示”，因为他本身无我，也没有我强还是我弱的概念。得道者是这样，佛菩萨也是这样，虽然人人都觉得佛菩萨是全能者，是绝对的强者，但佛菩萨本身没有一点强悍的感觉。他们是无我的，柔顺如水。他们永远觉得自己一无所有，什么都不属于自己，什么都不是我的，所以与世无争。
过去，我总有一种通天彻地的感觉，和谁接触谁都不舒服。为什么？因为我太强势了。一旦辩论，就总想把别人打败，就连开个玩笑都显得盛气凌人。在过去的很长一段时间里，这让我遭到了许多非议，朋友也一直不多。现在不这样做了，我的朋友越来越多，因为我不强了，即使有人来找我辩论，我也不辩了。通过自己的经历，我明白了这个道理， “誉满天下者，必然毁满天下”。
咄咄逼人是一种幼稚的表现，强悍地、过于强势地表达自己，也是一种幼稚。真正有自信，也有一定积淀的人，根本不用胜过别人，很多东西他自己心里有数。我还发现，朋友中人缘最好、最终能做大事的人，都没有明显的观点。为什么？因为从某种角度上看，观点也是一种偏见。大家想一想，世界上哪有什么绝对正确的观点？不同的人就有不同的观点，因为，每个人看世界都有自己的角度。所以，每个人看到的，都不是世界本身，而是自己的偏见。一百个人就有一百个观点。如果你把自己的观点强行推给世界，就可能有九十九个人会不喜欢你。除非你是智者，你从其他九十九种观点里汲取营养，最后提炼出自己的观点，那么你的观点就有了普世性，能被很多人认可和接受。老子就是这样。
所以，永远不要想去改变世界，每个人的世界都属于他自己，你改变不了。他一死，他的世界就消失了，你的世界也是这样。我的孙女今年才五岁，但我仍然改变不了她，我让她吃这个，她偏不吃，你说我们能改变谁呢？所以，我们改变不了任何人。每个人一生下来，就被植入了一种怀疑的程序，所有孩子都有。比如，你如果告诉自己的孩子，某某东西很好吃，你一定要多吃一点，他会不会相信你？很多孩子都不会。最可能出现的情况是，你越是逼着他吃，他就越是不吃，除非有一天他突然想试一下，然后慢慢地发现这个东西不难吃，而且没有危险，他也许就会喜欢上它。这是人性，不仅仅是孩子，大人也是这样。说不清这种程序是谁安装的，但每个人都是这样。我曾经还看到一个理论：“细菌占位”。这个现象非常奇怪，每个人生下来体内都有细菌，而且这些细菌都有自己的地盘，它不允许别的细菌占有这个位置。细菌都是这样，何况人？
玖 国之利器不可以示人
鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。
“鱼不可脱于渊”，鱼不能离开自己生活的水塘，如果它离开了水塘，就会缺水而死。换句话说，人不能离开自己该处的位置，该藏的时候就要藏一藏，该躲的时候就要躲一躲。
“国之利器不可以示人”， “利器”就是最好的武器，比如你的智慧、谋略或其他的一些优势。“不可以示人”，不要拿出来炫耀。
老子的这一章很有意思，充满了对立、相反的东西：强大的时候要示弱，高贵的时候要卑下，高雅的时候要低俗，得到很高评价的时候要和光同尘。总的来说，就是“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人” ，最好的武器一定要藏起来，只在该用的时候用它，不能把它拿出来炫耀。
佛家文化和道家文化中有很多神奇的现象，但佛道两家都不提倡卖弄，所有卖弄的人，最终都不会有好下场。大家可能知道东汉末年的道人于吉，很多人都知道他能用符水治病，最后他就被孙权杀了。历史上有很多这样的例子。
老子的这个智慧非常重要。要永远柔顺地贡献自己的所得，不要去索取什么东西。这样一来，你反而会得到很多东西。 （007237220418）
