【原文】上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应。则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
壹 卓异非至人，至人只是常
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
这一章是《道德经》的分水岭，前面属于《道经》，从这一章开始则属于《德经》。前者侧重于道，而后者侧重于德。
“上德不德，是以有德”，最上等的德行是看不出有什么德行，自然而然。因为，德行已经融入他的生命，成了他生活的方式、生命的本能，他不需要遵循什么规范，一言一行自然能利益别人。所以，上德是一种无为的境界。进入这种境界的人，有大德而不执著，能让万物得到利益，却不觉得自己了不起，一切都顺其自然。他勤修德，但行为中没有勤修德的痕迹，已经跟德行融为一体了。所以，真正的上德接近于大道，证道者的行为便是上德。其中，道是本体，是内在的，我们称之为内证功德。上德则是内证功德在行为上的表现，是外在的，是证道者对社会的贡献。
《菜根谭》中说：“神奇卓异非至人，至人只是常。”神神道道的人不是证道者，没有达到最高境界。真正的证道者看起来很寻常，没有证道者的样子，跟寻常老百姓差不多。但是，跟他相处的时候，你自然能感觉到他的不同。因为，他的言行总会像春雨润物那样滋养你，你会觉得非常舒服。他没有一点架子，也没有一点机心和功利，做什么都会为人着想，对人很好，总会让别人觉得舒服开心。这种人就是上德之人，他必定成功，必定能做成大事。
上德不是“要怎么样” “该怎么样”，那些规则都只是表述，目的仅仅是告诉你方向，告诉你如何辨别是非，告诉你如何趋向大美，它们并不是真正的德行本身。有些人看不出有什么德行，但他的一言一行无不合道，所有人跟他在一起时都很舒服。有些人虽然严守道德规范，用有意的、有相的戒律来约束自己，你看不出他有什么道德上的毛病，但你跟他在一起时就是不舒服，这就是“下德不失德，是以无德”。他也有一定的德行，但他的德行更像是——种知识，还不是得道者的德行，不是他的生活方式，不是他生命本有的东西，也不是我们心中真正的德行。简言之，一看就知道很优秀、德行很好、非常高尚、值得学习的人，实际上不一定合道，不是上德之人。
禅宗强调“扫除悟迹”，我也写过一首偈子专门描述悟境：“俗女即素女，扬尘在俗途。惬意三潭月，不求契如如。”其中的“契”是向往的意思，那种惬意朗然的境界本身就是如如之境，不用再去向往和寻找另一个如如之境。前面讲到的“善行无辙迹”也是这个意思，最好的行为看不出痕迹，看得出，就没有达到最高境界。
还有一种人总是觉得自己比别人高明，总是以德压人，这种人的德行也不够。无论做什么事，都不能让人不舒服，不能让人觉出一丁点的企图和挤压，否则就不是上德。反之，如果做任何事都让人很舒服，觉不出任何的企图和挤压，却仍有合道的智慧，就是上德。
当然，有时也有例外。比如，有些得道者有特殊因缘，必须站出来倡导一些东西，必须成为榜样和典范，让人们向他学习。这时，我们就不能说他们“下德不失德，是以无德”了。因为，他们的目的是改善社会风尚，这要另当别论。老子的“上德不德” “下德不失德”，一般是针对个人修养的。老子否定的，只是那些作意地对自己进行道德约束，希望自己的某种德行能成为社会标杆的人，因为他们执著于名相，执著于德行的概念，执著于别人的评价，他们的德行还不是从心而发的。
贰 上德与下德
上德无为而无以为；下德无为而有以为。
“上德无为而无以为”，树木在生长，但它不会说“我在生长”；天地在运行，但它不会说“我在运行”；日月在照耀万物，但它不会说“我在照耀万物”。这就是无为，无为就像大自然。“无以为”就是，我们感受不到“为”，但他一直在“为”。万物都能感受到他带来的利益，但他并不在乎自己做过什么贡献。他既不讨巧也不邀功，从来不说“我为你做了什么，你要给我什么”或者“我为你做过什么，你要对我如何”之类的话。这样的人就是上德之人。
按老祖宗的说法，做了好事不告诉别人，隐藏自己的功劳，你积累的就是阴德；做了好事告诉别人，让别人知道自己的功劳，你积累的就是阳德。阴德和阳德都很好。一般来说，积阴德更好，但社会如果倡导一种行为，需要你把自己的行为展示出来，你也可以随缘。因为，你的展示会感染一部分人，激活他们的热情和想象力，让他们向你学习，也去奉献。这时，你的展示不是为了邀功，不是为了个人的名气和利益进行炫耀，而是为了改善社会风气。这也是上德，属于法布施，是一种对真理和大善精神的传播。佛家所说的菩萨精神就是这样。所以，我们反对的是功利心，是执著，而不是形式本身。
哪怕贡献社会，我们也一定不要有功利心，有功利心，故意为之，有企图，就不是上德。
过去，我很注重与人交往的结果，因为我的时间有限，不能浪费在无用的交往上。我说的无用，指的是跟我的交往不能让对方升华，不能改变对方的本质。当我发现自己和他的交往没有意义时，就不再跟他来往，不在他的身上花时间。但是，后来我渐渐发现，这是不对的。
我去美国考察的时候，参加过一次聚会，为了让聚会中的朋友看到我的文章，我让陈亦新加了他们的微信，但后来，他们都把我删了。为什么？因为他们觉得我可能有企图。这时，就算你有一个很好的企图，也会让别人有另一种想法。相反，很多我没有任何目的——包括一些善意的目的——任他们自来自去的人，直到今天和我的关系都很好。所以，一切都要自然而然，勉强很难有什么好结果。
当然，我们反对的是功利，而不是方向，方向和功利是不一样的。功利是你想实现某个结果，方向是你这辈子要做什么、要怎么努力。人不能没有方向，如果没有方向，你就不知道自己该做什么，不该做什么，没有取舍的参照系。在朝那个方向行走，做你该做的事情时，你只要不企图从别人身上得到什么，或者不期待别人会帮你做什么，就是非功利的。比如，我从来不管别人做不做事，做多少事，他们想做事，我就随喜，不想做事我也不勉强。我从来不会求着某个人，让他跟我一起做事。当然，有时我也会给他一个机会，让他有一种选择的可能性，但也仅仅是提供一种机会而已。他可以接受我提供的机会，也可以不接受，我不攀缘，也不着力地倡导什么。
老子认为，真正的上德是随顺因缘地做事，而且只管自己做，不去号召、煽动或勉强别人，他甚至不觉得自己做了什么。这是一种非常重要的个人修养。任何一个有功利心的人，都一定做不了大事，后来，我交往过的很多人也证明了这一点。为什么？因为所有人都很聪明，他只要发现你有功利心，你对他有某种企图，就会提防你。这时，你所有的善行他都会怀疑。
“下德无为而有以为”，虽然上德是最好的德行，但下德也很好。因为，下德也是德，也是在努力地做事，只是在做事的同时，在乎自己做过的事而已。换句话说，它是有目的、有企图的。
我发现，很多人做事都有目的，刚开始你可能看不出他们的目的，但时间久了，他们的目的性就会非常明显。这时，他们所做的一切，在你心中都会大打折扣。同样，假如你和别人的交往、对别人的帮助是有目的的，别人对你的印象也会大打折扣。所以，做事不要有目的性，最好一辈子都做自己该做的事情，不要攀缘地、勉强地做一些不该你做的事情。
我每天很忙，早上三点就起床了。起床之后，我就开始写作，一直写到必须处理其他事务。我现在一般不会见人。为什么？因为我要做自己该做的事情。不管有什么样的事情，我都在做自己该做的事。
与人交往时，不要有功利心，不勉强别人，就是无为。任何人最重要的事，都是做好自己，而且，要做最好的自己。这样，世界就会帮你。但帮与不帮，都改变不了你的本质，你就是你。所以，最重要的，是提升自己的内在修养，并有利他的行为。只有这些东西，才能代表你的价值，也才能代表你的本质。
如果你做不到这一点，但你愿意做事，这也很好。有些人做了一点事情就沾沾自喜，唯恐别人不知道，这就是下德。这样也不是不好，只是不如上德那么好而已，因为他们毕竟在做事，而不是懒洋洋的什么都不做。老子对下德的否定，也是针对上德而言的。在现实生活中，没多少人是上德之人，大部分人即使愿意付出，也希望自己的付出能得到回报，哪怕这种回报不是物质层面的，而是精神层面的。所以，如果别人做了好事，你就夸夸他，表扬他一下，说几句好话。
我们不能否定下德，因为很多人都是下德之人，包括很多慈善家也是下德之人，他们可以付出很多，但他们不会默默无闻地付出，他们追求排名，追求世界对他们的赞誉，假如得不到，他们就会生起烦恼。中国有个慈善家用钞票码了一堵墙，拍了照，把这些钱捐给了灾区的老百姓。很多人看了都不舒服，骂他在作秀，但我不这样认为，我告诉学生，他的行为也很好，哪怕是作秀也没啥，因为，不管他是不是作秀，老百姓都得到了益处，所以，我们欢迎这样的作秀，甚至希望有更多的人这样作秀。这样看来，下德也很了不起，也值得赞美。
在佛家的说法中，没有功利心地奉献，会有功德；有功利心地奉献，会有福德。佛家既提倡功德，也提倡福德。功德是无相的，在达到无相境界之前，做一些有相的善事也很好。不管有相还是无相，只要人家做了对社会有益的事，我们就要由衷地生起欢喜心，同时赞美他们、夸奖他们。佛家称之为随喜。佛家认为，随喜也是一种非常好的行为，也有功德——当然，佛家不是提倡大家为了功德而随喜别人，而是告诉大家随喜很好，也是一种善行。因为，在这个世界上，能由衷地为别人感到高兴的人也不多，很多人或是不甘心，或是不服气，或是嫉妒，因为人性本来就是复杂的。《道德经》中之所以有那么多谋略，就是因为人性很复杂，不然，老子就不用花那么多力气，传授很多应世的技巧。所以，就算你不能做很大的善事也不要紧，力所能及地做事，同时随喜所有行善的人。不要在别人行善的时候嫉妒他们，更不要障碍别人的善行。佛家在乎的是心，而且是由衷的、真诚的心，而不是造作的、虚假的心。佛家之所以接受造作和作秀，是允许每个人都有一个过程，但你至少要知道方向，要向佛菩萨学习，要努力让自己有一天能不造作、不作秀，因为，你能作秀一时，却作秀不了一世。
那么，人什么时候才能不造作、不作秀，真正地具有上德，真正地清静无为呢？明心见性、证得空性之后。清静无为的境界是自然而然的，任何人都做不到有意的清静无为，只要“有意”，就不是清静无为，就是有为、勉强。只要“有意”，也做不到上德，因为上德是超越名利的，只有在真正清静无为的时候，才可能做到这一步，不能勉强，也不要着急。你只管严格地要求自己，一天一天地训练自己，训练到一定程度，自然就会达到那种境界。到了那个时候，你眼中的世界就变了，以前觉得名利很重要，无论如何都放不下、不甘心，但现在你觉得无所谓了，因为你明白自己执著不了，无论怎么执著，该走的都会走，于是就不再执著了。真正地不执著，才可能清静无为，才可能有上德之行。
我经常开玩笑，说我们都是一堆量子和念头——其实也不是开玩笑，科学就是这么认为的。按照量子力学的观点，任何存在都是由量子构成的。这样一想，就觉得自己也没多么特别了。自己的独特，仅仅在于组合方式的独特，但无论如何独特的组合，到头来都会散掉的。人就是一个巧合，任何人都是一个巧合。所以，阿罗汉修到最后，就把我执破了，再也没有了那个名叫某某的自己，只有地水火风构成的肉体，分解到最后，他们就再也生不起执著了。那时，他们自然会实现上德，因为他们知道自己终究得不到什么，也不会失去什么。于是，他们就不再受执于烦恼和习气。
所以，要从内心深处慢慢改变自己，让自己得到一种大快乐，在大乐中忘记忧愁、在大乐中忘记恐惧、在大乐中忘记迷惑，让生命拥有一种大明白和大快乐。这时，你自然会进入上德的境界。
叁 上仁、上义、上礼
上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应。则攘臂而扔之。
“上仁为之而无以为”， “上仁”的仁就是“仁者爱人”的仁，分为几种：第一，上天有好生之德，不喜欢杀生，这就是上天之仁；第二，子女对父母的孝敬，这是子女之仁；第三，朋友之间的关爱，这是朋友之仁；第四，对整个人类、所有生灵的博爱，这是人类之仁。此外，还有很多种“仁”。“仁”就是慈悲心。因此，上仁就是最好的慈悲心。
上仁者即使在关爱别人，也不觉得自己在关爱别人，而是觉得这是自己的本分，本来就该这样。因为“仁”是他的本能，而不是他对自己的要求。看到需要帮助的人，他的心就会柔软。如果不为别人做点什么，他就会觉得不舒服。这是一种非常值得学习的品德，如果我们身边有这样的人，就一定要向他们学习。他们对别人好，不是因为别人对他们好，而是因为他们本来就对人好，对人好是他们的本能。比如，经常有朋友问我，为什么某某说你坏话你还给他寄书？我告诉朋友，因为，我寄不寄书跟他怎么样没有关系，他读不读也跟我没有关系，哪怕他把书扔掉、烧掉或者送人，都不要紧，也跟我没有关系，我只在乎自己寄不寄书。所以，我们要学会既对人好，又不执著结果，甚至不要觉得自己对别人有多好。一旦你觉得自己对别人好，就会计较和衡量，如果对方对你不好，你就会抱怨，觉得他忘恩负义，还会充满怨恨。很多人之所以抱怨，就是因为这种心理。如果他们不觉得自己对别人好，就不会觉得别人应该对自己好，那么他们得不到回报时就不会生气，更不会仇恨、抱怨。要明白，抱怨损伤的是自己。所以，不要抱怨，甚至不要衡量、不要计较。
当你把善待别人当成自己的品质时，你就会自由很多，因为你不会在乎别人对你好不好，也就不会被对方的态度所影响。因为，善不善待别人是他的品质，应该在乎的是他，而不是你。这时，你的付出和他的付出就没有可比性了。有可比性的不是品质，而是生意——你给我一元钱的好，就希望我给你一元钱的好；你给我五元钱的好，就希望我给你五元钱的好，如果我给了你三元钱的好，你也会觉得我不是东西。这不是生意是什么？比如，有些人给对方封了红包之后，就会开始算计，觉得我给你送了这么多礼，你只给我回了一点点，然后心里就耿耿于怀。类似的事情太多了。所以，佛家不追求等价交换，佛家追求“无缘大慈，同体大悲” ，追求无条件地对别人好。当然，佛家追求的是境界，而不单纯是这样的行为本身。其中， “无缘”是无条件、无关系， “同体”是永远觉得我和别人是一样的。
其实，人与人真是一样的，不同的只是念头而已。直到今天，科学家发现的元素就那么几种，构成人体的元素也就是那么几种，每个人都一样。如果谁发现一种新的元素，他就可能获得诺贝尔化学奖；发现一个新的粒子，就可能获得诺贝尔物理学奖。但新的元素和粒子是很难被人发现的。
构成我的粒子和元素与构成你的粒子和元素差不多，因此，佛家认为大家都是一样的，是一体的，提倡同体大悲。当然，真正能做到同体大悲时，人就能进入一种无我的境界。这时，自己和别人的区别才会真正消失。一旦这种区别消失，人自然会对所有人都好。所以，上仁就是自他区别消失之后的慈心、博爱、孝敬，是一种巨大的悲悯之心、侧隐之心。这是大自然赋予人类的本性。所以，孟子认为人性本善。
“上义为之而有以为”，这里的“义”是“义气”的义，它是人与人交往时的一种重要准则。每个民族都有自己的“义”，不需要解释，所有人都知道。做得到这种准则，就叫讲义气；做不到这种准则，就叫不讲义气。大家都知道“桃园三结义”的故事，刘备、关羽、张飞在一个叫桃园的地方一起结拜，确定并发誓遵循一个行为规范：不求同年同月同日生，但求同年同月同日死。他们都遵循这个行为规范，就叫义。义是衡量他们是不是哥们儿，守不守诺言的准绳，也是对他们行为的一种约束——当然，更多的是对一种精神的认可——整个人类都认可的“义”比桃园三结义的“义”更大，超越了哥们儿义气的境界，叫作正义。正义是一种社会必须遵循的、有益于人类本身的准则。如果一个国家遵循这种准则，就叫正义之邦；如果一个国家不遵循这种准则，就叫失义、没有正义。
推崇义，人们就会觉得有义，也就是“上义为之而有以为”这时，人们会执著义的概念和形式。比如，桃园三结义之后，无论是刘备、关羽还是张飞，心里都有了一种规范，他们觉得既然结义了，就不能破坏兄弟之约，必须守护这份义气。因此，在过五关斩六将的时候，他们会以义气为先。最后，刘备为了守住义气，给关羽报仇，还打了一场明知会输的仗。所以，上义虽然比不上上德，也比不上上仁，但做得到上义也很了不起。
中国人常说“为朋友两肋插刀”，过去的人真是这样的。过去的一些帮会中有一种规矩，如果有人守不住盟约，做了对不起兄弟的事情，就是失义，要受到“三刀六洞”的惩罚，也就是在身上桶三刀，而且每刀都必须穿透整个身体，桶出两个洞来。有时，一些人犯了严重错误，希望别人原谅自己，还会自己行使“三刀六洞”的刑罚，受过这种刑罚之后，一般都会得到原谅。
“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”， “上礼”是最好的礼物， “攘臂”是伸出胳膊推出去。送了最好的礼物却没有得到回应，就会舍弃这个朋友。
过去的人是很在乎礼节的，别人送礼给你的时候，你必须回礼，不回礼就不合礼节，有些人还会觉得你不值得交往，因为你不重视他。所以，中国有“礼尚往来”的说法——我今天拜访你的时候提了一包茶，你明天来看我时也要提上一包茶，这就是礼尚往来。如果你老是看望、问候某个朋友，老是给他送东西，他却从来不去看你，从来不问候你，更不给你送礼物，你会怎么样？时间久了，你就会非常失落，因为你觉得他不在乎你，慢慢地，你就会疏远他。孔夫子也是这样，他曾经说过，过于吝啬的朋友不值得交。
某本书最初出版时，我打算连工本费也不收，直接送给别人看，但心印法师反对，坚持让我们定价。我问她为什么？她说，如果一个人连十几块钱的工本费都不肯出，您值得跟他交往吗？她的意思是，人对待自己珍惜的东西，付出多少都是心甘情愿的，如果一个人连一本书都不想买，他会珍惜他得到的机会和善待吗？她的话有一定的道理。后来，我们在海南的一个茶馆里聚会，那个茶馆的茶位费很贵，每位要一百元，我问老板为什么把茶位费定得这么高，难道不怕别人嫌贵不来吗？他说，嫌贵不来的人正是我们要拒绝的人。这就叫礼。想要进人某个圈子，就必须遵循它的礼节，否则你就进不去。这就是“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之”。大家一定要明白这种规则。社会上流行送礼，本意也是这样，也是用物质来表达自己的一份心意。
过去我不懂这个道理，很少在这方面下功夫。有一次准备出国，一位朋友问我有没有给国外的朋友买礼物，我说没有，人家不需要。朋友提醒我说，他们需不需要不重要，重要的是你的心意。他还教我，礼物不要买得太大太贵，否则人家会很有压力，只要买一些小玩意就好，这样，对方既能感受到你的心意，又不会有什么压力。那时我才知道人有这种心理，很有意思。过去，我对这些礼节是一窍不通的，同学们无论请我参加什么活动，我都不去——包括葬礼和婚礼——所以同学们都不高兴，我得罪了很多人。当然，这也是没办法的事情，因为我实在没时间陪他们玩，但是，知道这种规则之后，我觉得自己不对，应该尊重他们的需求和规则。于是，后来如果有朋友请我参加孩子的婚礼，我就算没时间去，也会随礼。
遵守礼节，大家都会非常开心，所以礼也是好东西。唯一的局限是，如果礼送出去之后得不到回应，关系就被破坏了。
说到礼节，山东这边很有意思。过年时有很多人来看我，凡是山东人，都会带上很多礼物。齐鲁大地是中国传统文化的源头，这里还是鲁国的时候，曾被人们称为礼仪之邦。所以，这块土地上的人很注重礼节。
有时，他们的注重礼节，是很让人感动的。比如，宽容师有一次想给我送海蜇皮，问我要不要，我说要，她说那我多送一点，我说好，她就把海蜇皮寄到樟木头给我——那时我还没到山东，还住在樟木头——大家知道她送了多少海蜇皮给我吗？一百箱。后来，我分享给了老师和朋友，光是快递费就上万元了。这就是典型的山东人的作风。山东人的特点就是非常大气，却不一定求回报。这已经不能算是老子所说的上礼了，而是一种德行。因为礼是讲究回报的，如果没有回报，双方的关系就会疏远。所以，上礼不是老子所认为的高境界——但是我们一定要注意，礼节是必要的，任何时候都不能失礼。
现在，我开始学习孔子和老子，用某种方式来表达一份好的心意，同时也这样训练我的学生。比如，学生想见我时，我总会让他们带上一本好书，还会告诉他们，要是你们不带好书，我就不见你们——过去我从不要求别人，后来我发现这样不对，因为，如果见我的时候你都不懂礼节，那么你见其他人也会这样。所以，我是在培养他们的一种习惯，让他们学会遵循这种社会规则。另外，书的价格不贵，学生在为我挑书时还可以多看点书，养成看书的习惯，这是一举三得。
当然，我真正在乎的是，你见我的时候，是不是带来了你的真心？如果你一片真心地来见我，对我来说，也就收到了最好的礼物，有没有物质都不要紧。
২
肆 退而求其次的无奈
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
“故失道而后德”，如果得不了道，就追求德。当然，得不了道，达不到无为的智慧境界，就不可能实现上德，这时，做下德之人，在行为上体现出德行也很好。
有些人就是这样，智慧不是很高，但行为很好，能利益很多人。
这样的人虽然不是高僧，但是大德。因为，高僧代表了智慧，大德代表了行为。所以，被人们称为大德的人也许智慧不高，但他们的行为一定很好。而且，就算你心里不舒服，有各种贪嗔痴慢妒，只要你能经常做善事，做着做着就会有一定的德行，渐渐的，你的境界就会提升，心里的烦恼也会越来越少。很多人从不做善事到热衷于做善事，就是因为他们体会到了奉献的快乐。将小爱化为大爱，并且用行为去实践你的大爱，本身就能让你走出痛苦和阴霾。
我常对学生说，如果你想超越我，只有一种可能：行为。为什么？因为我的使命是著书立说，这也是我的利众行为，除此之外，我很难有时间去做其他的利众大行。如果有谁想超越我，就去做更多有益于社会的事情，为社会做出更大的贡献。承载德行、有益社会的行为非常重要。
“失德而后仁”，如果不能用行为体现你的德行，就保持一颗仁心，对人宽厚一些、仁慈一些，变得更加博爱一些，让心调柔，学会爱人，用温柔的心对待别人。简单地说，就是对别人好一点。按孔子的说法，就是“已所不欲，勿施于人”——不希望别人怎么对待自己，就不要怎么对待别人。
儒家特别强调仁。除了孔子的“已所不欲，勿施于人”，孟子也说过“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼”，意思是，照顾自己的父母时，不要忘了善待那些跟你没有血缘关系的老人；照顾自己的孩子时，也不要忘了善待那些跟你没有血缘关系的孩子；希望自己老了之后别人如何对待自己，现在就如何对待身边的老人；希望别人如何对待自己的孩子，就如何对待别人的孩子。这就是儒家所认为的仁。这两个观点的影响很大，甚至传到了国外，成为外国人的行为规范之一。对于大部分人来说，比起佛家的“同体大悲”和道家的“上德不德”，或许儒家对仁的定义会更容易实践。
“失仁而后义”，如果连仁也做不到，就只能用义来规范和约束自己了。所谓的义，就是对身边的人好一点。它比仁要差一等，因为仁是无条件的，是一种悲悯之心，而义是有条件、有范围的。注意，包括义在内的社会规范是一种约定俗成的规则，相当于道德伦理，大家都必须遵循，如果不遵循，就会遭到社会的非议，以及舆论的惩罚，但它不是法律。法律是国家为了制止道德的全线崩溃而制定的最低规范，如果你触犯了这个最低规范，就要受到法律的制裁。而法律之外的部分，就只能用道德伦理来约束。比如，如果一个人对身边的人都不好，不讲义气，别人就会骂他是无义之人。
人民解放军在“义”方面做得很好，被认为是仁义之师。解放战争时期，解放军进入一些城市时，要是在晚上，他们为了不扰民，就在街头睡觉。很多人看到这样的景象时，都会肃然起敬，说这样的军队必然天下无敌。为什么他们能做到这一点？因为他们有“三大纪律八项注意” ，要求士兵们一切行动听从指挥、不拿群众的一针一线、借东西必须归还、损坏东西必须赔偿、不打人骂人、不损坏庄稼、不调戏妇女、不虐待俘虏等。这些规定看起来简单，却足以打造一支钢铁般的队伍。刘邦打败秦军后之所以能很快赢得民心，也是因为他跟士兵们约法三章，一不扰民，二不夺财，三不杀人，光是做到这三点，项羽的军队就难以望其项背了。所以，在“仁”不占主导地位的时候，强调“义”，让大家都遵循“义”也很好。
在民国的那么多江湖人物中，杜月笙是最讲义气的一个。他的个人修养好，外表温文儒雅，清瘦谦和，即使再热，长衫的最上面一颗扣子都不会解开。不知道他身份的人，绝对猜不到他是黑帮头目，只会把他当成清贫的教书先生，其实，他在当时的上海滩几乎是一手遮天的。他做过很多不好的事，比如年轻时吃喝嫖赌，后来贩卖鸦片、杀害共产党人等，但他也做了很多好事。尤其在抗日战争的时候，他表现出了一种非凡的气概，不但坚决不跟日本人合作，还为抗日事业做出过贡献。另外，他也是一个慈善家，大量赚钱的同时，也大量捐钱，而且借助自己的影响力为贫苦百姓募捐，帮过很多人，非常仗义。所以，虽然挣过很多钱，但临死的时候他没什么钱，连发丧费都没有。
不可否认，杜月笙是一个非常复杂的人，他身上有很多相互矛盾的东西，但杜月笙对文化一直非常敬畏和向往，也非常尊重文人，经常宴请和帮助文人，每逢文人向他张嘴，他都会给钱，不会让人空手而归。他跟国学大师章太炎的交情广为人知。章太炎为人狂傲，连蒋介石、袁世凯、孙中山等人他都敢撰文批判，和杜月笙的关系却很好，杜月笙的“笙”字，也是他帮改的。杜月笙经常接济章太炎的生活，而且每次给钱都不会当面给，而是把钱压在杯子底下，这样就不会伤到对方的自尊心。从这个细节，你就可以看出杜月笙的细心，以及他对文人的体恤。
关于杜月笙的故事还有很多，其中有两个给我留下的印象最深。
一是黄金荣的夫人对他的考验。杜月笙刚进青帮不久，就到黄金荣的公馆里做事。当时黄金荣的太太是林桂生，这个女人非常厉害，她故意输了一两千块大洋给杜月笙，并且派人暗中监视他，看他怎么花这笔钱。她最初以为杜月笙会去吃喝嫖赌，或是买衣服——如果真是这样，她就会劝说黄金荣，叫他不要培养这个混混——再好一点，可能也只是存到银行，以后开个小店。她根本没有想到，杜月笙一拿到钱，就以两倍的金额偿还了过去的欠款，还酬谢了所有帮助过他的人，甚至把钱分给了一些有缘相识，但既无恩情也无欠债的人。朋友问他为什么这么做，他说：“你看这些朋友平时几角都没有，现在突然手头有了几十银洋，他们得有多高兴啊，别忘了，我们之前也是这样过日子的。”林桂生因此断定杜月笙一定有大用，黄金荣也说，自己死了之后，上海滩肯定是杜月笙的。结果，他还没死，杜月笙就非常厉害了，远远超过了他，后来他有难，还是杜月笙救了他。他抛弃林桂生之后，杜月笙还帮助林桂生渡过了难关。杜月笙非常讲义气，而且知恩图报。
二是他跟著名京剧演员孟小冬的故事。孟小冬跟梅兰芳谈恋爱的时候，杜月笙就对孟小冬很有好感，但他一直没有依仗权势追求孟小冬。直到孟小冬和梅兰芳分手，他才通过老婆跟孟小冬来往，对她关怀备至，最后孟小冬因为感动接受了他，一直跟他在一起。
单纯从江湖义气来看，杜月笙确实有可道之处。比如，1926年时，上海有十多万工人因为罢工面临严重的生活问题，他不仅自己捐了很多钱，还发动工商界的朋友捐款。此外还有很多例子。当然，作为黑帮头目，他是以黄赌毒起家的，还杀过很多人。这似乎又跟他的仁爱之心非常矛盾。所以，他是一个非常复杂的人，个性中充满了相互冲突的地方。
“失义而后礼”，如果提倡义气也没用，就只好提倡礼节了。你给我什么，我也给你什么，礼尚往来。这也是一种行为。"义”之前，包括“义”本身，都有一种精神层面的认可和奉献，但是到了礼的层面，就没有太多的精神因素，而偏重于物质和功利了。因为“礼”是期待回报的——哪怕得不到回报，礼遇、送礼的这个人值得交往也行，如果得不到回报，他也不值得交往，关系就会疏远或中断。当然，当礼遇而不求回报的时候，实际上就不是“礼”了，而是布施。一定要注意，布施看起来跟礼差不多，但它是超越礼的。因为， “礼”包含了一种对等的交流，而布施则是单方面的，纯粹是一种奉献， “德” “仁” “义”中都有布施的成分。另外，礼不一定是物质，也可以是一种友好的态度。比如，别人对你好，你也对别人好；别人对你微笑，你也对别人微笑，永远知恩、感恩、报恩。
修行最初都是从礼开始的，但这个“礼”不是“送礼”的礼，而是“礼仪”的礼。我们每天修的仪轨就属于一种礼仪。每天按这种礼仪进行训练，心性就会越来越成熟。心性越成熟，人格就会越完善，对身边的人也会越好。慢慢地，将所有人都当成身边的人——佛家称之为“视众生如父母”——就会对所有人都很好，于是就修成了仁心。仁心渐渐化为德行，以后还会慢慢入道。所以，礼也很重要，只是不要推崇功利化的礼，要推崇向上的、有提升意义的礼。
如果连“礼”都不管用了，怎么办？只能强调“智”，也就是知识层面的智慧。如果“智”也不管用了呢？那就要强调“信”，也就是信誉。信誉是最起码的，礼比信还要高一点，如果连信誉都没有，社会就会陷人完全的混乱。老子那个时代就面临这个问题，我们这个时代也面临这个问题。现在虽然是和平年代，但价值观有时非常混乱，很多商家为了一点点利益，什么都做得出来，连鸡蛋都可以造假，你说多么可怕？所以，这个时代需要一种正确的文化导向，不能一直让功利文化占据主导地位。
伍 道之华为愚之始，君子舍之
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
“夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”强调送礼，并且强调礼尚往来时，就有了功利性的追求，内心的忠和信就会越来越薄弱，为人也会变得薄情。因为，没有礼尚往来的说法时，我们觉得人家不回礼也没什么，有了礼尚往来的说法，再来看那些不回礼者，就会觉得他没有礼貌，不重视自己。有些人还会觉得，你想让我帮忙，还不给我送礼？你不送礼就是不尊重我，我为啥要帮你办事呢？这样的社会是很势利的。
我在长篇小说《白虎关》中说过农村的一种变化：最初，主人公的父亲老顺总会在家里的沙枣树成熟时，给乡亲们送去沙枣，乡亲们也会开心地接受，但随着商品文化的人侵，乡亲们的心就变了。老顺再送去沙枣，乡亲们就会投来异样的眼光，意思是：你为啥要给我送礼？有什么目的？ “有什么目的”是一种很功利的思维。当礼尚往来成为一种约定俗成的东西时，这种思维就会产生。这时，很多温馨的东西就被打碎了。所以，通过这个细节，老顺感觉到了家乡的变化。老顺的感觉，其实就是我的感觉。
忠信薄了，情义和德行淡了，礼和利变得很重，社会就乱了。所以，礼的盛行，对社会不一定是好事。社会最乱的时候，也许就是最提倡送礼的时候。为什么？因为大家都因此有了分别心，有了计较心。有了计较心就会出现仇恨，出现嫉妒，很多负面的东西都会出现，比如贪污、腐败等等。
很多亲戚之间不再来往，有时也是因为礼的问题。比如，过年时你看了这个亲戚，没看那个亲戚，后者就会生气；你给这个亲戚送了很好的礼物，给那个亲戚送的礼物却没那么好，后者也会生气，觉得你小看人。我有一次想给每个参加活动的人都送一本书，有人觉得这个礼太薄了，后来我索性就不送了。为什么？因为太麻烦了。
所以， “礼”是乱之首，与其让它引起厚薄的分别心，让有些人开心也让另一些人不开心，就不如不要送，更不要提倡。我们提倡德，德是不讲究回报的。在提倡德行的社会里，功利思想不会变得合理，更不会变成社会共识和集体无意识，人们会随喜无功利的奉献，敬畏无功利的奉献，甚至追求无功利地奉献。这样的社会是向上的，也自然是有序的。
“前识者，道之华，而愚之始”， “前识”有几种理解：一是先知；二是先见之明；三是某种功利性的规划，比如做这件事必然会产生什么结果。所以，前识者就是有先见之明的聪明人，或者先知。他们善于算计，善于设计谋略，总是可以通过计谋达到某种成功，或者准确地预知将要发生的一些事情。
我们的身边有时也会出现这样的人，他们能把一切都设计得滴水不漏，但他们往往做不大，只有不设计的人，最终才有可能成就大的事业。
为什么？因为， “前识者”属于“道之华”，也就是一些表面文章、表面功夫，各种算计、设计、谋划，都属于表层的术，而不是质朴的大道，包括我们常说的策划，也属于前识，是一种知识性的术。老子认为它是愚蠢的开始， “愚之始”。因为，人心当中一旦出现计谋和算计，就会产生功利心、计较心、攀比心和执著心，智慧就会因此被蒙蔽。所以，和人交往的时候不要算计，一旦算计，你自己不会开心，被你算计的人一般也不会开心。
老子说得非常好。大道是拒绝算计的，人与人的交往也拒绝算计。
“是以大丈夫处其厚”，所以大丈夫处事的时候要厚，为人也要敦厚一些，质朴、不张扬、不炫耀、脚踏实地，让跟你交往、合作的人觉得舒服。另外，遇事还要不动声色——这看起来有点心机的意味，其实不是心机——看不出什么机心，也看不出有强烈的目的性和功利性，像大地一样，能藏污纳垢。大地就是典型的“厚”，要做到“厚”，就要向大地学习。污水大地也能忍受，粪便大地也能忍受，腐烂大地也能忍受，一切大地都能承受，你需要什么就在大地里播种什么，大地就会顺应你的需要长出什么。做人如果能做到大地这样，厚德载物，就一定会成功。地藏王菩萨的名号中就有这层意思，非常伟大。
“不居其薄” ，“薄”就是刻薄、浅薄、计较、算计， “薄”的人承载不了太多的东西。有些人非常聪明，心里常有一些鸡零狗碎的东西，看起来非常有心计，人们就会说他福太薄了。不过，刚开始薄一点也没关系，只要追求“厚”，提升自己的修养，慢慢就会变“厚”。这需要时间。
“处其实，不居其华”，注重内证功德、内在修养，不注重技巧。我去上海参加作家研究生班的时候，曾经请一位朋友教我与人相处的规矩，因为我什么都不懂。当时他告诉我，雪漠，不要学那些东西，那些东西没有用，你保持现在这个样子就可以了，用一颗真心去对待别人，比那些东西不知高出多少。我觉得他说的有道理，就没有去学习规矩，只管做好自己。直到今天，我也没在春节时拜访过领导，但领导也习惯了我这样，一直在帮助我。
因为，我也有自己的规矩，我的规矩就是不算计别人，永远厚道地对待别人，不求任何东西。
你想想看，如果一个人总是做好自己、善待别人，他怎么能不成功呢？始终让别人占便宜的人，自己最后肯定能成功。因为，你让一万个人占便宜，一万个人都会继续跟你合作，那么你就有一万个机会。相反，你占一万个人便宜，一万个人都会拒绝再跟你合作，你就少了一万个机会。所以，那些看起来在占便宜的人，其实坑的都是自己。老是坑人，坑到最后就路断人稀、自绝于江湖了。我经常强调，要把51%的好处给别人，自己只要49%，这就是过去的经商之道。我们的老祖宗认为“吃亏是福” “破财消灾”，这些都是很好的智慧。
“故去彼取此”，所以，要把表面的浮华舍去，洗尽铅华，不要那些花里胡哨的技巧，要注重内证功德、内在修养，这才是君子之所为。
陆 儒释道合一的人格修炼次第
下面，我们总结一下今天的内容。
老子认为，“道、德、仁、义、礼、智、信”是一种退而求其次的关系，做不到道才追求德，做不到德才追求仁，做不到仁则追求义，做不到义便追求礼，连礼也做不到，就只能追求智和信。当然，这个“智”不是智慧，而是知识。但我们不提倡这样的选择，我们提倡“信、智、礼、义、仁、德、道”——我的意思是，我们现在只在信的层面也不要紧，要向上追求智，达到智还不够，还要向上追求礼，达到礼再追求义，达到义就追求仁，仁也实现了就追求德，有了德就追求道。这就叫修行。
老子的思路不是这样，他是用前一个否定后一个，认为后者的境界不如前者的境界。换句话说，老子认为，能做到道与德是最好的，仁义礼智信只是退而求其次的选择。
儒家在这方面的思路跟我们比较像，他们也肯定“仁义礼智信”的意义，认为“仁义礼智信”是非常重要的人格修炼。所以，“信智礼义仁”也是儒家的人格修炼次第。他们从信修起，完成信的修炼就注重积累知识，当知识积累到一定程度，就侧重于礼的修行，接着修义气，再往上修仁心。仁是他们的最高追求，他们称之为“仁道”。不过，当他们实现仁道，拥有一颗爱人之心、博爱之心时，慢慢地就会拥有真正的德行，随着德行的慢慢增长，也会入道，甚至得道。这就是神秀所说的“时时勤拂拭，莫使惹尘埃”当然，修到超越仁心的层次，进入德的境界，甚至入道时，儒家的方法论就不够用了，因此，儒家修到最后，往往会从佛家和道家中汲取营养，然后开始佛家或道家所认为的修道。如果修得很好，最后就会进入佛家所说的无修道。中国历史上有些非常高明的大德，就是这样修出来的。
中国还有个成语叫“道貌岸然” ，现在虽然是贬义词，但最早的时候它是褒义词，意思是，得道之人有一种“道貌”，也就是一种非常特别的气质。这种气质是怎么来的？就是修炼仁义礼智信修出来的。武当山戒堂上有一副对联，对联中写道：“天地君亲师，大恩难报；仁义礼智信，至德当修。”所以，道家也肯定仁义礼智信的修炼。而且，你最后修成的道德，也要通过仁义礼智信的行为来体现，只有行为才能代表你的境界，而不是言语的表达。表达不出来也不要紧，因为表达需要文字般若，就算你没有文字般若，只要有承载道德的行为，也足以证明自己的境界。所以，不能否定具体的行为，而要用道的智慧去观照行为，同时用行为来支撑你的智慧。换句话说，超越后的仁义礼智信，是道德的外在表现。所以，它们两者是不能偏废的，有点像福德和功德。
佛家允许信仰者追求福德福报，但那是在明心见性之前，明心见性之后，信仰者就不会求这些东西了。但是，即使不求，他们也会俱足福德福报。为什么？因为不修德不可能明道，修道必须修德——过去有“三千功德”的说法——而德又必然反映在具体的行为之中，所以，通过行为，我们就可以看出一个人是不是真的明道了。反过来说，假如一个人明道了，他就必然有很好的德行，而有德之人必有福，所以，他也必然俱足福报和福德。大德之所以能赢得千古敬仰，就是因为他有很好的德行，德行让他俱足了福报和福德，有很好的善缘。这时，很多人都愿意接触他、帮助他，他就容易把真理传播出去。
传播是需要善缘的，所谓的善缘，就是一种很好的缘分，也是一种对你有所帮助的外在条件。儒释道都讲究广结善缘，就是这个原因。不过，历史上有很多大德能够通因缘，他们已经超越了因缘。他们在生命中的每一刻都在利众，因此不求善缘而自然善缘俱足，也就不需要专门去广结善缘。这样的人，只要活着，就会为世界带来巨大的利益。在我心中，他们比高僧更加伟大。
对于仁义礼智信，中国传统文化中还有一种非常有趣的说法。在这里我也跟大家分享一下。
我们的老祖宗认为，如果你的德行不够，仁义礼智信修得不够，你的生命就不可能圆满。其中，仁对应肝，仁心修得很好时，肝脏就会很好，三魂七魄中的魂也会非常饱满。这种说法是有道理的，因为，一个人如果仁德不够，就会很容易生气，老是生气，就会肝气不舒、肝气郁滞，严重时肝区还会疼痛。至于义，它对应的是肺，老祖宗认为义修得很好、很讲义气时，肺也会很好。肺还代表什么？代表“金木水火土”中的金，金掌管体魄。体魄好的人，身体就很好。《水浒传》中有很多人都很讲义气，他们给人的感觉就是身强体健。所以， “义好肺就好”的说法也是有道理的。那礼好又会怎么样？礼修得好，心就会很好。这个“心好”，指的是心宽、心大。养成送礼的习惯，而且礼尚往来，他的心就会慢慢受到影响，一般不会很小。所以，礼的修炼有益于心。心代表火。智代表肾，肾水合一，肾代表水。所以，如果一个人很聪明，知识渊博、意志坚定，就说明他的肾很好。不过，你一定要明白，这个肾——也就是中医所说的肾——不是器官意义上的肾脏，而是一种先天之气，属于一种功能。最后是信，信很好时，脾就会很好，脾表大地，因此信对应大地。为什么信代表大地？你想想看，我们播下苹果的种子，大地会长出什么？肯定是苹果，所以大地特别守信。
这是中国古代的一种哲学，它认为人的德行对应五脏六腑，修道者必须修炼人格和道德，才能让自己的身体也得到圆满。这就是“身心皆修”的理论根据。中国传统文化对医学做出了巨大的贡献，但世界在很长一段时间里都不知道，不认可。比如，科学家现在才发现情志对健康的巨大影响，而中国的老祖宗早就有“仁者寿”的说法，认为有仁心的、憨厚的人能长寿，刻薄的人会短命。所以，中国传统文化非常值得我们去传承。
前段时间，有一位读者问我， 《老子的心事》不仅仅是在讲道家、讲老子，也是在讲佛家、讲儒家，为什么我要这么讲？我告诉他，因为，中国传统文化中的儒释道其实是互通的，它们之中隐含着一种次第的关系，而且，在其侧重之处都有自己独到的长处。
所以，到了这个时代，我觉得我们可以把中国传统文化作为一个整体，体系化地进行学习，不用专门划分出儒释道三种。所以，讲解《道德经》就成了一个很好的引子，让我有机会对中国传统文化进行全新的梳理——一将儒家伦理作为中国传统文化的基础部分，道家作为中国传统文化的升华部分，佛家作为中国传统文化的超越部分，让三者结合，互为补充。或许，这会更加适合当下的世界。
在这个意义上看，《老子的心事》这套书就成了整个中国传统文化的窗口，而这正是我一直想做的事情。 （007239220420）
