【原文】
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
壹 何谓圣人？
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
相对于个体生命来说，天地是最长久的。所以，很多人老说天长地久，希望自己的生命、爱情、事业能永恒。白居易写过一首诗，叫《长恨歌》，记录的就是唐玄宗和杨贵妃谈恋爱的事，他们那时常说天长地久，希望爱情能像天地一样长久，但后来还是分开了。所以，白居易在诗中写道：“天长地久有时尽，此恨绵绵无绝期。”天长地久是个相对的词，天地也是有寿命的，只是相对个体生命来说，天地的寿命更加长久罢了。
很多道人的追求，都是与日月同寿。《庄子·在宥》中记载了黄帝求法的故事。说的是黄帝如何两次拜求广成子，希望广成子能教他至道，包括第一次是如何因傲慢而求之不得，第二次又是如何因谦卑而求法成功的。据说，广成子给他的点化是：“至道之精，窈窈冥冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。慎汝内，闭汝外，多知为败。”这跟道家的观点也有相通之处，《黄帝内经》中的“恬淡虚无，真气从之”，也跟道家的观点很相似。据说，广成子已经活了一千多年，黄帝按照广成子教的方法去修，后来也修成升天了，还带了妃子、臣子等几十人一起升天——一人得道，鸡犬升天。虽然我们说老子是道家的创始人，但事实上，早在黄帝出现之前，就有修仙得道者，道家思想早萌芽了。看来，老子肯定是有传承的。
《西游记》里还有一个故事，孙悟空跟须菩提学法，须菩提传一个法，孙悟空就问：“能不能让我长生不老？”须菩提说不能，孙悟空就说不学。须菩提再教一个，孙悟空又问能不能长生不老，须菩提说不能，孙悟空又不学。这样一次一次问下去，到了后来，须菩提终于说了一个法，就是通过精气神的训练，让自己长生不老。这时，孙悟空才肯学。
历史上充满了这样的故事。人最希望永恒的东西之一，就是生命；人最恐惧的东西之一，就是死亡。但天下没有长生不老的人，仙人的寿命也是有限的，仙人也还会轮回。黄帝升天后怎么样了？跟他一起升天的妃子大臣又怎么样了？孙悟空如果不去西天取经，他哪怕修得了长生法，又能怎么样？
或许，广成子也只是借黄帝对永生的期待，给他灌输一种修身的道理。就像《道德经》之所以说天长地久，也不过是老子没办法用其他东西比喻，只好用相对更长的天，和相对更久的地。事实上，跟法界相比，天地的寿命也不过是一个时生时灭的水泡。因为，法界是无始无终的，那才是真正的永恒。
老子证道了，所以老子求的不是永恒，他也知道，世上只有谷神不死。他想告诉尹喜的，仅仅是一个道理：天之所以为天，之所以长久，不是为了它自己；地之所以为地，之所以长久，也不是为了它自己。因为它们不是为了自己，所以它们才能长久。同样道理，圣人之所以为圣人，之所以得到万古敬仰，也不是为了他们自己，正是因为他们不为自己，他们才影响了世界，才实现了不朽。
“圣人后其身而身先”，圣人永远把自己放在最后，但他往往能被整个人类所铭记。许多圣人都是这样，表面上后退，尽量不让人知道，像老子，最后干脆躲到关外去了，但直到今天，我们也忘不了他。
“外其身而身存”，他不在乎自己的身体，但他的生命往往很长。这个生命不单纯是他的肉体生命，也包括他的智慧生命。
“非以其无私邪”，难道不是因为他们的无私吗？圣人的无私，往往能成就圣人之私。“私”也是相对的，它仅仅是一个人的心愿。他想利众，那么利众就是他的私心；他想利己，那么利己就是他的私心。发愿利众，以利众为私的人，就是圣人。圣人之私，其实是一种大心和大愿；圣人无私，也正是因为他们的无私，他们的愿望反而能实现。
这一章的内容非常重要。它影响了几千年来的中国文化，也为人类个体、社会构建了非常重要的价值标杆：无私、无为、为公、利他，才是圣人，也才能成就自己。认可这种思想的人，就会通过升华自己来成就自己，因为他们觉得这样的成功就是圣人。
老子在讲述道是什么，值得追求的是什么，它们值得追求的原因是什么，如何才能实现它。
这种价值观是伟人、圣贤的土壤，后世很多伟大思想的出现，都跟它有关。
比如汉文帝、汉景帝的文景之治。他们推崇“轻徭薄赋”“与民休息”，自己的生活简朴到极致，还不让别人供养他们珍稀宝物，连皇帝都这么节俭，官吏自然不敢贪奢，于是就营造了很好的风气。他们还鼓励农业发展，奖励努力耕作的老百姓，劝解官员关心百姓，每到春耕，甚至亲自下田耕作。连皇帝都种地，老百姓怎么敢偷懒？所以，发展到汉景帝时期，国家就从楚汉之争后的经济萧条，逐渐繁荣富裕，成就了中国历史上的一个盛世。官府也没有因为少收赋税，就变得贫穷，反而因为闲钱太多，长久不用，穿钱的绳子都断了，散钱遍地。这说明，当时的生活水平已经非常好了，老百姓很安宁，国家也很安定。这种治国之法，就源于老子的“无私”。
孙中山的“天下为公”，也跟老子的思想有关。它就像中国文化的原点，怎么都绕不过去。这也正好证明了老子的思想：“天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”“非以其无私邪？故能成其私。”
贰 两位不同的圣人
孔子是老子眼中的圣人吗？不是。
孔子跟老子求过道，但孔圣人不是老子眼中的圣人。老子认为的圣人，必须是得道之人，必须是实现了超越、得到了大自在的人，有点像佛教所说的成就者、得道高僧。虽然孔圣人也很好，但他毕竟是入世的，他会做杀少正卯之类的事。只有得道之人，才能真正地做到无私、无为、无欲地利他。所以，民间虽然尊孔子是圣人，但孔子还不是老子认为的圣人。
在《庄子》里，庄子也经常谈到圣人，他的看法跟老子很相似。他们经常用真人、圣人、神人来形容圣贤。这种人的共同特点，就是为公、无私、无为、无欲，永远不为自己做事，永远为利众做事，永远不执著事情的结果。但孔子是执著、有为的，他周游列国，到处推行他的学说，即使这出于一种大爱，老子也觉得他的境界不够。有趣的是，当你极力地想要做成一件事时，往往会做不好，但孔子居然成功了。他推行的思想影响了中国，到了汉武帝时期，甚至“罢黜百家，独尊儒术”，但尊出了什么结果呢？这当然不怪孔子。
汉景帝学习老子时，学的是老子的精神境界，所以他休养生息，对百姓很好；汉武帝接触道家时，求的是私利，所以不但没学出啥成绩，还干脆把它摒弃了，觉得它对统治无益。
孔子的成功，在老庄看来也不算成功，因为老庄追求出世的成功，但孔子追求入世的成功。有为、执著的追求，有可能会得到入世的成功，但它一定得不到出世的成功。出世就是破执，就是无为，就是放下。放不下，就不可能进入无为法，不可能证道。所以，有为有时也可以成功，但它是另一种成功。不是老子推崇的成功。
我跟蒲龙老先生也谈过这个问题。我们知道，很多学问都是入世的学问，入世学问是作用于社会的，追求贡献社会、服务社会。管理层很关心入世学问，儒家也追求入世学问。比如，孔子为世界贡献了一种理论，提倡君君臣臣父父子子，要求有等级、有贵贱、有名位，还要求“三从四德”“仁义礼智信”之类，它有社会性、规范性，但没有超越性。它直接构成了中国文化中的秩序文明。出世学问强调出世，作用于心灵和精神，它把中国人的精神维度升华到世界性的高度。如果没有老子，只有孔子，中国文化就到不了这个高度。要是没有超越的东西，中国文化不会有太高的精神境界。正因为有了老子的超越，中国文化才升华到了能以跟世界顶级文化对话的高度。
一定要明白，老子是一个让世界吃惊的人，他和任何一个哲学家相比都毫不逊色。他是中国思想家中境界最高的人，他让中国文化在世界上占据了非常重要的位置。前几天，我跟一位美国的汉学家交流，她听说我在讲《道德经》，就告诉我，她上大学时就读过《道德经》。这部经典在国外影响非常大。
叁 因不自生，故能天长地久
前面讲到的，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”就是无分别，对万物有平等的大爱，一视同仁。那么，“公心”又该怎么理解呢？
不明白什么是“公”的时候，最好的办法就是看一看天地。天地大德，天下为公。天地是道的载体，它虽然默然无语，但示现了很多关于道的东西。比如，太阳就是典型的“公”，鲜花它也照，毒草它也照。太阳心中没有贵贱、高低、好坏，只有生命。只要你需要阳光，愿意到阳光下，它就照耀你。就算没有任何人需要阳光，它也会照耀大地。苍天也是这样，苍天没有不盖的东西——古人认为天是圆的，地是方的，天盖着地，当然，这种观点后来被科学推翻了，但这里只是一种象征，老子指的并不是地理学上的天地，而是乾坤，道中的境界——芸芸众生，世上万物，苍天都盖着，大地都承载着，太阳也照着，这就是“公心”。没有个人意志，没有个人喜恶，没有个人判断，完全为了利众，完全奉献自己的一切，甚至不管有没有接受他奉献的人。
这个“公”，不是我们常说的“公家”的“公”，“公家”虽然大于个体，但它可能是群体，也可能是阶级。老子所说的“公”，是没有任何隔阂、不存在任何冲突和矛盾、完完全全融合为一的、真正的“公”。
“公”不是你对我好，我就对你好，你对我不好，我就不对你好；你是汉人我就对你好，你不是汉人我就不对你好；你是好人我就对你好，你不是好人我就不对你好……它没有这些概念。天地不会这样，太阳不会这样，大自然不会这样，有公心的人也不会这样。天地无所不包，它可以藏污纳垢。所以，“公”很像佛教的“无分别”，也很像“无缘大慈，同体大悲”。达到这个层次，才是真正的公，才是真正的大爱。它是属于整个人类、整个自然、整个世界、所有众生的。
人权就是典型的公。西方有一种说法：天赋人权。就是说，天下人都拥有的权利。
公理也是公心，因为它是任何人都必须遵守的道理、真理。反人类罪之中，就有很多是触犯公理的。
当然，我们所认为的公，有时也不一定是真正的公。比如“大公无私”，虽然这个词是对的，完全为大家、全无私心就是“公”，但很多时候，对很多人来说，这个“大家”都是有界限的。阶级斗争的时候也说大公无私，但你如果是地富反坏右，就会被排斥在“公”外。真正的“大公无私”，是连阶级都容纳了，一切都容纳了，就像天地那样，承载万物，为所有物种提供生存的空间和食物。这才是老子提倡的“公心”。
天道就是大公的，所以，修道者要慢慢地修公心，要遵循公理，要讲究社会公德。如果没有公心、不遵循公理的话，就肯定不是得道者。
当你行天道、有公理时，离得很远的人也会亲近你、帮助你。相反，你如果不讲公理，有了私心，贪图私欲的时候，就算是母子也会有冲突，兄弟也会相残。所以，私和公，直接导致了社会的和谐与不和谐。
历史上有这样一个故事：春秋时期，晋国有个叫祁黄羊的人很有名。有一天晋平公问他，河南南阳缺一个县令，你觉得谁合适？他说，解狐不错。晋平公又问，解狐不是你的仇人吗？祁黄羊说，您问的是谁能做南阳的县令，没有问谁不是我的仇人啊？过了一段时间，晋国缺一个中军尉，晋平公问祁黄羊，谁可以胜任？祁黄羊说祁午可以。晋平公问，祁武不是你儿子吗？祁黄羊回答道，您问的是谁能当中军尉，没有问谁不是我儿子啊？
他们两人的这个对话很有名，因为它显示了一种公心。祁黄羊只看谁能做好这个事情，谁可以做这个事情，不管亲疏憎恶，完全是一视同仁。所以，他被认为是“内举不避亲，外举不避仇”。就是说，他在推荐人才时，不会因为是儿子或仇人就特殊对待，只要你符合这个位置的需要，你能把事情做好，他就推荐你。这是典型的公心，但仍然不是老子说的“大公”。
老子所说的“大公”，里面还有一种无为的东西。他认为天地之所以长久，不是因为天地希望自己长久，也不是为了自己而长久；天地之所以为天地，不是因为天地希望自己当天地，也不是为了自己而当天地。如果天地有这个念头，它就不是天地了。天没有个人喜恶之情，天道本身就是这样，它不是为了自己而做天的，它本来就是天，本来就有天道，本来就一视同仁。
这里的“长生”也有两种解释，一是寿命长，二是证道。老子在《道德经》中谈到的“长生”，大多是证道的意思。因为，宇宙万物都会坏灭，只有谷神不死，谷神就是道。得道之后，就会达成一种无生无灭的“长生”。“寿同天地”真正的意思，也并不是说像天地一样长寿，而是说像天地一样无生亦无灭。而这个天地，同样不是物质上的天地、地理学上的天地，而是道中的特指。当你通过特殊的修道，将精神与大道合二为一，你就会证道，这才是老子所说的真正的“长生”。
“长生”还有一种哲学意义上的解释，就是相对的永恒，只要宇宙存在，地球存在，人类存在，我们就会记得释迦牟尼、老子、庄子这些圣人。这也是一种“长生”。
肆 退其后，德显前
圣人永远躲在众人后面。为什么？因为他谦虚，不想招摇、出头、卖弄。他很像隐士，默默地躲在一个地方，默默地做自己该做的事，但人们往往会记住他们。比如老子。他当时都不想待在原处了，骑着青牛就过了流沙河，据说不知所终，但人们永远记得他，反而会忘掉那些跳梁小丑，还有那些上蹿下跳的人。
后来的“功成身退”，就是老子的“后其身而身先”。很多大臣、大将立功之后被皇帝给杀掉，就是不懂这个道理。他们老是站在前面，一旦势力太大，皇帝就会猜忌，然后找个罪名，把他们给杀掉，所以名气太大不是好事，功高震主更不是好事。求名声的，大多会被名声所累；不求名声的，反而会赢得举世敬仰。
东汉有个特别出名的太后，叫邓绥。她的德行很高，很受人民的爱戴。十几岁入宫后，她就一直都很谦让，一直都安心做她的贵人，从来不去争宠，也不去抢什么东西。当时的皇后和贵人都很厉害，她又太优秀，遭到皇后的嫉妒，她就更是小心，更是谦虚礼让了，从不卖弄、从不出头、从不争宠，从不接受特权，就连汉和帝召她，她都称病不去，生怕汉和帝宠幸她多于宠幸皇后。但她越是礼让，汉和帝和众人就觉得她越好，皇后也越是妒忌她，后来皇后陷害她却遭到揭发，汉和帝就改立邓绥为后。邓绥做了皇后之后仍然不张扬，不让汉和帝对她家人太好，她一直保持低调，哪怕有很高的权位，也从不像其他女子那样骄纵。后来汉和帝驾崩，太子又很小，邓绥就以太后之身临朝听政，在位十多年，做了很多好事，让社会能够安宁，百姓能相对幸福，而且她始终非常注意，不让外戚为祸，临死前还不忘大赦天下、叮嘱亲人不要乱政。所以，最后人人都记得她。她什么也不抢不争，但什么都有了。
这就是典型的吃亏是福，看起来，她一直都在吃亏，生怕自己占了便宜，但最后她得到的都是最好的东西。当然，也有朋友认为，史实并非如此，而是另有玄机。
我有个朋友，生意做得很大，我问他，你成功的秘诀是啥？他说，他永远让别人占便宜，所有跟他合作的人都很开心，都愿意继续跟他合作，他就有了无穷的机会。生意当然越做越大。
他的理论跟我的理论很像，我也老是告诉学生们，要让别人赚钱。当整个社会都在争名夺利的时候，你成全别人、帮助别人，你必然会成功。你想想，跟你合作的人都会成功，你怎么能不成功呢？
这就是我的成功学。只要心里不贪，行为上也不去索取什么，永远是能帮别人就多帮帮别人，能做些事情就尽量多做些事情，永远不去抢，那么你自然就会成功。
我一直都是这样。蒲龙老先生在武威教委当主任时，我在教委教研室工作。工作了十多年，我还没有职称，虽然参加过几次考评会，但后来我也懒得去了。为什么？因为，我不在乎那个东西，不想跟在乎的人争。我们教研室管职称，但我的职称一直是最低的。到了省里当作家，我也还是既不管，也不争，结果怎么样呢？我不但有了最高职称，也得到了很多荣誉。这些都不是我争来的。我从来都是躲在后面，很多会我也不参加，但不知道啥原因，该得到的，我还是全都得到了。那些争的人反而得不到。
为什么我一直不争？因为，我觉得够吃就行了，生命有限，还是把时间用来做更重要的事情吧。所以，我一直退让，只管做最好的自己，退到别人找不到的地方，把自己的事情做好，但很多人还是找来了。很多时候都是这样，该是你的就是你的，别人争不到；不是你的，你争也没有用，不如不争。2015年，我躲到藏区的一个地方半年，不想见人，但很多人还是找来了；2016年，我到山东办沂山书院，又有很多人找来了。所以，人最主要的不是显示自己，而是做好自己，如果你做好自己、做好该做的事情，就算你躲在一个地方，人们也会找到你。
伍 外其身，反而长生
身体就是这样，“外其身而身存”，你不去在乎它，它反而很好，你反而能健康。
当然，我说的不在乎，不是叫你糟蹋它，你仍然要注意健康，在养成良好的生活习惯、健康习惯的前提下，不要过多地在乎它。如果你不过于在乎身体，积极地做事，积极地利众，你的身体反而会很好，反而能长寿。
历史上有很多人非常在乎自己的身体，比如李世民，那么伟大的君主，却死得非常早，他为什么会死？据说是吃了外丹。他让道士炼丹，想长生不老，结果吃了就中毒，然后毒发身亡了。这样的例子很多很多。
我也认识很多特别注意身体的人，但他们的身体都不好。越是养生，身体越是糟糕。他们吃上很多保健品，反而吃着吃着就死了。根据一位科学家的统计，同一种保健品如果吃上三个月，身体多会出问题，但你不吃上三个月，又不起作用。人类的生理机能就是这样，中药也是吃上三个月才起作用。一个疗程一般就是三个月，这是固定的人类机能恢复期，谁都是这样。哪怕你吃了之后，症状没多久就消失了，病其实也没好，还藏在你的身体里。你必须吃够三个月，才有可能根除它。所以，太在乎、太执著身体也不好，反而会破坏人体本身的自然。这就是过犹不及。
不要过于在乎身体，不要过于在乎个人安危，不要过于在乎自己的得失，就是君子“外其身”。既“外其身”，又有健康的生活方式，你的身体反而会很好。我们老家有很多老人很健康、很长寿，但他们根本没有营养方面的概念，也不懂养生。藏区也有很多一百多岁的老人，他们也不懂怎么养生。所以，想要长寿，不是格外爱护自己的身体就可以做到的，只要不伤害自己的身体，不糟蹋自己的健康，然后提高自己的修养和境界，身体自然就会很好。
当然，有人对“外其身而身存”也有另一种解释，有点神秘主义的色彩，认为有个身外之身，也就是我们前面所说的阳神。修道者通过训练，把精气神聚在一起，成为另一个自己，当它成熟之后，就让它从体内出来，变成“身外之身”。
近代就有这样的故事。比如，有个村庄有个老头子一直在修道。有一次发大水，山洪暴发之后，村里人就开始拉肚子，拉得一塌糊涂，这个老头子也生病了，病得骨瘦如柴，前心贴后背。但有一天，他的病突然好了。他病好之后，刚好碰见一个千里外过来的人，这个人一看到这个老头，就觉得非常奇怪，就问他：“你不是正在哪里哪里带人修桥铺路吗？怎么会在这里？”这就是身外之身。
不过，如果说“外其身”是修出身外之身的话，我觉得还是牵强了一些。老子说的更可能是“置身度外，不在乎自己”，因为，这才是圣人之道。
陆 因其无私，能成其私
“置身度外”就是无私。
私是什么？私是执著，所有的私都是执著，心里那些乱七八糟的想法，鸡零狗碎的计较和猜度，都是私。私是依托念头出现的，念头产生，行为响应之，于是就有了私。
有执著就有私，无执著就无私。你执著金钱，金钱就是你的私；执著美女，美女就是你的私；执著权力，权力就是你的私。
所以，道家的修道非常强调无私。这一点跟佛家是一样的。佛家有很多训练方法让人无私，道家也有自己的窍诀。其中有两点很重要的，一是我们前面所说的“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”；二是“无欲观妙，有欲观窍”。其中的“虚其心”，就是扫除心中的杂念，心里不要放太多的贪念，不要有太多的计较，不要有太多的算计，不要有太多的欲望，当心里少了许多是非之后，人的情绪稳定，心境恬淡虚无，自然可以达到无私。其方法，就是“无欲观妙，有欲观窍”，点点滴滴地破除自己的执著，窥破万物万相的虚幻和变化。
无私还有另一个解释，就是有梦想，有大愿。君子为什么无私？因为君子有鸿鹄之志。就是说，君子有他想要实现的使命。
范仲淹在《岳阳楼记》中说过：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”他两岁丧父，母亲带着他改嫁了，后来他知道了自己的身世，就离开母亲，住在一个寺院里发奋读书，想要考取功名。当时他的生活很艰苦，一天就煮一锅粥，粥凉之后结成块，他就把粥划成四块，早上吃两块，晚上吃两块。我二十多岁时也是如此，那时我也是熬上一锅拌面汤，然后一分为四，每顿一块。后来有一天，范仲淹掘鼠洞时发现了一坛黄金，但他觉得那不是自己的，就把黄金重新埋好。几十年后，他当了大官，那座寺院闹了火灾，方丈来请他捐款修建寺院，他就告诉主持，某某地方埋了一坛黄金，你们把它挖出来修寺院吧。方丈回去一挖，果然见到了黄金。他还将自己的俸禄，都买了田养活老百姓，让很多贫寒子弟都能读上书、让很多孤寡老人能老有所依，据说救助了几百户贫苦人家。他听说自己的房子是风水宝地，后人必出公卿，就马上把房子捐出来，建了学堂，为国家培养人才。他去世时，家里没钱安葬他，连入葬的费用也得朋友来出。范仲淹就是真正的无私。他的家族出了很多德行高尚的人。这正好印证了老子的这句话：“非以其无私邪？故能成其私。”
任何圣人都有他的使命。在信仰群体中，它称为“信愿行”。信就是自己的信仰；愿就是这辈子要做什么样的事；行就是行为。圣人有信愿行，但他没有私欲。如果他没有信仰，没有愿望，没有行为，他就不是圣人。
香巴噶举有一个大德，叫唐东嘉波，人们称他是成就自在唐东王，他自己做苦力，创建藏戏团，带着藏戏团到处演出，想方设法筹集了资金，为藏人们修建了很多铁桥和木桥，因为藏地当时没有很好的桥，许多藏人过河时都掉进水里淹死了。他是一位非常伟大的大德。他当时作过一首道歌，专门嘲弄那些躲在山洞里修行的人，他说这些人“蹲到山洞里像老鼠，蹲在山上像野兽，不去利众”。他反对这种离世的修道，他主张信仰者一定要有行为，要用利众行为本身来实践信仰。他代表了香巴噶举的一个特点：当下关怀。香巴噶举还有一个特点：终极超越，其代表人物是首传祖师奶格玛。他们之所以伟大，有那么多的利众行为，就是因为他们有信仰、有大愿。
不管你是好人也罢，君子也罢，圣人也罢，都必须有信仰。信仰是第一位的。有没有信仰，首先要看你有没有敬畏，有敬畏才有可能有信仰。但你记住，真正的信仰不是迷信——虽然很多人都把信仰当成迷信，但事实上不是这样的。信仰是你相信某个东西，然后敬畏它，向往它，一直向它走过去。为什么要有敬畏？因为你在仰视它，你觉得它很好，自己不如它，想要学习它，就像《论语·里仁》里所说的，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”。第一相信，第二向往，就是信仰。信仰的本质就是这两点。所有的圣人都有信仰。为什么穷到只能喝粥了，范仲淹还能拒绝诱惑，没有将黄金据为己有？就是因为他有信仰——他的追求。
这个追求不一定是宗教，也可能是其他东西。只要它比人类的欲望更高，比人类本身更高，那么它就能让人变得伟大。
真正的信仰，是比生命更重要的。他可以丢掉生命，但不能背叛信仰。他相信这个世界上有一种存在，比自己更伟大、比人类更伟大，他一定要向往它。这个愿望会主宰他的一切行为——如果它不能主宰人的行为，那么这个人就不是信仰者，而是幻想家。信仰是一定要有行为的，没有行为，就不是信仰。
圣人必然不为自己升官发财，不为自己的功名利禄，他只想做对世界有益的事，他就是无私的。因为无私，他的愿望都能达成。
所以，很多时候，无私看起来是在利益他人，但成就的其实是自己。如果没有做到无私，老子就不是老子，释迦牟尼就不是释迦牟尼，历史上有那么多令我们感动的故事、那么多让我们想要效仿的圣人，他们代表的，是一种无私的精神。
很多时候，强者不是占领城池、建功立业、成就霸业的人，而是能在乱世中自主命运、自主心灵的人。韩信的军事才能足以击败楚王，又能怎么样？周亚夫的才能足以平定七国之乱，又能怎么样？那么多皇帝占领了江山，又能怎么样？全都被无常吞没了。不同的，仅仅是死去的方法、时间和地点而已。
柒 无我之美
前些时，我开始做微店，所以研究了互联网的思维。我发现微店的开发者真了不起，他们只是在奉献，他们的用户不用掏钱，就可以享受他们提供的服务。他们的目的，就是让用户赚钱，让用户成功。当他们的平台让很多人都成功之后，整个世界都会涌向他们。很多成功的互联网平台都是这样，都有一种无私的内容。
如何让自己成为一个无私的、只想奉献的人，才是真正的成功学。
你可以上微店看看，他们为我们提供了一切服务，你需要什么，他们都满足你，让你能在上面安心地做生意，让你能安心地在上面跟客户、朋友们交流。为此，他们要买多少服务器？要组建多大的开发团队？要支付多少工资、多少办公费用？七七八八的东西加在一起，要花去多少钱？要投入多少人的生命成本？他们不是理所当然付出这些东西的，正是因为他们不怕吃亏，不挣小钱，不鸡零狗碎地算计人，他们才能得到大成功，才能赢得整个世界。
这也是在印证老子的观点：当你没有私心时，整个世界都愿意帮助你，所有光明都愿意照着你，就算你只是一个泥胎，也会被照成个金佛。
我到任何书店去签售，组织者都有一个感叹：很少有哪个作家像雪漠这样，有这么多这么热情的粉丝。为了传播我的作品，粉丝们做了很多事，付出辛勤的劳动，但我没有要求过他们。我只是做好我自己，做我该做的事而已。但各地都有人自愿自发地做一些事，有的人甚至会一次买上千套书，然后捐到大学图书馆。他们不为什么，只想让更多的人看到好书。
所以，修道最重要的，就是破除执著，达到无我。有我就有私，有私就有局限；无我就无私，整个世界都是你的舞台。比如老子，所有有人类的地方，只要他听得到《道德经》，都会得到滋养。
历史很有趣，仅仅是一个春秋战国，就有无数种人、无数种命运，无数个让你觉得美好、感动、震撼，或遗憾的故事。无数个故事都是你的镜子。也有很多人消失了，像苍蝇划过虚空，留不下一点痕迹。
但老子永远活着。整个世界都是老子的舞台，所有的时空都有老子的声音。从千年前，老子就在舞台上演着自己的戏，千年后的今天，老子仍然依托《道德经》，演着他自己的戏。他一直都在唱那首圣者之歌，无为之歌。芸芸众生都是他的观众。他得到的，才是真正的长生。
毫不利己专门利人，最后往往是最好的利人利己。 （007205220328）
