【原文】知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿,常德不离。复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器。圣人用之，则为官长，故大制不割。
知其雄，守其雌，为天下谿。
“雄”代表公， “雌”代表母，我们常说“决一雌雄”，就是比一比，看谁是公的谁是母的——意思是谁更厉害。不过，这里的“雄”既不是公，也不是厉害，而是精进、刚强、进取、积极的意思，是“雄心”的雄。这里的“雌”也不是母或弱，而是柔弱、绵长、安静、谦和、示弱。
人的生命中必须有一种积极进取、强悍向上、奔流不息、灵活多变的东西，如果没有这个东西，人是立不起来的。因此， 《周易》说：“天行健，君子以自强不息。”但与此同时还要“守其雌”，也就是说，行为上要谦和，不要咄咄逼人。如果心灵刚强，行为也过于咄咄逼人，社会就必然容不下你。但是，如果只有谦和之心，没有强悍的心灵，社会就必然会同化你。所以，既要锻炼出一颗强大的、独立于外部世界的心灵，也要守住一种宁静谦和的心态；既要拥有巨大的力量，也要懂得示弱。
拥有大力和雄心，却宁静谦和，就是“知其雄，守其雌” ；明白如何勇猛精进，行为上却细水长流，也是“知其雄，守其雌”。
老子哲学一直不赞成外表上过于强大，尤其不赞成将外表上的强大作为生命常态。老子认为，就算你的内心非常强大，也知道如何在行为上强势，但你的生命常态还是要宁静一点， “守中”“守中”就是“守其雌”。不需要把雄心表达出来，也不需要急于实现这份雄心，把雄心放在心里，踏踏实实、不骄不躁地做事，在一种安安静静的生命常态中达成雄心。不要雄突突、用过快的步伐追求梦想，要像母亲对待婴儿那样，温柔而绵绵不断地做你该做的事；不要像惊涛拍岸那样气势汹汹地做事，要像山间的溪间那样细水长流。所以，人可以有跃进的雄心，可以追求发展和进步，但必须有一种尊重规律的生命常态，因为，“飘风不终朝，骤雨不终日”，急功近利者不可常保。所以，我们不要做狂风暴雨，要做绵长的溪流，一切都允许它慢慢来。
我总是说，不要着急，我们又不急着去死。我的意思是，人类真正的归宿是死亡，既然我们不急着奔向死亡，为什么要那么着急地推进这段旅程呢？所以，我们要活得从容一些，把追求梦想、实践梦想的行为变成生命的常态，不要管什么时候成功。这就是“知其雄，守其雌”。一定要明白这个道理。
我们还可以把“知其雄”理解为太阳，把“守其雌”理解为大地。大地低到极致，任所有人践踏自己、把自己踩在脚下，我们要向大地学习，以“守中”为尊严，以“善闭无关楗而不可开”为尊严，怀抱太阳般照亮一切的梦想，在行为上将自己变成容许亿万人践踏的大地。
大地是世界上最伟大的存在之一，它始终默默地忍受着一切，始终为我们贡献着各种东西，让我们能够生存。无论是承载鲜花，还是藏污纳垢，它都是那么平顺坦然，没有丝毫的抱怨，没有丝毫的拒绝，无怨无悔，永远承载万物，永远无私奉献自己的一切。这种德行太重要了。如果你在行为上像太阳，还没有照亮别人，就会把接近你的人给烤死，谁会愿意接近你呢？同样，如果你没有大地的安忍，总是唠叨满腹、抱怨不断，也不会有人喜欢你的。所以，要“守其雌”。
我能看到一些人的未来，为什么？因为每个人的未来都是他的心决定的。他在待人处事方面做得好不好？他懂不懂如何与人沟通？他有没有容纳一切的胸怀？他能不能安住于“静”？如果不能，如果他始终充满骚动和不安，永远在激情的推动下做事，缺乏一种安静的、安忍的、持之以恒的能力和心态，他就不可能成功。同样，如果他待人处事方面做得不好，又不懂得如何与人沟通，没有容纳一切的胸怀，他也不可能成功。简言之，预测一个人的未来其实不难，你只要看他是不是厚德载物就够了。只有厚德载物，他才可能成大器；做不到厚德载物的话，他至多实现一些小成功，绝不可能把事情做大。厚德的“厚”，就是包容。所以，能够包容的人才是有福报的人，我们常说的福薄之人，则是容不下别人的人。
当你既有太阳一样的雄心，也有大地一样柔顺宽厚的行为，就做到了老子所说的“知其雄，守其雌”“为天下谿”，当你做到“知其雄，守其雌”的时候，也就有了溪水一样的德行。“天下谿”不是一条溪流，而是全天下所有的溪流，象征一种“大”的境界。他不是因为没有追求、没有原则而逆来顺受。他的顺，是大道的随缘。
老子总是说，上善若水，大道也如水，水是最接近道的东西。你把它倒进圆杯子里，它就是圆的；你把它倒进瓶子里，它就是瓶子的形状；你把它倒进方杯子里，它就是方的。这种随顺，被认为是道的德行，接近于道。它可以融进任何存在，人离不开它。当你拥有“知其雄，守其雌”的胸怀时，就会像溪水一样润泽万物，谁都离不开你。凭借这种智慧，你可以进入任何你想进入的环境，世界上就再也没有你不能待的地方，再也没有容纳不了你的地方。
我去美国和加拿大考察的时候，发现一些中国留学生过得很艰难，发展得很好的人，也很难成为高层管理者。为什么？因为，很多中国人都有个性、爱面子、有过强的主见。相对而言，印度人就要好很多，微软里有很多印度人，而且，在国外的计算机领域，很多印度人都可以成为高层管理者，他们管理着美国人、印度人、中国人等各个国家的员工。我问过一个在国外工作的朋友，为什么中国人在国外当不了高层管理者，印度人却可以呢？朋友说，因为印度人有活性，不追求个性。印度文化中，有一种非常活的东西，印度人会不折不扣地做老板安排的事情，无怨无悔。但中国人不是这样，中国人好面子，个性太强，有自己的主见和文化思维，时不时还会闹一点别扭。在单位里不能闹别扭，闹上一次还不要紧，闹上两次、三次，就不让你当领导了。
所以，在这个时代，最大的智慧不是个性，而是水一样的活性。凉州人总是说“人低为王，水低为海”，这句话很有智慧。当一个人把自己放得很低时，他就是王；当一个人把自己放得很高时，他就什么都不是。
我们要懂得从别人的命运中发现一些规律。
贰 常德不离者，复归于婴儿
为天下谿，常德不离，复归于婴儿
老子在《道德经》第七十八章中说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。”水是天下最柔弱之物，但水无坚不摧，海啸一旦爆发，整个城市都会被毁灭。而且，水能渗入任何存在，任何地方只要有生命，就必然有水。所以，水的特性跟道非常相似。老子太了不起了， 《道德经》里承载了很多智慧，除了对大道的表述之外，还有很多做人的道理。这些都是非常珍贵的，一般不会有人教你，很多时候，你都必须一个人在黑暗中摸索，吃无数的亏，最后还未必能明白老子所说的这些道理。所以，《道德经》是一本了不起的书。就像某位名人所说的，它能解答你的很多精神困惑，也能让你明白，你该如何在这个世界上生存、生活、做事、做人，同时保持心灵的自由和超脱。
关于这一点，老子说，只要你能成为“天下谿”，将“知其雄，守其雌”印人生命，让它变成你的生命常态，德就再也不会离开你，这就是“为天下谿，常德不离”——很好的德行已经变成你的本能，你再也不会偏离道德，再也不会失去任何东西。你会变得像婴儿一样单纯、纯粹，心灵非常干净，再也没有“成年人”的私欲和贪心，你的世界会变得自然、质朴而简单。这就是我提倡的“去机心，事本觉，任自然，明大道”。这时，如果你写作，就会成为优秀的作家；如果你画画，就会成为优秀的画家；如果你搞科学研究，就会成为优秀的科学家……因为，无论你做什么，在做事的那个当下，红尘中的一切都会被你从心里扫出去，你会非常专注，像婴儿那样百分之百地享受当下。我的孙女陈清如整天都开心，没有任何目的，就是快乐无忧，谁都喜欢她。不过，老子不是让你回到两三岁的时候，像婴儿一样愚痴，而是让你和婴儿一样没有分别心，天真烂漫，却拥有智慧。
在《西游记》中，就数唐僧最柔弱，但也只有唐僧能取经。孙悟空最强，但他一个人取不了经，如果只有他一个人上路，走不了多远，他就会回花果山当一个猴子王。猪八戒跟沙和尚也是一样，猪八戒只会回高老庄，过老婆孩子热炕头的日子；沙和尚只会回流沙河，继续当一个妖怪。就算孙悟空不是一个人上路，当了取经团队的领导，也只会把猪八戒、沙和尚带到花果山去，把他们封为二大王、三大王；如果猪八戒当了领导，就会把其他人都带到高老庄去，帮孙悟空找一个母猴子成亲；如果沙和尚当了领导，同样会把其他人都带去流沙河，跟他一起当妖精吃人。在整个取经团队里，只有唐僧什么神通都没有，他只想去西天取经。而且，他知道自己最无能，所有弟子都比自己厉害。他最大的优势，除了目标坚定之外，就是有一颗“知其雄，守其雌”的心，但单凭这颗心，他就能将整个团队凝聚在一起，把大家带往西天，取到真经。对他来说，“知其雄”就是知道自己这辈子就该到西天取经，成就千古不朽的事业； “守其雌”就是永远谦恭温和，无论对方是弟子，还是西凉女王，他知道西凉女王喜欢自己，也仍然非常有礼貌地叫她“女施主”，态度之谦恭，让人不会跟他生气。为什么？因为他包容了一切，你刚怒气冲冲地吼了一声，他就温柔似水地望着你，你什么火都没了，还觉得是自己错了。这就是“知其雄，守其雌”的神奇。所以，取经团队可以没有任何人——没有孙悟空，有牛魔王也行；没有猪八戒，有虎力大仙也行；没有沙悟净，有别的妖怪也行，总之，谁都可以被其他人代替。唯有唐僧，谁都代替不了。为什么？因为，只有唐僧才是真正的“知其雄，守其雌”，有着水一样随顺却坚固不变的个性，又低到了极致。
观察一下中国历史，你会发现，所有能做到“知其雄，守其雌”的人都会成功。比如我们前面谈到的刘邦。他就是低到极致，又像水一样柔弱而坚定。他从看到秦王出行的雄风时，就有了争霸天下的雄心，但同时他又明白自己的弱。建立汉朝之后，他总结自己成功的原因时说过：“夫运筹策帷帐之中，决胜于千里之外，吾不如子房。镇国家，抚百姓，给馈饷，不绝粮道，吾不如萧何。连百万之军，战必胜，攻必取，吾不如韩信。此三者，皆人杰也，吾能用之，此吾所以取天下也。”（西汉·司马迁《史记·高祖本纪》）所以，他就自己退到后面，让比他强的人施展本领，借别人的能耐来成就霸业。因此，萧何、张良、韩信这样的大将才会为他所用。而且，正是因为低到了极致，面对一些不平事的时候，他才能守住自己的品德，不跟别人计较，做到宽厚待人。
项羽却刚好相反。项羽的先天条件太好了， “力拔山兮气盖世”，拿着丈八蛇矛冲人敌阵时，没人能拦得住他。但正是因为他太厉害了，才会始终觉得老子天下第一、非常了不起、别人都不如他。韩信在他魔下只是一个执戟郎，相当于站岗放哨的人。那么，如果你是韩信，你会不会去帮把兵权交给你，让你当大将军的刘邦？肯定会。毕竞，对世俗人来说，领导的认可、重视和信任是非常重要的。楚霸王就是这样一个自以为是、不懂用人、逞匹夫之勇的人，他还有妇人之仁——范增预见了刘邦对项羽的威胁，劝项羽把刘邦除掉，但项羽最终还是放了刘邦。对政治家来说，这也是犯忌的。当然，我们不是提倡残酷血腥的统治，但无可否认，项羽的的命运确实是这种复杂个性造成的。所以，虽然从艺术和文学的角度来看，项羽有很大的魅力，而且非常具有代表性，是一个让人无法忽视的存在，但是在做人方面，他确实很不成功。所以，他身边的人一个一个都离开了他，谁都不愿为他效力，到了最后，就连他的亚父——仅次于父亲的人——范增都不愿为他所用，可见他有多么不得人心。
韩信跟项羽差不多，只“知其雄”，不“守其雌”，永远不懂得退让，永远只知道进取。就连跟刘邦谈话时也要沾沾自喜，说自己带兵比刘邦更强。这虽然是事实，但刘邦是他的领导，怎么会爱听这种话呢？刘邦当时肯定觉得这个人拎不清，竟然觉得老子不如你，老子找个机会把你给收拾了，你就知道老子如不如你了。后来，有人说韩信谋反，刘邦索性就治了韩信的罪，削弱他的权力，贬他的官，让他做了淮阴侯。但韩信还是学不会“守其雌”，仍然一味地“知其雄”，最后就被吕后杀死在未央宫里。相反，张良就很聪明，他一步步后退，封侯也不要，功劳也不要，虚名也不要，完全是“知其雄，守其雌”，低调得不得了，最后躲到一个地方辟谷修道，得到善终。
曾国藩也有这种智慧。要说功劳，曾国藩的功劳也很大。太平天国兴起的时候，清朝军队都已经腐败了，很多人都抽鸦片。面对强悍而愤怒的太平军，他们根本不是对手。太平军太厉害了，里面有很多客家人。那时的客家人很勇敢，因为经常有土客械斗，训练出了他们强大的战斗力。清朝的八旗绿营根本就打不过太平军，所以太平军很快就占领了大半个天下，差点连北京都给占领了。但洪秀全犯了一个战略上的错误——定都南京，当天王。这就是权力欲把他给迷惑了。如果他没有迷惑掉，乘胜追击，就能把清朝给灭了。——不过，他们灭了清朝，对中国来说，也不是什么好事。——在以洪秀全为首的太平军疏忽大意、享受胜利之际，就给了曾国藩机会。曾国藩这时开始“知其雄”，建立湘军，操练湘军，在一片不看好的声音之中，带领湘军，迎战太平军。那时，只有湘军，才能对付太平军，因为湖南人也很厉害。湖湘文化中的强悍，是其他地方都没有的。湖南老百姓一直都很强悍。曾国藩带领湘军，打败了太平军，灭了太平天国，维护了清朝的统治。这时，清政府发现了曾国藩的强大，开始不安了。曾国藩马上开始“守其雌”：第一步，在家书中絮絮叨叨，将自己塑造为一个胸无大志、目光短浅之辈；第二步，解散湘军；第三步，叫弟弟曾国荃赶紧辞官。这样一来，清政府就彻底放心了，不再防他，他的家族就得到保全，还封了侯。如果曾国藩当时没有“守其雌”，而是继续“知其雄”，不肯退让，他可能就会被清政府给灭掉。不过，清政府能不能灭掉他，现在看来，其实说不清。但灭掉的可能性很大，因为，一个朝代如果气数未尽，单凭一两个人是很难改变它的。所以，曾国藩在“知其雄”之后“守其雌”是对的，至少能保全很多东西。
我们也要学会这种智慧，无论你在哪个方面有一种雄心，都一定要和周围的人保持和谐的关系，学会示弱，学会包容，学会默默地、安静地、持之以恒地向前走，像婴儿一样单纯，但永远都不会忘掉自己的雄心。
叁 明明了了，混同大众
知其白，守其黑。为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
“知其白，守其黑”，心里明明白白，智慧无边，对一切都明察秋毫，但表面看来昏昏暗暗，大智若愚。这就叫“知其白，守其黑”。人们永远看不出你有多聪明。
我没有老子的这种智慧，所以，老有人会说我坏话，在背后议论我，骂的把我骂死，夸的把我夸死，充满了争议。如果我像别人建议的那样，就算很明白、看得很清楚，也装作糊糊涂涂，而不是旗帜鲜明地表达自己的观点，就会少很多争议。一旦我清清楚楚地表达自己的观点，就有人会分析我的话，一部分人会觉得我对，另一部分人会觉得我不对，对我提出非议。
后来，我慢慢发现，有很多大师都惯于哼哼哈哈，说话含含糊糊，看起来高深莫测。其中的一些人，真显得高深莫测，当我跟他交了朋友，关系近了一些之后，他把心里的秘密告诉我，我才发现他是个凡夫。这不是真正的大师。
他们是知其黑守其黑，也就是心里糊涂，外相也糊涂。只有能做到“知其白，守其黑”者，才是真正的大师。就是说，你既要让自己有智慧，让自己明明白白、清清明明、明察秋毫，也要守住一种外表上的昏昧，做到郑板桥所说的“难得糊涂”，不要聪明外露。
当然，这很难一聪明难，糊涂更难，由聪明转入糊涂则是难上加难。什么叫“由聪明转入糊涂”呢？就是你明明看破了一切，知道很多游戏规则，但你不管它——注意，不是不知道、被蒙在鼓里，而是对人性清清楚楚的同时，留一份糊涂，不要把一切都看清楚。允许自己在清醒之中保留一点迷醉。而这份迷醉并不是看不清，而是不去看，也不是装疯卖傻，它其实是一种包容。
二战时发生过一个故事：有个士兵明知一位朋友向自己开过枪，但他不想失去朋友，于是就不去确认真相。他只是相信，战友不是有心伤害他的，一定有什么难言的苦衷。而且，事情已经过去了，他宁愿选择遗忘，让这件事随着战争的结束而过去，也不想将一切都弄得清清楚楚。这个人很有智慧，很少有人能做到这一点。一般人往往会追问真相，然后跟朋友翻脸，在自己的心里刻上一道伤疤。所以，人需要一种“知其白，守其黑”的智慧，在应该糊涂的时候就要糊涂一些。
《大戴礼记·子张问入官篇》中说：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”意思是，太清的水里养不了鱼，太严苛的人没有伙伴。因为，如果你把什么都看得太清楚，一些很小的瑕疵就会显得非常扎眼，让一些美好的情绪顷刻间消失，你就会拒绝很多东西。这是很糟糕的事情。《列子·说符》中也说：“察见渊鱼者不祥，智料隐匿者有殃。”能看到深渊里游动的鱼是很不吉祥的，因为眼睛太利，这样的人，谁都不愿跟他接触；观察力太敏锐，能发现别人想要隐藏的东西，也是不吉祥的，会招来灾殃。所以，只要不涉及原则性的问题，人就应该傻一点。比如，即使你知道别人不如你意，也要允许别人不如你意；即使你知道别人在占你便宜，也要让他占点便宜；即使你知道这个事怎么做会更好，也要偶尔随顺一下世界，走中庸之道；即使你真的有智慧，也不要示现出来，不要让人发现你有智慧。要知道，最有智慧、最有修养的人是大智若愚的，而最难得的，也是明白后的糊涂。所以，不要一味地展示自己，要学会欣赏别人，让别人多展示他们的才华，多问问别人，多向别人取取经。
比如，冯道能不知道人们骂他是汉奸，骂他是卖国贼吗？当然知道，但他不管这些，说他是汉奸也好，说他是卖国贼也好，都可以，只要能让老百姓过上好日子，不要被新上台的皇帝屠杀，他就觉得很好了。他不在乎名相，也不在乎世人怎么说他，甚至不在乎后人怎么评价他。这就是“守其黑”。而且他不是假装糊涂，而是心里明明白白，却允许这一切的发生，允许世间存在着这样的规则和评价体系。明白但允许，就是“知其白，守其黑”。
有个朋友告诉我，他是一个生意人，为了把生意做好，他总是不得不做一些违反佛教教义的事情，为此他很苦恼，问我怎么办。我告诉他，既然你在经商，就要符合商道；如果你在学佛，就要符合佛教教义。经商的时候遵循佛教教义，或者用经商的心态学佛，都是不对的。你在中国生活，就要遵守中国法律。你在美国生活，就要遵守美国法律。
如果你能做到上面所说的那些，就可以“为天下式”，也就是成为天下人的榜样和模范。这时，你的德行就不会出错，也就是“常德不忒”。所以，要谦虚恭敬，让自己混同于大众。即使你真的有出众的才华，外表上看起来也要像大众一样。这就是“复归于无极”——有一颗平常心，虽然有智慧，但混同于大众，从很多人的智慧中汲取营养，慢慢地，你就会接近终极真理。“无极”就是终极真理，也是道家的道。
佛家也提倡混同于大众，佛家认为，就算你真的有智慧，看起来也要像个没有智慧的人，这样你才能得到整个世界的认可，也会拥有无数的老师，而且不会树敌。慢慢地，你的德行就不会出现任何差错了。道家称之为“和光同尘”。
肆 安于卑下者的荣耀
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。
虽然你知道天空很好，但你宁愿做大地。虽然你知道如何飞黄腾达，也知道如何得到世间荣耀，但你愿意做一些别人看不起的事，愿意安住于别人认为“低”和“卑下”，不去上蹿下跳地追求荣华富贵。菩萨道就是这样，拥有佛陀的智慧，却甘愿为众生做牛做马。这就是典型的“知其荣，守其辱”——不是做不到，不是不知道该怎么做，而是宁愿不去做。他更愿意为世界服务，成为一个又一个的台阶，让世界通过他取得成功。这就是虚怀若谷。
“谷”是什么？是两座大山之间凹下去的部分，或为夹道，或为流水道——《道德经》中经常出现“雌” “婴儿” “谷”之类的字眼和词汇，因为这些意象都跟大道有相合之处——凹下去，就是“低下” ，比周围的一切存在都低，因此能容纳万物。中国有个成语是“虚怀若谷”，指的就是人的胸怀像山谷一样无穷博大、无所不包，能容纳万物。这个成语正是出于《道德经》。
“天下谷” ，大得能容纳天下所有溪水的山谷。容量越大，地势越低，山谷里容纳的水量就越大，大到一定程度，就可以和海洋媲美，或者直接化为另一种大海。高山虽然壮丽，但容不下水，就算能容下一点积雪，太阳一晒，雪水也会奔流而下，到山谷里去。所以，只有深谷才能容水，也只有谦卑低调者才能容纳全天下的智慧。因为他不会拒绝任何流向他的智慧。这本身就是一种了不起的智慧。所以，不要聪明外露，不要过于追求荣耀，要让自己低一点，再低一点，直到“虚怀若谷”。
历史上有很多因虚怀若谷而成功的例子，比如孔子的弟子子贡。子贡无论做学问、经商还是从政，都很出色，但他从不觉得自己厉害。有一次他问孔子，老师，我为人过于卑下，这到底是好是坏呢？孔子回答他说，为人低下不就是像大地一样吗？大地深处有泉水流动，种植五谷就能收获食物，花草树木全靠大地生长，飞禽走兽都不能离开大地而存活，所有生物活着时在大地上安身，死后埋于泥土之中……大地有这么多功德，却从不厌烦倦怠，为人卑下犹如大地，难道不是一件好事吗？所以，君子要有大地之德，厚德才能载物，虚怀才会若谷。
聪明人在得到荣耀的时候总会糟踢一下自己，说一切都不是自己的功劳，是上司领导有方，是同事们配合及时，如何如何。自己总是后退一步，让别人到前面去，光耀别人。明明靠实力得到了某种荣耀，也会谦虚地说“我有什么能耐，还不是靠大家帮忙” ，然后请大家吃饭。吃点亏，就能把得到的荣耀冲一冲，让别人心里舒服一点。追求公平，希望大家差不多，这是人类的一种非常重要的潜意识。历史上很多对人性没有深刻理解、不明白人类心态的人，最后都遭遇了一些不太好的命运。
比如，西部有个大地主叫王庆云，我在《匈奴的子孙》里写过他的故事，他一开始是个混混，后来凭着家人的关系当了保安队长，慢慢地发了家，还请来日本设计师，建了一座非常像小皇城的大宅。他的家乡是个非常贫穷的小村子，他的“小皇城”旁边是一座座很矮很土的寻常农舍。所以，虽然他做了很多对村民有益的事情，但还是被认为是“恶霸地主”。从他的命运之中，我们要学到某种东西，不要为了满足一时的虚荣，给自己的未来埋下可怕的种子。
任何人得到荣耀之后，如果沾沾自喜、咄咄逼人，就会成为所有人的敌人和对手，成为众矢之的。所以，糟踢一下自己，看起来好像丢脸了、吃亏了，却保证了以后的安全。
萧何难道不知道赞美的话好听吗？他当然知道，世俗人都喜欢认可和赞美，没有人喜欢咒骂、污蔑和诋毁，但全天下都在赞美他，传颂萧丞相有多么完美的时候，他却捕捉到了危机的气息——他知道刘邦开始猜忌他了。皇帝一旦开始猜忌你，随便找个理由，就可以把你给灭掉，哪怕之后追封你、为你平反，说你有多么忠义云云，但你已经死了。这就是人性的可怕。就算你曾经与他同生共死，为他呕心沥血，一旦你有可能威胁到他的地位，他就会“宁可错杀一百，不可漏过一个”。因为，在充满纷争的年代，价值观已经完完全全地扭曲了，人人都觉得建功立业很重要，为了权力欲而打打杀杀、背叛他人成为合理。当一个掌权者陷入困境时，无数人都想落井下石，趁机把他的一切都夺过来。只要有人类存在，就有这样的心理和现象。所以，《道德经》的智慧适用于任何时代。
老子太明白人性了。在对中国人的了解方面，老子、鲁迅、曾国藩都很了不起，多看一看这些人的书，你就会成为智者——不过，这个“智”，更多的是一种世间智慧，而不是大道之智。因为，大道是超越这概念的。
那么，什么是大道之智？张良明明有谋略、有能力、有威望，却选择了告别红尘，去山中修道，这就是大道之智——当然，冯道的智慧也许比张良更高，他放弃了很多世俗人所在乎的东西，不在乎很多世俗人都在乎的东西，却仍然在世间做事，为老百姓效力。
我还发现，西部的大学里有很多学者都很了不起，他们的境界非常高，远远超过了一些名人，但他们都有“知其荣，守其辱”的智慧，不愿经营名利，非常安分地待在偏僻的西部做学问，冷板凳一坐就是几十年，最后，他们有了很高的学术成就。而一些名声很大的学者，却没有什么真功夫，只是徒有虚名而已。所以，有个学生问我如何才能成功时，我告诉他，把自己变成泥土，任万人践踏，用泪水和血水化作池塘里的淤泥，滋养智慧的莲子，最后，你生命的池塘中就会开出智慧的莲花。这就是成功。
看过《一个人的西部》的朋友都知道，我从很小的时候就有梦想，但我期待的成功不是当官，不是有钱，而是成为一个伟大作家。从那个时候起，我的生命中就出现了无数的造谣、诽谤和嘲弄，但我从来不在乎。虽然我没有老子的很多应世智慧，但有一点我做得很好，就是永远有一颗学习的、向上的心，永远都在反省和学习。即使很多人都觉得我很张扬，年轻时的我也的确不懂收敛，但我从来没有沾沾自喜，觉得自己很了不起。我始终觉得自己还不够，离自己的梦想还差得太远，始终都在与环境和命运抗争。沾沾自喜者是不可能成功的，没有任何例外。所以，永远都不要沾沾自喜，也永远不要高高在上，永远不要觉得自己很了不起。
因为有了低调的心态，我慢慢地打碎了那种需要外部支撑的尊严，慢慢地明白了一个道理：嘲弄也罢，不理解也罢，都是命运给你的礼物，全然地接受它，不要在乎别人的评价，永远只和自己比，你就会得到意想不到的大收获，你会拥有意想不到的大智慧。当你永远和自己比，不和别人比的时候，你就不会在看到别人的成功时顾影自怜，也不会妄自菲薄，你只会关心自己今天有没有比昨天更优秀一点，能不能让明天的自己比今天再优秀一点。只要今天比昨天好了一点，你就会拥有自信和动力。这时，你就可以把握自己的人生，也可以把握自己的命运了。你的心就会告别焦虑不安，渐渐地得到安宁，你的世界也会变得圆满。
其实，烦恼是比出来的，如果你不在任何方面跟别人攀比，你就不会失望，也不会有烦恼。在佛教训练中，烦恼障是一个很容易破除的障碍，就是因为这一点。只要你拥有了无分别的智慧，烦恼障立刻就消失了。这时，你再去欣赏别人的高大和强大，就不会再顾影自怜，因为你接收到的是另一种信息——原来我还有这么大的成长空间。你会像孩子一样，觉得非常有趣，跃跃欲试，想看看，如果自己也这么做，效果会如何。所以，永远要像山谷一样低下。
有人说“自由在高处”，单纯从字面意义上来看，这其实是片面的。因为，眼光的高，境界的高，还需要行履的扎实，需要心态的低。所以，你可以“知其雄”，但与此同时一定要“守其雌”否则，你就不会得到真正的自由。如果你在“知其雄”的同时“守其雌” ，智慧就会像流水从四面八方涌向低谷一样，源源不断地注入你的心灵，你不会挑剔，也不会拒绝，而会接纳一切的水流，接纳一切的智慧，让自己渐渐地宽广如海——我的意思是，涌向你的智慧水流中，或许并不仅仅是善意的提醒，也有一些是人们所认为的侮辱、诋毁、谣言等等。你不但要接受前者，也要接受后者。这也是一种“知其荣，守其辱”，它本身就是一种智慧的选择。
其实，别人侮辱一下也不要紧的。我刚发表文章时，就有几个批评家狠狠地批评过我，有些甚至不是善意的批评，而是恶意的诋毁，但我和他们的关系仍然很好。为什么？第一，我允许人家批评我；第二，被批评是一件好事，因为，在这个时代，批评是比赞美更好的传播，越是批评得严重，读者就越是好奇，越想看看这部作品到底是怎么回事。
不过，这也是人性，不能说是这个时代的特征。鲁迅在他的时代也是被很多人批评的。刚开始，他没什么名气，名气很大的是林语堂、胡适这些人。后来，很多人都开始骂鲁迅，你也骂，我也骂，谁都骂，鲁迅死了之后还是有人骂。所以，被骂，而且一直被骂到死后，对心灵强大的鲁迅来说其实是一件好事，这让他的思想得到了最有效的传播。
不要害怕被人骂，要强大自己的心，让自己不在乎外界的评价。
现在，我在家乡的名气很大，这不是因为我的作品受到了一致的好评，而是因为一群文人整天在骂我。他们以为，骂我就可以伤害我，让我觉得痛苦，让我生气，其实我很开心。后来，有几个朋友告诉我，他们一聚到一起，你就变成了话题。我说，那就好，谢谢他们。你想一想是不是这个道理？很多时候，我们对一个人没有任何了解，但是听到别人把他骂得很不堪，我们是不是会非常好奇，很想看看这个人到底干了什么，怎么会被他们说成这个样子？这是人性中共有的东西，每个人都会这样。为什么现在有的明星要专门弄一些负面新闻，甚至为此花很多钱？就是因为人们更加关注负面新闻。比如，某个明星跟老公离婚之后，被人们骂得非常不堪，很多人都说要封杀她。但在这之前，很多人对他们两夫妻没有任何了解，也从来不去关注他们，甚至根本不知道他们是谁。负面新闻像海浪般涌来时，人们才开始关注他们，去网上搜索他们的资料，搜索他们之间的事情。有些好事者还会去查证其中一些说法的真实性……总之，负面新闻会让原本没有任何名气的人，在一夜之间成为明星。当然，负面新闻让人成名不一定是好事，因为有些人真的做了不光彩的事。如果你光明坦荡，没做任何亏心事，哪怕别人把你骂得很不堪，其他人一看你的作品，或者一去了解事情的始末，就会明白他们的说法是一种偏见。很多因为好奇去读雪漠作品的人，后来都成了我的读者，他们都很喜欢我的书。他们并不会因为别人对我的骂，就看不到我作品中闪光的东西。所以，别人的骂并不可怕，真正可怕的，是自己不听使唤的心。萧何之所以敢于毁坏自己的名誉，就是这个原因——当你有了独立的心灵，不再依赖外部世界时，也就不会在乎名誉之类的东西了。到了那个时候，你还会衷心感谢骂你、非议你的人——当然，中国还有一句老话叫“众口铄金，积毁销骨”，所以，不怕逆境，不怕人骂，也不代表不敬畏人言。所有的感谢和传播，都要建立在敬畏人言、谨慎处事的基础之上。这才是真正地“知其荣，守其辱”。
做到前面的那些处世智慧时，比如“善行无辙迹”“善言无瑕讁” “善闭无关楗而不可开”“善结无绳约而不可解”等等，就不要把别人的侮辱当成侮辱了。要明白，只要你自己不侮辱自己，不做见不得人的事情，任何人都侮辱不了你，任何人的骂也都不能摧毁你。
别人的骂，本质上跟我此刻所说的话是一样的，都在消失。
要是没有摄像机和录音笔，我们说的很多话，就失去了意义。因为，所有画面在出现的同时都在消失，所有声音在说出的同时都在落下。即使你看到了、听到了，有了某种情绪和感觉，也会很快忘记——今天晚上忘不掉，明天也会忘掉；明天忘不掉，明年也会忘掉。一年之后，如果没有影像或音频，你根本不可能记得我在今天中午的十二点零一分说过哪几个字。对不对？有些有缘人也许记得我，记得我们今天的相遇，记得我说过的话，这些话甚至有可能影响他们的一生，但我的声音本身已经消失了。缘分浅一些的人，也许只记得自己见过一个大胡子作家，连他姓什么都想不起来了。包括此刻，有些人有智慧，觉得我讲得真好；有些人没什么智慧，觉得我在提倡大家做奴隶——我当然不是叫大家做奴隶，我其实在教你当主人，我只是在表述一种境界。在这种境界中，你有自己的道德标准，有自己的眼光，有自己的境界，这种标准、眼光和境界都是不可动摇的，但你在行为上会尊重世界，即便世界给你的不是鲜花，不是赞美，而是咒骂、侮辱甚至诅咒，你也愿意接受。为了达成最终的那个大目标，你甘愿接受一切的寂寞孤独和别人的不理解。这一切，你都真心真意地觉得不要紧。
我在1988年写过一部中篇小说，叫《长烟落日处》，批评家对这部小说的评价很高。但我没有继续写中篇小说，而是立刻开始写“大漠三部曲”。这套书我写了很久，十二年后才出版，出版之前，很多人都觉得我江郎才尽了，否则不会一直不发表作品的。而且，在那期间，为了生活，我做过一段时间的生意。很多不知情的人看到我做生意，就误解了我，以为我放弃了自己的追求。就在《大漠祭》快要出版的时候，有人在《武威日报》上发表了一篇叫《人要找对自己的位置》的文章，里面谈到了我——当然，他没有直说我的名字，但所有人都知道他写的是我——他说：“有一位著名的青年作家二十五岁写了一部很有影响的中篇小说，此后便江郎才尽、默默无闻了，后来去经商，挣了点小钱，日子过得很滋润。这个人就找对了他自己的位置。”读完这篇文章的时候，我的脸一下就红了。不过，我不是为自己脸红，而是为他脸红，因为，我的《大漠祭》大概在一个多月之后就会出版。我的书一出版，就等于打了他一个耳光，他会多么槛尬啊。后来，他见到我时，果然很不好意思。当然，他对我的批评不是恶意的，虽然看起来是在奚落我，但实际上是在表达对我的关心和认可。当我感受到的是一种关心时，怎么会觉得自己受到了侮辱呢？所以，当你有了智慧时，你的世界就是圆满的，任何人都侮辱不了你。你会像能够容纳天下的山谷那样，德行变得越来越完善，最终达到圆满。这就是“为天下谷，常德乃足”。
“常德乃足”是真正的成功，因为你会拥有真正的内证功德。这时，你就归于自然朴素，毫无造作表演，你的天真烂漫会像野花的香味一样自然流露。这就是“复归于朴”。
到了这一步，你的智慧就被激活了，你就可以做很多事情。
伍 不分割的智慧
朴散则为器。圣人用之，则为官长，故大制不割。
“朴”是大道。“朴散则为器”，大道作用于万物时，就会出现各种各样的“器”。什么叫“器”？可用之物，就叫器，它是有为的，因此是形而下的。道是真理，是无为的，因此是形而上的。换句话说，形而上为道，形而下为器。
过去有一种说法是“君子不器”，意思是，君子不愿做“器”，君子只追求“道”。但是，现在的君子也需要做“器”，因为不做“器”就吃不了饭——当然，最重要的不是做不做“器”，而是做什么“器”。最好的“器”就是成道之器，也就是道器。其中，“道”侧重于智慧， “器”则侧重于用。当你将人格和智慧运用于做事，包括你做的学问时，你就是道器。因为，“器”是容器，是用来盛东西的，你用它来盛你的道德——道是本体智慧，是真理，德则是道在你身上的体现——跟用它来盛你的私心是不一样的。用它来盛你的道德，你就是有道明君；用它来盛你的私心，你就是无道昏君。判断你有道还是无道，有德还是无德，品质如何，看的就是你的器，也就是你的行为。行为是你心灵的容器，它会真实地呈现出你的智慧、境界和品质，也代表着你的价值。
当你通过“知其雄，守其雌” “知其白，守其黑”“知其荣，守其辱”圆满自己的德行，让智慧成为自己的人格和本能时，你就会变得非常朴素睿智，无论和谁打交道，都会让人非常舒服，那么任何人都会喜欢和你接触。因为，你就像水一样，对万物都很好——滋养它，不和它争权夺利，也就是老子所说的“上善若水，水善利万物而不争”。这时，你在任何领域都会取得成功，都会拥有巨大的影响力，这就是“圣人用之，则为官长”。“官长”有领导者的意思，但这里指的不是领导者，而是影响力。圣人将大道的智慧用于生活，那么所有行为都会成为他的“器”和“用”，他就会成为自己那个领域中具有影响力的人物。
胡适说过“只开风气不为师”，这个能开一代风气的人，就是“官长”。不过，这只是胡适的一种说法，他其实也“为师”。他有很多学生，而且他经常资助一些有梦想、有追求的文人，比如林语堂、梁实秋、陈之藩等人。林语堂留学期间，经费遭遇了困难，胡适就资助了林语堂，让他能继续在国外留学；梁实秋能完成莎士比亚全集的翻译，也与胡适的提拔和帮助有很大的关系。胡适的这个特点让我非常敬佩和感动。正因为他的身上有一种伟大的东西，才能教出很多非常杰出的学生，比如史学家顾颉刚等人。所以，君子即使不当官，也能以自己的德行和智慧影响社会，这也是“则为官长”。
孔子只当过很短时间的大司寇，但他影响了中国两千多年。庄子没当过大官，大部分时间都在穷困潦倒中度过。还有老子，老子只是一个守藏室之史，在我们这个时代，他连科级干部都算不上。而且，当时的书是竹简，就算堆满了整间房子，也没有几本书，还没有现在随便一所大学的图书馆的书多，但他的影响力实在太大了，他影响了中国两千多年，直到今天，仍然在影响世界。
只要一个人的内在素养达到了一定的程度，他散发出来的气息自然就会影响别人。甚至不只是人，动物也是这样。我在小说《西夏的苍狼》中写过一只纯种的獒犬，也叫苍狼。它的身上有一种基因带来的王者气息。它是那种让人类不能轻视的存在，它卧在那里时，即使不抬眼看你，你也会感觉到它生命中充盈的一种大力。而且你坚信，就算有巨大的陨石砸向地球，地球此刻就要毁灭了，它也不会从那种宁静威严的气氛中出来。它不需要打败同类，也会让你确信它是同类中的王者。这就是境界的力量。当你拥有这种力量时，你不管是什么样的存在，不管在什么领域里做事，都能做得非常好，哪怕是一只狗、一只猫，也会是猫狗中的“官长”，让其同类——甚至让人类——不能等闲视之。我家就养过一只猫王，它的身上充满了王者气，有一种特殊的威仪。有些不懂事的小猫老是欺负它，但它根本不还手，甚至连望都不望一下，始终在自己的境界里。那种气息，让人觉得它非常不一般。
人类更是这样，当一个人的德行达到一定境界时，就算他不说话、不表现自己，你也会感觉到他那种不一样的气息。而且，因为他无争，所以，即使他身上有一种威仪，你也会感觉到他的亲和力，你会非常尊重他，很想亲近他。
“朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”大道的智慧作用于万物时，就会出现各种各样的“器”，圣人将它运用到行住坐卧之间，那么，在任何领域他都会拥有巨大的影响力。所以，有大格局的人不考虑个体、个别、局部的得失，他注重的是整体，不会将注意力局限于某个细节，也不会破坏任何一个细节、将它从整体中割裂出去。比如，我见过一些非常厉害的根雕大师，他们不管得到什么样的树根，都不会把它锯得乱七八糟，即使它的形状很古怪，他们也能随顺那古怪，雕出别具一格的作品。
大工匠就相当于“大制”，“不割”就相当于不随便切割任何东西，认为什么都很好。也就是说，当你达到很高的境界，有了很大的格局时，你就再也不会局限于某个领域、割裂地看待问题了。你眼中的世界将会变成一个整体，环环相扣。所以，你不管干什么，都会通观全局。这是“大制不割”的第一种解释。
第二种解释是，伟大的艺术家不会破坏整体性，伟大的杰作也不会破坏整体性。
第三种解释则是，大道是一个不可分割的整体。
我的理解是，我们的生命是一个整体，不要在乎一时一地、局部的得失。偶尔“守其雌”，也就是示示弱、忍一下辱，没什么大不了的，拳头收回来是为了用更大的力量打出去，鹰俯冲下来之后还会再一次飞向高空。只要你有足够的实力，有整体的智慧，一时的“失”就不会给你造成什么损失，你终究会得到你向往的成功。当然，我所说的成功不是升官发财的成功，而更多的是一种人格上的成功，《道德经》里强调的也主要是人格上的成功。《道德经》里最重要的内容不是帝王之术，而是如何修道。什么叫修道？完善人格，做一个真正的君子，用君子的方式做事、处事、和世界打交道。
当当网上有我的《一个人的西部》，有兴趣的朋友可以找来看一下，里面就讲了我是如何历练灵魂、如何完善人格、如何完成自己的。我是农民的儿子，在一个非常偏僻的西部小村里长大，师范毕业后做了小学老师。但是，我一直梦想成为作家，而且坚信自己将来一定是个了不起的作家。那时，很多人都对我的梦想和选择不以为然，说什么的都有，但我从不在乎。我知道如何当官，但我不去当官，因为我这辈子不是来当官的。同样，我知道如何能获得世俗意义上的成功，也知道怎么赚大钱，但我不去追求世俗的成功，也不去赚大钱。虽然在《大漠祭》还没出版的时候，我为了体验生活开过一间书店，但生意很好时，我就马上把它给关掉了。为什么？因为每天晚上都必须数钱，这让我非常痛苦。很多人数钱时也许很开心，而且觉得多多益善，我却不愿花生命去经营它。数钱的时候，我感觉到的也不是快乐，而是钱有多脏——它一定是世上病菌最多的纸——手在那么多纸币上蹭来蹭去是多么恶心——你想想看，每一张票子都换过无数个主人，之前的主人也不知道是什么样的人。最重要的是，我明明知道自己这辈子不是来挣钱的，我还有更重要的事情要做，却不得不花那么多时间来挣钱、数钱，这让我苦恼极了。我当时就觉得，不能为了钱而切割自己的人生、损耗自己的生命，于是就毅然决然地把书店给卖掉了。当然，我也爱钱，并且觉得钱是个好东西，但我不一定要拥有很多钱。没钱了，就想办法挣点钱；有了钱，就做事。钱不多，就少做点事；钱多了，就多做点事，尽量把钱花在该花的地方。所以，它不能让我切割自己的人生，破坏我人生格局的整体性。也就是说，我的一切行为和选择，都必然围绕着整体的人生目标，无论出现什么样的情况，我也不会割裂自己的人生。我只会顺应变化，在每一种情况下，寻找实现那个目标的方法。因此，我做成过很多事，但它们一旦牵扯我过多的生命，让我偏离人生目标，我就都放弃了。对我来说，人生的目标就是读书、禅修和著书立说，跟这些东西没有关系的一切，我都会完完全全地舍掉。当你也做到这一点的时候，你的目标就必然实现。后来《大漠祭》在上海出版了，刚出版就在上海和北京引起了轰动，然后蔓延至全国，引起了巨大反响。
我不一定是圣人，但我前半生的轨迹刚好证明了老子的“大制不割”——每一件事情，每一段经历，就像一颗颗棋子，无声无息、不知不觉中地被放在了该放的地方，共同构成我的人生棋局。
所以，有很多东西，表面看来是一种损失，但对于人的一生来说，其实是一种收获。不要计较一时的得失，要把人生当成一个整体，不要分割它，无论遇到什么事，都要向着那个终极的目标前进。当你实现了最核心的那个东西，完成了整体的构建时，任何人都伤害不了你。
托尔斯泰的追随者最希望他成为圣徒，把财产都捐掉，把版权也捐掉，但托尔斯泰的老婆不希望他这么做，她希望托尔斯泰做好一个老公和父亲，把财产和版税留给孩子，不要当圣徒，不要大公无私，于是老是看着他，想方设法地控制他，跟他的追随者斗来斗去，还偷看他的日记。后来，托尔斯泰完全失去了自己的空间，连日记都不知道该放在哪里，就只能离家出走了。当时他八十二岁，身体不算很好，离家出走的一个月后，就得了肺炎，在一个小站病逝了。他死去的时候，全世界都非常悲痛，但他的追随者在悲痛的同时也松了一口气，因为托尔斯泰的一生盖棺定论了，他终于成为圣者了，死亡让他的一生变得非常完美。而这种死亡本身，也有一种浓浓的戏剧色彩，就像被谁设定好了一样。
每个人都要每时每刻为人生做出选择，所以，一定要明白“大制不割”。
心印法师是在2011年剃度出家的，之前她虽然得了很重的病，但仍然在一个潮流杂志社里当主编。有一天，我给她发了一条信息：你再也不要这样了，钱永远挣不完，没什么意思，还是好好为你的生命做一些事情吧。后来，她就听我的话辞职了，在生命的最后两年里，做了一些利众的事情。之所以我们直到今天还记得她，还怀念她，而且很多人非常敬畏她，原因就在于她做了那些事情。你想想看，生命就快结束了，她却仍然在编着一些刺激欲望的杂志。那些杂志里的讯息或许在某个时刻有很多人在乎，但过不了多久，就会失去意义，因为潮流一直在变。用所剩无几的生命做这些事，是很无聊的，因为没有意义，没有人会受益一甚至包括她自己。如果她一直当这样的主编，编一些这样的刊物，今天就不会有那么多人记得她、怀念她，受到她的启迪和鼓舞。所以，她最后选择的结局是正确的。假如她从一开始就把人生当成一个整体来打造，她的人生将会更加完美，可惜大部分人都做不到这一点。
我跟一些朋友最大的区别就在这里。
很多人的天分和才华都差不多，但每个人设定的人生目标不一样，很多人在年轻的时候甚至是没有目标的。而我却在很小的时候就确定了人生目标，一生中所有的选择都围绕这个目标。所以，我的人生从一开始就是一个整体，我所做的一切，都是在为这个大格局做准备。我的人生中没有真正意义上的弯路，也没有任何浪费，我从来没有分割过它。因此，我才能走到今天，并且继续往前，开拓更大的格局，做更多的事情，丰富最初所设定的梦想和目标。这就是“大制不割”。虽然过去的生命轨迹是无法改变的，但希望有些朋友能明白这个道理，为接下来的人生做一个整体规划，将自己的人生作为一个整体来对待。这一点太重要了。
陆 老庄的成功学
有些学生问我，跟环境产生冲突时怎么办？这一章的“大制不割”刚好能回答这个问题。如果你觉得环境不如意，就要“知其雄，守其雌”“知其白，守其黑”“知其荣，守其辱”，让自己像“天下谿”一样，虚怀若谷，容许生命中出现一些暂时不合心意的事，让一切都成为你完善人格的道具，追求“常德不离” “常德不忒”“复归于婴儿”“复归于无极”“复归于朴”“为天下式”。
这就是“大制不割”——当你有了一个大的目标时，人生中的每一刻都不是割裂的，都跟你的“大制”密切相关，都在作用于你的“大制”。所以，不要计较一时一地，不要局部地、孤立地衡量得失，不要只关注眼前。记住，人生是一个整体，家庭是一个整体，国家也是一个整体。
遇到不顺心的事，就温习一下这一章的内容，很多事也就懂得如何处理和面对了。一些有智慧的朋友如果能背会《道德经》的五千言，一生更是会受用无穷。最大的受用，就是无论世界如何变幻，你都能活得非常开心自在。这一点听起来很简单，但恰好是最难的，很多人一辈子都办不到。
《道德经》追求的成功不是赚很多钱，所以它不一定会让你拥有几个亿的身家。当然，信奉《道德经》和老子智慧的人，也有成了亿万富翁的，但它不是老子的追求。老子跟我一样，也觉得钱就用来花的，够花就行，不用太多。庄子也不愿把生命用在挣钱上面，甚至不想用生命来当官。楚威王派人带厚礼请他当相国——相当于我们国家的总理——他也不去，宁愿一边唱歌一边开开心心地编草鞋，编上几双草鞋，卖个几文钱，能填饱肚子就够了。他当过一个管漆园的小官，但没干多久就辞了。他就是这样。
不过，我不是叫你不要当官，你能当官也很好，当了官多为老百姓做点事，就更好了。但庄子不当，他觉得当官没有意义，他更愿意道遥自在地活着。而且，庄子如果当了官，就写不出《庄子》这样的著作了，一来选择和心境都变了，二来没时间。这对中国文化来说，将会是多大的损失啊。所以，庄子还是不当官更好。我也不当官，把生命用在写一些值得写的书上面。
同样道理，如果汉武帝重用司马迁，封他做相国，会怎么样？他活着时会风光很多，也不会遭到宫刑，但他肯定写不出《史记》。很多被汉武帝重用的人都死了，不是被杀就是自杀，历史上很多能够善终的丞相，也不过是年老后还乡，悄悄死掉而已。比较好的人，在位时做了一些对老百姓有好处的事情，这样也行，但很多人死了就死了，只剩下一具没有名字的骨头。而司马迁固然遭到了无妄之灾，却也留下了不朽的《史记》，鲁迅誉之为“史家之绝唱，无韵之离骚”。你说是掌握生杀大权的汉武帝影响大，还是留下《史记》的司马迁影响大？肯定是司马迁。因为，汉武帝一死，权力和影响力也就消失了，但《史记》千年后仍在被后人研读。这也是“大制不割”——为了达成一个大的愿望，哪怕中间遭遇一些灾殃，也不会计较，反而会甘心承受。也只有这种大格局的人，才能写出《史记》这样的著作。按老祖宗的标准，司马迁是用男人的尊严换来了另一种永恒。
在老祖宗看来，人生有三不朽：第一，立德。贡献社会，有不朽的人格，用人格照亮后世，就是立德，比如雷锋和孔繁森，他们都是立德的典范，值得被后人永远铭记。第二，立功，建立不朽的功勋。左宗棠的脾气很糟糕、毛病很多，老是跟曾国藩对骂，而且是当面也骂，背后也骂，有一点小人气——当然，他不是小人，他有为国捐躯的胸怀，光是这一点就很伟大一但你无论如何都无法抹掉他的存在，因为他的功劳很大，没有他，就没有新疆。19世纪六七十年代，被称为“中亚屠夫”的阿古柏想割据新疆，在新疆建立独立国家的时候，清政府中有些人觉得那是蛮荒之地，不要也就不要了。如果真是这样，新疆就会变成另一个国家，但左宗棠不同意。当年，左宗棠非常坚定地带上十万大军去征西，为了表示自己的决心，他甚至把棺材都带上了。后来，他很快就把侵略者给赶了出去，维护了国土的完整。所以，人们忘不了左宗棠。这就是因立功而实现不朽。一旦立功，就没有人会在乎他的那些毛病了。
第三，立言。著书立说就是立言。《道德经》《庄子》和四书五经等古代经典都属于立言，因为它们都以文化的形式滋养着人类的灵魂。
希望大家能通过对这一章的学习，学会和社会沟通，学会和时代沟通，学会和朋友沟通，不要计较一些东西，也不要有功利心，静静地、纯粹地做自己想做的事情，这样就会少一点挫折，多一点成功的可能，拥有一个健康快乐的人生。
健康快乐的人生是不能用金钱和权力来衡量的，现在很多人用权势、地位、财富来定义成功，认为当官的人是成功的，非常有钱的人也是成功的，而不在乎人格和智慧上的成功。这是不对的。一些落马的腐败分子，落马之前都非常有权、有势、有钱，在社会大众的眼中，他们都很成功，但现在呢？他们活得连一般人都不如，财产没有了，地位没有了，尊严也没有了，整个人生都破产了。所以，表面上的成功、用罪恶换来的成功，都会很快消失，根本不值得我们推崇。真正值得推崇的成功，是人本身的成功，也就是人《道德经》的无穷妙用格、智慧、德行的成功。
衡量一个人有没有智慧，最简单的标准就是选择。有智慧的人知道什么该做什么不该做，能够自己选择；没有智慧的人不知道什么该做什么不该做，所以别人怎么做他也怎么做，总是在跟风。
现在有太多这样的人了，别人都炒股他也炒股，别人都炒房他也炒房，有些人就连腐败、犯罪都会跟风，完全没有自己选择的智慧。这样的人肯定是愚人，不可能是智者。
老庄哲学中的成功者第一就是要有智慧——一定要有智慧、懂得如何选择。第二，要学会分享，把自己的智慧奉献出去，比如像我这样写文章、办讲座等。第三，必须用实际行为来印证自己的智慧，用行为告诉世界你是一个有智慧的人，而不是在自吹自擂。
我举个例子，假如现在有人对我说，雪漠，你说你有智慧，那你把智慧拿给我看看。我就会马上把我的五十多本书抱给他，让他慢慢去看。这就是行为。只有利众的事情才能支撑你的人生，光说而不做，是没有用的。
柒 「糊涂」的明白人
这一章跟第二十七章其实是一体的，但是从实用性方面来说，它比第二十七章更重要，能直接作用于我们的人生。只要拥有这一章的智慧，我们就会少了很多挫折。
历史上有很多人认为老子非常消极，其实不是这样，如果把《道德经》跟当下生活结合起来，就会发现它是妙用无穷的。中国的经典中，对世界影响最大的就是《道德经》，如果没有《道德经》，中国文化将是不完整的。假如没有《道德经》，没有《庄子》，只有其他诸子，中国文化就会因为少了一种超越的智慧，显得残缺不全。相反，因为有了老子，有了庄子，中国文化才呈现出一种非常饱满美丽的色彩。
这一章尤其能体现出老子的妙用和积极，因为他告诉我们“大制不割” ，也就是不要在乎一时的失败或失去，要将人生当成一个整体来经营。
人生永远是一个整体，所以，要从全局的角度衡量很多东西，不能计较一时一地的成败得失。很多人所认为的失败，其实根本就不是失败，而是放弃。无论智慧的修行，还是世间学问，只要你不放弃，将它变成日常生活的方式、习惯和常态，它就会对你产生真正的意义，你就必然成功。否则就没有意义。
很多孩子就是因为不懂这个道理，容易变得偏激，看问题总是局限于一点，老是用一时一地来衡量整个人生，否定了人生的希望。曾经有个女孩因为学费被骗而心脏病复发，突然就死掉了。还有一些人因为很小的原因选择了自杀，甚至杀害别人。其中包括白领，也包括一些学者。比如，复旦大学就有一些博士跳楼，富士康也有一些员工跳楼。有抑郁情绪甚至抑郁病的人，更是不计其数。
如果他们能拥有“大制不割”的智慧，懂得如何对待自己的人生，如何看待眼前发生的很多事情，他们的心态就会开朗积极很多，他们就不会这样选择，也不会这么痛苦。
所以，永远要虚怀若谷，而且要学会每天都从零开始，一切都从零开始，把每一天都当成一个新的开端，过去的就让它永远地过去。不要计较过去，永远感知当下，永远“守其雌”，像母亲爱你一样爱世界，爱世界上所有的生灵。永远“守其黑”，低调做事，不要高调张扬，不要沾沾自喜，不要骄傲自满，永远要让身边的人觉得你和他们一样。
如果让他们觉得你和他们不一样，会怎么样？在一定的环境里，你会像耶稣和苏格拉底那样，被人们处死。耶稣太有智慧了，远远高于那个时代的人们，还想当犹太人的王，犹太人怎么能容得下他？犹太人把他钉在十字架上，让他受尽侮辱，然后死去。苏格拉底也是这样，他是雅典最有智慧的人，跟所有人都不一样，当权者怎么容得下他？最后，他就被人民判了死刑。包括孔子，孔子像丧家之犬一样，整天东奔西走忙忙碌碌，老是推行一种跟主流不一样的主张，所以那个世界容不下他。只有老子最聪明，他默默无闻地活着，开心快乐了一辈子，还留下了《道德经》，影响了世界两千多年。当然，耶稣、苏格拉底、孔子都很好，他们的高调是另一种价值。不过，假如他们拥有老子这样的智慧，他们或许会有另一种命运。但是，如果世界上没有了耶稣的受难，没有了苏格拉底的从容赴死，没有了孔子的四处奔走，也就少了一种非常美好的风景。只是，我们眼中的风景，他们心里的风景，背后往往是痛苦和磨难。当然，痛苦和磨难是短暂的、易逝的，他们正是接纳了短暂的不如意，才换来了永恒。
在单位里尤其要学会“知其雄，守其雌”“知其白，守其黑”“知其荣，守其辱”，久而久之，就可以“大制不割”。从修道的层面来看，这有一种明空双运、智悲双运的味道。就是将两者结合在一起，让世间法和出世间法合二为一， “做大行之事，守无为之心”。
我们实在没有必要因为一些细节没有处理好，让自己的人生中出现无数的障碍。虽然障碍有时也很好，会让我们拥有另一种智慧，也能让我们更加坚强，但障碍太多就会非常麻烦。像老子这样是最好的，即使有雄心，也要有一种绵长、安静、示弱的、慈母般的心态，用这种心来对待自己的事业，像流水一样滋润万物，却没有固定的形式；即使有智慧，也不要随便展示智慧，偶尔尊重一下没有智慧的人。用你的智慧慢慢地滋养自己，不要用它去侵略别人的愚蠢。其实，愚蠢和智慧也是分别心。一定要明白，你认为的智慧，在有些人眼里就是愚蠢。所以，不要用分别心去对待这个世界，守住自己的明白，做好自己该做的事情，就够了。不要去彰显自己的高明，就算你有很高的境界，也要混同于大众，不要跟别人有太大的区别。而且，即使你能飞黄腾达，也要默默地做一些别人看不起的事情，完成自己的人格，真正地实践“水低为海，人低为王”这句话，把自己的人生当成一个完整的艺术品来打造。
我也在慢慢地学习这些东西，慢慢地混同于大众。前几天，陈亦新就表扬了我，说爸爸最近有进步。因为，过去我不愿见人，很多人我都不愿见，现在慢慢地开始见人了。跟别人交流的时候，我也不再那么光芒四射了，开始显得没有智慧。我最大的变化，就是开了微店。很多人一看我开微店，就觉得我跟他们差不多，心里就舒服多了。
不要摆出一副道貌岸然的样子，也不要老是显得自己很完美，更不要去争什么天下第一。一定要有一颗跟老百姓一样的心——不是说要让自己从明白重新变得不明白，而是不要有分别心，不要觉得自己比别人高明、比别人完美，始终要觉得自己就是一个老百姓，唯一的不同，就是明白了，不再执著。没有分别的平常心才是道。
在禅宗的修道中，即使你真的明白了，最后也还要过扫除悟迹的那一关，所以，不要整天摆出一副开悟者的样子。要把关于开悟的所有概念都扫掉，不要它们，甚至要扫掉我现在所说的这些道理。二祖到屠门妓院里调心，六祖也会像个农民一样舂米，因为，禅宗修到最后，就和光同尘了，遇上光明自己就是光明，遇上灰尘自己就是灰尘，始终跟身边的一切融为一体。不过，无论他融人什么样的环境，他的心都是明明了了的，他都“知其白”，不会糊涂，但因为他同时又“守其黑”，非常低调，所以就不会扎眼。
我们一定要学习这些智慧。 （007229220413）
