【原文】
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
壹 主宰精神和思维的三魂
载营魄抱一，能无离乎？
这一章讲的是三魂。
老子之前，不知道有没有魂魄之说；但自从老子说过之后，中国文化中就出现了很多这样的说法，比如民族之魂，强健我们的体魄等。这些说法很可能是对的。
“载营魄抱一”，关于“载”，历史上有很多种说法。有一种说法认为“载”是副词，相当于语气助词，比如夫的用法。但我认为，“载”是承载的意思，老子的意思是，人体本身就承载了两种东西：营和魄。
“营魄抱一”，就是营和魄相合为一。
“营”是什么？一种说法认为营是穴，中医就有营穴之说；另一种说法认为营是气，气的运行就叫营。但我觉得不是这样。后面所有的内容都跟精神有关，所以，营魄的营更像是魂、灵魂的魂。因为魂代表精神，魄则代表形体的力量。当然，它们的本质都是精神，但主宰的对象不一样：魂主宰思维和精神，魄主宰肉体和形体。
营为魂，“载营魄抱一”就是承载了魂和魄的东西要合二为一，也就是精神和肉体要合二为一。转化为道家的修炼，就是性命双修，身心合一。道家修炼注重性命双修，只是因为修性和修命的先后有不同，才形成了不同的流派。但无论哪个流派，对魂和魄都非常重视。佛家也很重视魂魄，佛道两家在魂魄的修炼上有很多相似之处，尤其是藏传佛教，两者的本质，都是调动生命本有的力量，重新塑造一个自己。
在西部的民间传说里，人有三魂七魄，也就是三个灵魂，七个魄。其中的三魂，指的是天魂、地魂和人魂。
天魂是先天就有的。人活着的时候，三魂俱足，人一死，三魂就会分离。天魂到哪里去呢？据说会上天。我们所说的“在天之灵”，指的就是天魂。天魂与谁有缘，就会到谁那儿去。我们修炼中称之为眷属。比如，你信仰基督教，跟上帝有缘，你死的时候就真的会见到上帝；你信仰伊斯兰教，跟真主有缘，你死的时候就真的会见到真主。这就是天魂。它是人本有的、法界本有的、来自大自然的一种信息场、信息体，它是一种功能性的存在。
第二个是地魂。我们常说，人要是做坏事，死后就会到阴曹地府这就是地魂。每个人生前做过什么事，都会在生命中留下记忆，善有善报，恶有恶报，人一死，三魂分离，天魂上天，地魂受报——如果他做了很多恶事，他的地魂就会堕入阴曹地府，在那里接受果报。阴曹地府，就是所谓的十八层地狱。
还有就是人魂。人魂就是我们所说的中阴身。人死之后，人魂仍然会游荡在住过的地方，游荡于自己的墓地，游荡于生前熟悉的一些地方。
关于天魂、地魂、人魂，有很多种说法。
有关于三身成就的：如果天魂修得很好，就可以成就法身，可以做到天人合一；地魂有受报、承载的功能，所以地魂如果修得好，就容易修成报身；人魂如果修得好，就容易修成化身。这种说法可能有它的道理。
也有关于身体健康的：天魂若有毛病，人就会痴呆；地魂若有毛病，人就会发疯，神经就会错乱，不知道羞耻，容易有乱伦之行；人魂若有毛病，人就容易生病。
还有关于位置的：三魂对应三个丹田，分布在顶轮、心轮和脐轮。其中，天魂对应顶轮的上丹田，也就是眉间往里，泥丸宫、松果体的所在，那也是元神的所在；两乳中间往里——心轮的位置，也就是中丹田，为地魂的所在；下丹田则为人魂所在。但还有一种说法，认为魄在肺部，魂在肝区。
另外，还有说法认为魂魄都叫神，人的身体就是神灵的宫殿。每个人的肉体之中，都住着属于自己的神灵。我看过一些古书，里面写到人发怒时，就说“三尸神暴跳”“七窍内生烟”。
在传统文化的说法中，这些神都有自己的职能，它们代表了人的神经系统。晚上休息的神叫魂，晚上继续工作的神叫魄。这种说法所认为的三魂，是胎光、爽灵和幽精。胎光为主神，胎光丢了时，人虽然能吃能喝，但不具备思考能力，基本上是行尸走肉；第二魂就是爽灵，它代表智力、反应能力、侦查力、判断力、逻辑能力等等，所谓弱智症患者，大多是爽灵出了问题，有些人没有痛感、无法感知疼痛，也跟爽灵有一定关系；第三魂叫幽精，它决定了一个人的性取向和生育能力，也会决定你喜欢什么样的人，同性恋就是幽精出现了变异。
也有说法认为，魂分为元神、阴神和阳神。元神来自大自然本体，阳神来自父亲的信息场，阴神则来自母亲的信息场。所以，道教的修炼，许多时候是跟父母结合在一起的。比如，严新气功中，修到最后就要观想父亲母亲。密乘的修炼之中，也有类似的内容，比如金刚法中就有佛父佛母，其中佛父是男性本尊，佛母是女性本尊。这种观想很有意思。
实际上，中国古代的医学教育之中，就非常重视灵性的训练。很多中医都有真功夫，比如扁鹊。扁鹊的特异功能很好。有一天，他去见蔡桓公，站了一会儿就看出蔡桓公生病了，但病只在皮肤，他马上提醒蔡桓公，您要治病了，不然病情恐怕会加重。蔡桓公不以为然，扁鹊走后，他还跟旁人说，扁鹊把没病当成有病来治，肯定是卖弄医术。十天后，扁鹊又来见蔡桓公，他又告诉蔡桓公，您要赶紧治了，病已进入肌肉了，如果还不治，肯定会加重的。蔡桓公一听很不高兴。又过了十天，扁鹊再来见蔡桓公，他又提醒蔡桓公，您的病已进入肠胃了，再不治会继续加重的。蔡桓公仍然很不高兴。再过了十天，扁鹊见到蔡桓公时，也不说话，掉头就走了。蔡桓公觉得很奇怪，就叫人去问他。扁鹊说，病在皮肤层，用药热敷就能治好；病在肌肉层，针刺也能治好；病入肠胃，还可用汤药来治；但是，到了这会儿，桓公的病已进入骨髓了，骨髓主生死，病入骨髓就无药可治了。后来，蔡桓公果然不治身亡。
《黄帝内经》中，也有类似内容。过去的中医还有一些更高境界的训练，可惜至今已经失传了。那种训练很像道术，它也是通过信息场起作用的。比如，肝为东方甲乙木，得了肝病，就观想青龙治病；心为南方丙丁火，得了心病，可观想朱雀治病；肾为北方壬癸水，得了肾病，就观想玄武治病；肺为西方庚酉金，得了肺病，就观想白虎治病。还有诸多的观修之法，但现在知道的人并不多，而且断了传承。这些方法，就算你知道，也可能觉得它是迷信。其实它不是迷信，在古代的中国，它属于文化的一种，相当于今天的医学，它甚至是一种常识性的东西。可惜，现代人不“迷信”老祖宗的文化，喜欢迷信科学，拒绝科学以外的世界，才造成了很多宝贵文化的失传，或者给它们的传承、挖掘、研究、发展制造了障碍。
传统说法中，除了三魂，还有七魄。三魂主精神、思维，七魄主身体。我有过一种体验：没力气坐、没力气说话，甚至没力气睁眼，身上的力量不知跑到哪里去了。也许，这时正是某个魄掉了。
不过，魄虽然能控制身体，但也依附于身体。人死的时候，魄就会消失，也就是“魂飞魄散”——天魂上天、地魂受报、七魄消散。
小时候，我们老家经常有人谈论这方面的事情，所以，我们对魄都很熟悉。过去，我经常采访一个神婆，她说她可以把人的魄拨下来，还告诉了我一些她的故事。后来，我写《大漠祭》时，就以她提供的素材为原型，塑造了一个齐神婆。在沙湾人的眼中，齐神婆是个神通广大的人物，很多人家里出事，或准备娶媳妇，就会请齐神婆帮忙，齐神婆便成了村里最有钱的人。
在那小说里，我写了一个情节：某个父亲怀疑自己的女儿克死儿子，就去找齐神婆，请齐神婆帮着禳解——本土宗教的说法，意思是做一场法事，把灾难化解掉——齐神婆跟这个男子闲聊时，就谈到了人的魄。
贰 主宰身体的七魄
“……浑身淌黄水，唉呀，那个恶心劲儿，没一处好的地方，不还得求我？我收了个魄就好了。嘿，你猜，我咋着？我把他的魄给他拨了，一脚踩进刺丛里。不淌水？浑身不淌水才怪呢，还由他哩。还斗我呢……
……
“……还有个人……名字我不说……你可别告诉别人……在农业社时，把我挤到地里，欺负我。那个气呀，我也把他的魄给拨了下来，踢到斗坝里，用乱石头砸散。他当然不知道，回去就迷迷瞪瞪不清干，不到半年，死了。……”
……他却不敢对她有丝毫的不敬。因为他相信她说的事是真的。村里人也相信。他们甚至知道她“不说名字”的那人是谁。那人确实死了，不明不白。死前像没了魂，到处游荡，最后冻成个紫蛋蜷曲在斗坝底下了。谁都说是神婆惩罚了他。
……
“魂有三个。魄有七个。知道不？”神婆问。
“七个魄七种颜色。知道不？”神婆又问。
……
“红，橙，黄，绿，蓝，靛，紫，七种。在肩膀上。最爱掉的是红的，一惊一吓，它就掉了。掉在地上，像个人。谁的像谁。人就得病了。我收了不知多少个魄呀。救的命也像羊粪籽儿一样多了。没功劳，也有苦劳呀。”
这些都是老家的那位神婆告诉我的，后来，我也问过很多收魄、捡魄之类的人，他们的说法也差不多，应该有它的道理。但这种说法也被人们称为迷信。
西方有神学，西方人把神学当成哲学、科学来研究，还有科学家专门研究轮回、坐禅、灵魂等我们认为迷信的话题，这也跟那些国家普遍有信仰有关系，对他们来说，宗教就像科学，它是理所当然的存在。这有点像宗教对于西部老百姓。所以，西部老百姓谈起很多超自然现象，都像谈起日常琐事那么自然。
我小时候也经历过很多奇怪的事情，当我非常疲惫、疲乏的时候，妈妈就说我的魄掉了，然后叫魄，一叫上就好了。小时候，妈妈就经常给我叫魄。其中的一些细节，我写进了《白虎关》：
一个遥远的声音隐隐传来，很像小时候奶奶的叫魄。那时，每到她迷迷瞪瞪不清干时，奶奶就说她的魄掉了，就要给她叫魄。
奶奶的声音先从远处传来：
“莹儿哎——，远处吓了近处来。”
一人就应：“来了。”
“莹儿哎——，高处吓了低处来——。”
“来了。”
“莹儿哎——，热处吓了凉处来——。”
“来了。”
“莹儿哎——，饥处吓了饱处来——。”
“来了。”
“莹儿哎——，三魂七魄上身来——。”
“来了。”
奶奶还会叫出许多诸如此类的内容。她会从相对遥远的地方，一直叫到厨房里，再拿个红布包着的瓷碗盛了面，一下下按她的前心后心双肩等处。按一阵，碗中就会出现个陷坑，奶奶就说，瞧，亏损大了，就再添些面，再喊再按，直到碗中的面完全平了时，才算完成了叫魄仪式。
那时，应声的多是妈。奶奶是不叫白福应声的，因为他很调皮，叫他应“来了”时，他会说“偏不来”。这样，就意味着这次叫魄失败了，得另选吉日重叫。
我们老家的叫魄仪式就是这样的。那时节，妈妈还会在我身上坠个红布条，然后吊一根线，中间绾上几个疙瘩，魄就会拽着这根绳子，进入我的身体。
有时，叫魄要请灶神爷帮忙。灶神爷是中国传统文化中很重要的一位神灵，我们家乡过去总要祭神、拜灶神。灶神的存在，让很多人对作恶有了一种恐惧，老觉得冥冥中有神灵在监督他，“举头三尺有神明”，就不敢轻易作恶。现在人人都不管了，说是迷信，人心上的那根底线，好像也给抽掉了。
实际上，不仅仅是道家，古代的中医也认可三魂七魄的说法，还认为三魂七魄都是有名字的，它们的名字特别奇怪，其含义也很有意思，据说分别待在七个脏器（如心、胃、肾、肠、胆、肝、肺）里，主宰着人体的某种功能：
吞贼魄，会在人睡觉时消除体内的异物（如细菌微生物等）、有害物质、虚邪贼风，它就是我们所说的免疫功能。吞贼魄越强，人的免疫能力越好。
尸狗魄，代表身体在睡眠中的预警能力，也就是睡觉时身体对周围环境的感知力。有些人睡觉时很警醒，周围一有风吹草动，他就会醒来，这就是尸狗魄很强的原因。
除秽魄，在人睡觉的时候，除去身体代谢产生的废物，把它们变成大小便，人醒来后便可排出体外。据说夜尿、尿床都是因为除秽魄很弱；相反，如果睡时香甜，睡醒后及时排出大小便，说明除秽魄强。
臭肺魄，控制呼吸系统，人睡着时同样要呼吸，呼与吸之间的停顿叫息。臭肺魄越强，息越长，肺活量越大，吐纳功能越完善。据说，人一生中的呼吸次数是固定的，所以人死了叫“气数已尽”。道家之所以提倡“绵绵若存”，也跟这种说法有关系。
雀阴魄，主生殖系统，控制夜晚生殖能力的恢复。
非毒魄，主心，负责在人睡觉时驱散体内淤积的邪气。
伏矢魄，负责在睡眠时分散身体中的毒素。
道家有一种很有趣的治病之法，就是跟这七种魄对话，哪个器官有问题，就跟负责这个器官的魄对话。沟通好了，病也就好了。听说效果很好。我在兰州的时候，就接触了一个修这种法的老太太，她很有意思，不修别的，专门修这个法，治好了病，我跟她学过此法。
也有说法认为，七魄是阿赖耶识所变现的七转识：尸狗也名天冲，即身识，对应顶轮；伏矢也称灵慧，即末那识，对应眉心轮；雀阴也称气，即舌识，对应喉轮；吞贼也称力，即耳识，对应心轮；非毒也称中枢，即眼识，对应脐轮；除秽也称精，即意识，对应生殖轮（即密轮）；臭肺也称英，即鼻识，对应海底轮。其中，天冲、灵慧主思想和智慧，气、力、中枢主行动，精、英主身体、主强健，而中枢魄又为七魄的中心，掌管中枢神经，跟人的命魂关系最是密切。
还有三种说法。其一认为，七魄为人身上的血。第一是眼睛的血，是涩的；第二是耳朵的血，冷且不易凝固；第三是鼻子的血，是咸的；第四是舌头的血，是甜的；第五是身体的血，热且容易凝固；第六第七魄为内脏之血，内脏之血又分两种——一是红内脏，即心脏、肺、肝等，是腥的；二是白内脏，是胃、大肠和小肠等，是臭的。
其二与德行挂钩，认为七魄是七种功能性力量：和魄，表平衡之力，主宰身体的平衡与和谐，身体的阴阳一旦出现失衡——如肝胃不和等——人就会得病；义魄，表生死之义，让你能正确地抉择生死；智魄，表智慧，是向往智慧、承载智慧的力量；德魄，表品行，决定你德行的力量；力魄，表力量，体魄最主要的就是力魄；气魄，表正义，让人有担当、有正义感的力量；恶魄，表邪恶，属于邪恶欲望的那部分力量。
其三认为，七魄主宰人的七情，包括喜、怒、哀、惧、恶、爱、欲。身体不好，就会影响情绪，情绪不好又会影响身体，身心是互动的。
七魄的说法，非常像藏传佛教的几种气，比如遍行气、上行气、下行气、等住气、持命气等等。
遍行气遍布整个身体，它形如阳光（即圆形），是绿色的。摄气方法是把双足、双手卷在一起，把头部放在两个膝盖中间，用鼻子吸气、憋气和放气。
上行气处于胸部和鼻孔，起呼吸、说话、唱歌、发音、发热等作用。它形如大伞，是黄色的。修上行气的方法是用手封住两个鼻孔，意念从顶轮出气，憋上行气时，从耳朵、眼睛、鼻子里也会流气。
下行气主要处于下半身，形如皮火筒，是青色的，它管的是大小便、放屁和明点的吸舍等等。
等住气位于脐部、腹部，形如八福法轮，血红色，管的是增长热气、食物消化、补足阳气等等。拙火气就是通过等住气修的。摄气方法是两足盘腿，两手定结，面向大海、背靠岩石（观想即可），使劲呼吸憋气。
持命气处于胸部、心间，有使人长寿、消除寿障的作用，形如白玻璃的如意宝。修持命气的方法是心放松，身体放松，不呼吸，不思考，一动不动地坐着，即释放情绪、释放心情。
道家和密乘最相似的，就是既重智慧又重身体，且两者都久经验证，早已形成了完整的体系，很像我们熟悉的科学实验。现在，社会上有很多瑜伽，其实都是从类似的修道方法中演变而来的。只是，他们省去了最不该省的部分——信仰和智慧，只专注于身体的专修，就像道人不修道，不重视道，却专注于道术和长生一样，是很大的浪费。但很多人接受这些“残缺”的瑜伽，却不接受真正的、身心皆修、改心造命的瑜伽，让人很是可惜。
最可惜的是，中国文化里有那么多宝贝，简直就像是一个深邃的大海，很多人却迷信西方——当然，我不是说西方不好，而是说不仅仅是西方好，咱们东方也很好——遗忘了老祖宗的宝贝。
你想想看，现代人一方面有严重的精神困惑，生活在无法排解的烦恼和焦虑之中，让身心都受到了影响，但老祖宗留下的宝藏就在自己身边，就在自己的生命中，他们却一点都不知道。反而因为对外在的追求，把心弄得越来越浮躁，用饮鸩止渴的方式来让自己快乐，这能管用吗？很多人认为，自己不快乐是因为环境，但为什么有些生活在战火里的孩子，他们连一顿饱饭都吃不上、连一件新衣服都没有，还想给整条街的小伙伴们带来幸福、实现温饱呢？因为利他，他们生活得很快乐。
看不见的魂魄、精魂，实在比看得见的东西重要太多了。范蠡和文种处在相似的环境、有相似的能力，但他们是截然不同的两种命运。为什么？因为，他们在灵魂境界上有区别。所以，中国文化之中，有太多我们不该忘掉、却早已忘掉的宝贝了。
叁 修气至柔，成就婴儿之身
专气致柔，能如婴儿乎？
前面讲了魂魄合一的重要，接下来老子就告诉你，如何让魂魄合一？
“专气”就是聚气、修气，专一地修气，这是道家专门的东西。道家的功历来被称为气功，就与这有关。《黄帝内经》中也说：“恬淡虚无，真气从之。”在整个中国文化之中，气都非常重要。人说气场好，他的气色很好，这个城市气象很好，这个人有大气象、气魄很大，指的都是“气”。
中国的儒家也一直强调气，比如孟子的“养吾浩然之气”。炼成浩然之气后会怎么样？会“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。富贵引诱不了我，贫贱奈何不了我，威武和暴力也不能让我屈服。能做到这样，也很了不起。所以，中国儒家的养气功也很好，有机缘我也会讲一下。
“专气致柔”，就是专一地修气，让气凝聚起来，让精神和肉体都变得非常柔软。
“能如婴儿乎”，能柔软得像婴儿一样吗？婴儿一般指孩子，但一定是那些天真烂漫的孩子，不是被父母、社会、网络熏得过分早熟、实惠的孩子。婴儿是像我的小孙女陈清如那样的孩子，纯净得像是水晶，没有欲望，没有机心，我们称之为无心无欲。没有分别，心非常地柔软、柔顺，肢体也很柔软。修道人如果能达到这个境界，就修成了。但一定要注意，既要像婴儿那样无知无欲，也要有出世的智慧。没有智慧，就不是得道者。所以，不要把自己修得像婴儿、像小动物一样愚痴，像他们那么纯朴就够了。
当你气沉丹田，观想丹田，持久专一地修炼时，到了一定程度，你的下丹田就会慢慢形成一个巨大的能量团，我们称之为内丹。炼成内丹之后，人的身体会慢慢变得很好。如果经过特殊的训练，大概十个月后，你的下丹田聚气聚到一定程度，你还会怀上“婴儿”，但他不是肉体的婴儿，而是气体形成的婴儿。你继续专注地观修，婴儿就会渐渐长大。然后，你再通过特殊的训练，婴儿就会慢慢从你头顶上钻出去，我们叫出窍。这时，你就可以看到自己。“他”就是你的身外之身。
在中国道家的修炼中，想做到这一点并不难。虽然大家老是觉得羽化成仙像是神话，但经过百日筑基，经过十月怀胎，经过严格的修炼，有真正的传承、有明师的指点、知道火候，你就可以孕育出一个这样的“婴儿”。再经过三年的“哺乳期”，这个孩子就会慢慢长大，出窍。有些人这时就会扔掉肉体，依托这个身子住世，它就叫阳神。
历史上很多人都练成了这种功夫，道藏、道书中记载了很多。道家有很好的方法，它似乎超越了现在的生命科学，千年前就达到另一种境界了。借助身体本有的精气神，培养出另一个比肉体更长久的身子，这个身子能超越世俗的很多概念，比如时间、空间、重量等。道家没有生命科学的概念，也不会说自己是物理学，但实质上，它就是很多种科学的妙用。佛陀发现了诸多的妙用，证悟成佛，创立了佛教；老子也集合了前人的妙用，证得了道体，促成了中国道家的形成。西方把哲学归入科学一列，其实宗教修炼也完全应该归入科学，它只是进入了一个神秘的、超前的领域而已。就像外星人也不神奇，他们只是掌握了比我们更发达的科技，进化水平也远远超越了我们而已。也许，在他们的历史中，也有过人类形态的存在，我们相当于他们的始祖了。
有个设计师想用一块木板做出躺椅、餐桌、架子，甚至偌大的、多功能的天花板，人们都觉得他是天马行空，在痴人说梦，但不久之后，他真的证实了自己的梦想。他用一块木板告诉人们，当你接受未知的存在，接受世界、宇宙间无穷的可能性时，你的生活也许会更加精彩，充满令你惊喜的意外。
道教也是一种精彩：人们认为神仙只生活在神话中，神话时代仅仅是神话时代，它并不存在；七仙女的故事也是编出来的；所有我们童年时当真的故事，都是假的；高高的天空上也没有另一个神奇世界……但道教告诉你，不，世界上有很多很多的神奇。很多人们认为纯属虚构的东西，可能只是一种超前的科学。例如，得道者不用金属仪器，也能调动自然之力，也可以调动生命本有之力。佛教也一样。很多宗教都以自己的方式，进入了一个超前的领域。超越我们可以看见的这个世界，超越二维，超越三维，超越四维，进入不可思议之境。……人类世界充满了秘密。每一个秘密的产生，都预示着一种新的可能。在道家的话语体系中，这称为道；在佛家的话语体系中，这就叫空性。物质和元素有无数种组合的可能性，不同的条件相合也会发生不同的结果。所以，世界上永远不会有两片相同的叶子，不会有两条相同的河，人无法两次踏入同一条河流。
还有铁拐李。传说中的他不是瘸子，是个四肢健全的人。但有一天，他修出阳神了，就想借助阳神去见他师父。于是，铁拐李安排弟子看好他的身子，不要叫动物吃掉了，七天之后，如果他还没回来，再把它烧掉。到了第六天，弟子家中出事了，有人叫他回家，他不肯，说要守着师父的身子，第七天过后才能自由行动。别人就告诉他，你还等啥啊，这不都第六天了吗？你师父肯定死了，还是把那身子烧了吧，赶紧跟我回家办事去！那弟子一想，觉得也对，就把铁拐李的身子给烧了。结果铁拐李的阳神回来了，承载阳神的身子却没了。怎么办呢？刚好路边有个瘸腿乞丐，他就附在了乞丐的身上。于是，世上就没了李玄，却多了个铁拐李。这就是八洞神仙的故事之一。
所以，“婴儿”不仅仅是一种象征，它也是道人修出的阳神。
前面说过，道家的阳神很像密乘的幻身，但幻身跟阳神还不一样。在密乘的修炼之中，幻身叫空乐之身。如法修炼到一定程度，比如按照香巴噶举的拙火、幻身修法，修到一定程度，就会出现幻身。它跟阳神的区别在于，它必须与光明心双运，然后升华为终极的金刚幻身。这时，它就是无为法了，是以无为心和大手印为基础的。道教的阳神还是有为法。
肆 有慧故能看清，无执故能包容
涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无知乎？
当你的身心像婴儿一样柔软，就要开始“涤除”。
什么是“涤除”呢？“涤”相当于洗衣服的洗。洗什么东西？洗去心灵的污垢，比如贪婪、仇恨、愚昧、傲慢、嫉妒，这些烦恼都是心灵的毒素，我们称之为五毒，都是需要清除的。
“除”是清除。清除什么？清除身心的杂质。清除心的杂质，叫修心；清除身的杂质，叫脱胎换骨。练气之法、打太极拳、五禽戏，包括易筋经，都是在清除身体的杂质，让身体恢复健康。
“涤除”完成之后，会出现“玄览”。“玄览”的“览”是“鉴”的意思，也就是镜子。除掉杂质之后，心就成了非常神秘的镜子。这时，道家文化和佛家文化神秘地沟通了。如果清除了所有的心灵杂质，让心灵变得像是明镜一样，就会出现一种智慧，叫大圆镜智。心像镜子，照出世界上的一切，但镜子本身却如如不动。物来则应，物去不留。你去照镜子，镜子就照出你的样子；你想走开，镜子也不会留住你，镜面上更不会留下任何痕迹。
训练到一定的程度，你就没有烦恼了。老是觉得只过了一瞬间，实际上却过去很久了。我经常讲一个故事：我想请《甘报》的一个记者吃饭，那个记者也答应了，但是当我联系她的时候，她却对我说，你是六年前约的我，我一直等你请我吃饭，怎么等都等不到，现在，我人都在美国了，你才来请我。她也许觉得等了很久，但对我来说，也仅仅是一瞬而已。
我时不时就会出现这种情况。如果你看过《一个人的西部》，就会发现我有很多有趣的故事。比如，人家来找我，我上个厕所就忘了，还到外面看书去了，第二天想起来，想跟人家道歉，结果一转眼又忘了，到我真的跟他道歉时，已是几天后的事情了。我还会经常忘记家里报平安，一下好多天都没有音信，老婆就非常生气。其实我心里没有那个概念，始终在应对眼前的事，做当下的事，就把一些事情给忽略了。有一年，有个朋友给我寄来两瓶子黄豆，当我记起要吃的时候，已经吃不成了，只能喂老鼠，因为过去好几年了。我最喜欢吃黄豆，但还是忘掉了，因为心里不牵挂。
因为我训练自己“境来则应，境去不留”，所以我不记东西。奇怪的是，虽然我不记得，但用得着它时，它又会自己冒出来。就像电脑一样，你双击一下文件夹，它就开了，里面的东西自然会展示在你眼前；如果不点鼠标、打开它的话，就不知道里面有啥。
“玄览”就是扫除一切的污垢，让心拥有明镜般的智慧。
“能无疵乎”，能没有一点瑕疵吗？能。擦掉一切污垢，就没有瑕疵、非常圆满了。做到这一点，修道就成功了。
“爱民治国，能无为乎？”老子时不时就会谈到治国的话题，他虽然退到了人找不到他的地方，但没忘老百姓。他希望治理国家的是圣人，而不是愚人或小人。当然，圣人不一定要当政治家，但要始终想着国家，天下兴亡，匹夫有责。就是说每个老百姓都有这个义务，都应该这么做，都应该有这样的德行和见识。就像曹刿，他去帮鲁庄公迎战齐国时，根本就没想过要得到什么，只是觉得当朝者不能深谋远虑，就想帮着出出主意。还有范蠡们，他们立了大功，然后转身就走，什么都不求，也是想为国家做点事，事做到了，人也可以走了，没什么甘不甘心的。这就是圣人。没有圣人的智慧，做不到这么伟大的事情。
“能无为乎”，就是能不瞎折腾吗？你记住，“无为”不是什么都不做，而是要在爱民治国的同时，做到顺其自然。你能不能做到这一点呢？能不能不要瞎折腾？老子老说，“治大国，如烹小鲜”，治大国和炒小鱼是一个道理，不要乱翻，翻多了就弄得一塌糊涂了。要小心地、轻轻地翻动它，也就是顺其自然，不要急躁，不要急功近利。
前面说过“文景之治”，汉文帝和汉景帝就是这样，他们让老百姓休养生息，不瞎折腾，所以老百姓就过得相对幸福。相反，如果一国之君喜欢折腾老百姓，动不动就建个阿房宫、秦始皇陵什么的，社会肯定会怨声载道，不会安定。历朝历代都是如此。
“天门开阖，能无雌乎”，天门有很多种说法。第一种说法认为，“天”是大自然，“天门”就是人与大自然交流的窗口：眼耳鼻舌身意。眼睛看到景物，天门就开了；耳朵听到声音，天门也开了；嘴巴说话，和外界沟通，天门同样开了……那么，当这些天门开启的时候，“能无雌乎”？
“雌”代表柔顺的、母亲一样的爱。老子经常用到这个字，他想要强调的是母性的力量——不但柔顺，而且能包容一切。它是大爱的力量，而不是暴力的力量。这就叫“雌”。所以，有人觉得，应该把“能无雌乎”改为“能为雌乎”，我觉得不是。因为这里的“无”如果理解为“无为”，就对了，整句的意思就是：当你用眼耳鼻舌身意面对世界，接受世界的一切信息时，你能不能既有无为之心，又有柔软之意呢？老子的意思是，既要对世界充满爱，也不要有积极有为的功利心，要有自然而然的无为之心。
呵呵，咱反正不急着去死。
这句话我经常说。为什么？因为，我们走得太快了，经常忘了享受生活，享受做事，享受和别人的相遇。其实，你走得那么快又有什么用呢？再快，前面也就是那个样子。所以，还是无为更好。顺其自然，学会享受世界、享受生命。无论看到什么，心里都不要在乎，不要生起贪欲。如果心里不贪，对什么都不去在乎，反而更容易用一颗慈爱之心、母爱之心去应对世界。
“明白四达”，意思是有智慧，东西南北都通达。一个人很明白，而且通达东西南北，就是“明白四达”。也就是说，这个人太有智慧了，又会办事，什么都会。那么，当一个人达到这种程度时，他可以做到没有机心吗？做到这一点时，就是郑板桥所说的“难得糊涂”。郑板桥虽然说了难得糊涂，但他自己其实并没有做到难得糊涂。“难得糊涂”只是他的向往，他写下这四个字的时候，还写了一行小字，以作解释：“聪明难，糊涂难，由聪明而转入糊涂更难。放一着，退一步，当下心安，非图后来福报也。”他写下这些字时正做知县，想要为百姓好好地做些事，奈何大环境不允许。他不但做不了想做的事，还看了太多他不认同的事，心里难受，希望自己能难得糊涂，最后还是做不到，于是退隐了。郑板桥这样的人很可贵，但他没有老子伟大。他的退隐是行为上的无为，而老子强调的是心态上无为，行为上仍然积极。这就是好人和圣人之间的区别。
人不管多好，如果没有超越的智慧，想摆脱环境的束缚，还能做些该做的事情，非常难。更多的人要么被环境改变，要么被环境排挤，就这两条路。所以，老子问，“明白四达，能无知乎？”一个人什么都看得清清楚楚，还能生起无穷妙用时，他还能做到没有机心，无知无欲吗？可以。虽然什么都明白，但他什么都不执著，所以，虽然精明，却依旧糊涂。
我现在就是这样，但我小时候并不是这样。看我小时候的日记，就知道我是个明察秋毫、眼睛里容不得一粒沙子的人，任何人都别想骗我。朋友只要一开口，我就知道他在想什么。很多时候，因为愤世嫉俗，有些人我甚至不想见第二面。后来，我的朋友也就越来越少。《大戴礼记》中说：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”朋友交往也是这样。所以，我后来就慢慢学着不要太清醒，哪怕心里明明明白，也要装得糊涂一点。人占便宜就让他占一点，要糊弄我就让他糊弄一下，都不要紧。他们也就是一点点情绪，情绪过去就没事了。所以，虽然我知道跟我打交道的是些什么人，但哪怕对方有大毛病，我也仍然对他很好。在我看来，他有他的理由，我能理解他为啥有各种情绪。
当然，一旦你真明白了时，很多东西你也就不在乎、不愿花心思想它了，你不在乎它们，你也不在乎世界给你的回应。你在乎什么？你在乎自己的境界。你是活给自己的。不管世界怎么样，你都那样，你永远活在自己的境界里，永远享受自己的明白和觉悟。世界需要你讲的时候，你就随缘地讲一讲，世界不能影响你，你也不在乎世界对你的评价。有时也会随顺世间的一些法则，但那只是“敬”的表现，是对世界的尊重，自己并不在乎。
伍 玄德的三种境界
生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
老子这一章讲的是玄德的三种境界。
前面所讲属于个人修养：先洗心净思，专注于修气，修炼人格，让自己内外像婴儿一样柔软，身心合为一体。这种境界很像大手印的一味瑜伽。其特点是，没有任何分别心，安住于自性，安住于空性，安住于明体。这种境界就叫“合一”。道家通过修气，同时注意清除心灵的污垢，也可以达到这种境界，让自己像婴儿一样纯净，也像镜子一样洞悉社会，但不生执著。这就是内修。
达到这种境界之后，就要把它用于贡献社会，爱民治国，顺其自然地对待别人，尊重别人所有的选择，让他们自然而然地过自己喜欢过的日子，不要横加干涉。同时，当我们通过眼耳鼻舌身意接触世界、观照万物时，要保持一颗无为之心、慈爱之心、纯朴之心，不要有过多的机心。这就是大爱、明白、无为。同样也是对内的境界。
第三个境界，就是“生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰”。
“畜”是养的意思。“生之，畜之，生而不有”就是能不能既创造了他，养大了他，又不要将他据为己有？比如，你养育一个孩子，教育他、帮助他、成全他，但你仍然不要想将他据为己有，不要老是觉得他是我的。另一种意思，就是能不能既好好做事，又不据为己有？
“为而不恃”，能不能既好好做事，又不觉得自己有多了不起，不要仗势欺人，也不要逞强，做而无做，以无为之心做有为之事？
“长而不宰”，“长”是领导、统帅、为万物做表率的意思。“宰”是控制。整句话的意思是，能不能既为别人做出表率，又不试图去控制别人，逼着别人像你那样活、那样做？
“是谓玄德”，这就是最高明、最深奥的道德和品德。
这一段指的就是成就了内在的修养之后，你要如何面对世界？首先，你就算成功了，也不能沾沾自喜，不要把自己创造的东西占为己有。即使贡献社会，也要有一颗平常心，把它当成自己的生活，不要觉得自己做出了多大的贡献，也不要依仗自己做过的事、有过的成就，便洋洋得意地欺负别人。即使别人愿意听你的话，你有了影响力和号召力，你也不能对他们进行精神控制，不要去干预他们。这是对外的品德。
换言之，就是通过扎实地炼气、聚气、专气，把生命之气、先天之气和后天之气凝聚在一起，改变自己的身心，用升华后的、知行合一的身心贡献社会，又不去牵挂，不生执著。这就是君子、圣人在贡献社会时的心态。 （007208220329）
