【原文】
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有相；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
壹 被误读的得道者
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有相；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
在这一章里，老子讲的仍然是道体。他说，最高明、最完美的道德，是以道为本体追求的，“惟道是从”就是这个意思。
“道之为物，惟恍惟惚”，道是客观的存在，它是一种恍恍惚惚的境界。在现代人看来，这种境界是捉摸不透、把握不住、迷离不定、似有似无的。这种解释跟恍惚真正的意思有距离。
我们先按最常见的理解来解读，然后再从实修角度解读，后者可能会推翻前者，但不要紧，两种解读之间的矛盾，也许可以帮助大家更好地理解《道德经》。
“窈兮冥兮”，它深远而幽暗，包括道家文化在内的整个中国文化，其实都非常深奥。跟几位科学家交流时，我认为，现代医学有个重大失误，就是忽视了人的生理之外的另一种可能性，也就是宇宙中某种功能性力量对健康的干预。现在的医学研究，多局限于人，却忽略了人类个体与大自然之间的某种联系。为什么同一种病、同一种治法，但有的人能治好、有的人治不好呢？为什么有些人得病后可以自愈，有些人不能自愈呢？为什么有些人可以通过某种神秘的方式改善病情，有些人却不行呢？说不清，这需要研究。我觉得，这是目前医学界的很大一块空白，也是一个很需要突破的区域。比如八字，传统文化认为，八字显示了人类的某种生命密码。通过对八字的演算，就能知道你哪一年的健康状况肯定不好，哪一年又会很好，其中有一种规律性的东西，其中的奥秘，会不会对现代医学有启发？
“其中有精”，很多人认为，“精”是精微的物质，也有人认为是情感的情。
“其精甚真，其中有信”，这种精微的物质是真实存在的，是可以验证的。
“自古及今，其名不去，以阅众甫”，从今天追溯到远古，道一直没有离开过，它也一直存在于中国文化之中，甚至将一些外来文化也给同化了。儒释道有很多相通之处，儒释两家也有被道家影响的地方。因为，我们接受了道的本体，也就接受了道的概念。就连伊斯兰教和基督教，它们在传入中国后，也受到了道家文化的影响。
“吾何以知众甫之状哉？以此”，有些地方把“甫”作“”，“众甫”就是万物的起源、来源的意思，我如何知道万物及各种显现的起源呢？“以此”正是依托对道的认识。
上面是人们对这一章的普遍理解，下面，我针对容易产生误解的地方，再详细地讲解一下。
最近，老有人给我提建议，希望我讲得通俗一点，多讲一些其中的哲学，别讲着讲着，就讲到超越智慧上了。我明白他的意思，他说得有道理，但大家想想看，《道德经》最重要的是什么？是对道、对得道的境界、对超越智慧的表述，如果没有这部分内容的话，《雪煮〈道德经〉》就没有意义。
老子和庄子代表中国文化的最高境界，因为有了他们，所以中国文化一点也不逊于印度文化。我们很难说他们跟佛陀相差多远，因为，老庄和佛陀之间的差别，主要在于事业，而不是境界。虽然很多人可能更推崇佛教，但这是因为很多人对道的理解都出现了偏差。这不怪道教本身，也不怪很多误读道教的人，只能怪道教的鱼龙混杂。
道教的衰微，远比佛教严重，道教已经没落了，基本上处于衰亡的状态，多流于道术的层面了，关心道、想要证道的人已经不太多了，学到老子《道德经》核心层面的人越来越少。一些很有名的道教领袖人物，也不讲道，只讲道术，一见人就打卦算命，再高一点的，就把内丹作为一种生命科学在训练，这已经很不错了。所以，很多人并不了解道教，有些人甚至以为道教只有道术。其实，道术根本不能代表道教，也不能代表道家。能够代表道家的，是老子和庄子所讲的本体的道。你可以看看《逍遥游》和《齐物论》，至少在表述上，庄子的境界不在老子之下。因为，《道德经》还有一种即时性、格言性的味道，毕竟它是在别人的要求下诞生的，而庄子是系统地著书立说。所以，庄子对证道的表述更加圆满，庄子的境界不会低于老子。有人一提起禅宗的开悟者，就觉得庄子可能不如他们，实际上不是这样的。老庄的境界，超越了很多高僧大德。
老庄和佛陀的区别在于事业，即影响力。老庄活着的时候，其思想的影响力没现在大，经过了几千年的流传和积累，他们才形成了今天这么恒久的影响力；而佛陀活着时，就已经开宗立派，创建了佛教，整个印度半岛很快就接受了佛陀的思想，无论是佛陀本身，还是佛教，影响力都非常大。佛陀培养了很多优秀弟子，在这方面，老子和庄子是不如释迦牟尼的。
佛教衡量一个人的成就时，通常会看身、口、意、事业、功德这五个方面。身，就是他的生命境界，也就是他的修证到了什么程度，这需要他用行为来展示。口，也就是语，他的语言表达能力、文字般若的境界到了什么程度，能不能把他证到的东西表达出来，要是表达不出来，这说明他的成就不圆满，就像禅宗开悟后，要对机锋，看看能否生起妙用。意就是思想境界。功德是利益世界的程度。事业就是影响力。如果其中哪一项缺了的话，就说明他的成就不圆满。
我看了很多对《道德经》的注解，从东汉到现在，很多人对“恍惚”一直解释得不到位。事实上，老子对道的证悟是非常清晰的，他没有那种不清晰、含含糊糊的东西，他所说的“恍惚”和现代人所说的“恍惚”不一样。如果一个人对智慧本体的解释和体验不清晰的话，他就不是得道者。
所以，在今天这段非常有限的时间里，如果我能把“恍惚”给解释清楚，就是对老子最大的贡献了。
贰 被误解的恍惚
在整部《道德经》中，“恍惚”是被歪曲得最严重的一个词。
直到今天，很多人还以为老子所说的“恍惚”，就是我们今天所认为的“恍惚”，也就是不清不楚、模模糊糊的意思。实际上不是的，相差太远了。当时，老子没有其他的词可用，所以才用“恍惚”来表述，他当然不知道这个词的意思后来会发生异化。
我先讲一讲“觉悟”。
汉字是表意的文字。比如，觉悟的“觉”是学字头下面一个见，可以理解为“见”；“悟”是竖心旁加一个吾，指的是“我的心”或“我的本元心”。“觉”“悟”两个字合在一起，就是“见到我的本元心”“见到我本来的心”，所以，觉悟就是“明心见性”。如果把“觉”理解为“得到正见”“拥有正见”和“正见”，那么觉悟也可以理解为“我的心有了正见”。总而言之，觉悟指的是一种智慧境界。觉悟一词，体现了中国文字的一种特征：字形代表了字的本意。
“恍惚”也是这样，它们也都是表意字。某先生讲道家的时候，说道家不如佛家，因为道家还有“恍惚”等东西，佛家把这些全都给破除了。他讲得也许有道理，但我觉得“恍惚”应该是另一种含义。如果按时下人们对恍惚的理解，老子的境界就被弱化了。
我说说更符合实修层面的理解。
在汉字里面，所有竖心旁的字都跟心有关，也就是跟心性有关系，“恍”和“惚”也不例外。其中，“恍”是竖心旁加一个光，指的是心中有光、心光焕发。注意，心光焕发、心中有了光明，就叫“恍”。大家常说“恍然大悟”，这个“恍”也是心光焕发的意思。
那么“惚”呢？“惚”是竖心旁加一个忽，“忽”又是勿下面一个心。后面的心可以理解为心或者念头，那么竖心旁加勿再加心，就是没有自己的心，或者心中没有念头了。心中无念的状态，就叫“惚”。这两个字的本意就是这样的。比如我们现在说：“哦，我恍惚了一下。”这个恍惚虽然不是老子的恍惚，但它也是没有念头的意思。
老子的很多表述，写的是自己的亲身体验。他的表述跟佛经非常相似，他的境界跟佛家的某种境界也非常相似。老子证得的，是道的本体，不是细枝末节的东西，不是术。他已经超越术的层面了。如果一个人没有证得道的本体，对道的理解就难免会出错，对老子境界的判断也可能会出错。
我们继续从修道的层面讲一讲“恍惚”。
“恍”是心光焕发，它属于“有”，有一种观照的、明的东西；“惚”是没有念头，所以偏于“无”，也属于“空”。有和无合二为一就是中道，有无相生就是中道，所以，“恍惚”也是中道，“恍惚”就是明空双运，是在有中观察无、在无中发现有，但发现有时也不执著。换句话说，有觉悟但不执著，无为中有智慧，无执无念中有智慧，就叫“恍惚”。只有“恍”，或只有“惚”，都不对。它是心光焕发之后才有的明白境界，非常像佛教所说的“明空”，有一种光明的秘密妙用，是说不出来的，知道的人就知道，不知道的人你说了也不知道，所以叫“密”。
正是因为“密”，才有后代很多的误读。但老子也没办法，证量毕竟不好表述，他只能用那个时代人们能理解的文字，去勉强地表述一下。春秋战国时期，汉字没有现在这么多，词汇也没有现在这么丰富。老子要表达自己的境界，还要让别人能理解，实在是有些困难。而且，更重要的是，老子说完这五千言之后，就出关去了——当然，这只是一种说法——他并没有对《道德经》进行更多的诠释。后世解释它的人，大多是一些没有得道的人，他们只能在自己的境界中理解和解读。如果老子自己讲一遍，也许好一些，但也说不清，很多东西讲不了，所以，他不讲也是有理由的。跟佛陀不回答涅槃的问题有点相似。因为，“恍惚”的境界，怎么说都说不清，我也只能告诉大家，它是得道之后一种无执的智慧境界。但具体怎么样，你只有自己去修证了。常人所能理解的语言，是描述不了这种超越境界的。所以，到了后来，道教中出现了很多非常伟大的人物，他们也证得了这个东西，但他们不直接解释“恍惚”，他们用另一种方式来解释，跟我刚才的解读有些像。
叁 用行为告诉世界你是谁
德必须是道的载体，得不了道，就不叫大德。所以，佛教真正的高僧大德，必须是得道者。老子所说的“孔德”，就是大德。最高明的道德、最伟大的德行，都和道合二为一，不证道、不悟道，就不是真正的大德。这是老子第一个非常重要的观点。
我喜欢提倡做事，有人就问我，雪漠老师，您为什么总是提倡做事呢？我告诉他，因为，你不做事，世界就不知道你是个什么样的人。我的意思是，每个人的行为都是自己的名片，都在向世界介绍自己。世界不关心你事实上是个怎么样的人，也不关心你躲在房间里闭着眼睛幻想的那些东西，世界关心你的行为，关心世人认为的那个你。所有我们现在熟知的伟人、智者、君子、小人，都是世界对他们的解读，也都是他们的行为。他们用行为构造了自己。他们死后留给世界的，也是这个行为承载的自己。除此之外，没有其他的东西。包括你的情感，也必须由你的行为、由你做的事情来传递。比如，当刘胡兰英勇就义后，所有的人都会知道她是一个能为信仰献身的人。任何人都是这样。世界认可的，永远都是这样的行为，而不是你心中所想象的那个伟大。所以，所有人都必须用行为告诉世界：你是个什么样的人。
很多人找我的时候，总是夸夸其谈地说些觉受，我一般不予理睬。为什么？因为我根本不在乎这些东西，我只在乎你做了什么。所以，老子这里讲得很好，德必须是道的载体，道必须由德来体现。德是什么？是你做的事情，是你对世界的贡献。这就是我提倡做事的第一个原因。
张笑颜给我分享过她的一位朋友说的话：“在这个世界上，我们并不是一定要完成什么项目，也不是要解决什么问题。我们之所以在一起做事，其实是寻找一个聚在一起的理由。”
我告诉大家，我来青岛讲课很麻烦，为了讲今天的这堂课，我早上很早就坐着车到这里来，路上用了三个小时，花了大概三百块的油费，过路费也花了二百多。第二天回沂山书院时，仍要花时间。每次讲课，几乎两天时间就被打成碎片了。最近每个星期都是如此。其实，我不必到这里来，因为有微吼直播，我在沂山讲也一样，大家同样可以看得到。那么我为什么要花上一天的时间，专门到青岛来讲课呢？为了跟大家相聚。讲课只是我跟大家相聚的理由。
做事也是这样，我们做事时，不要太执著它。要明白，我们不是在解决什么问题，也不是在完成什么项目，我们是在寻找一个大家一起成长的机会和理由。
当然，我们所做的一切，都必须能承载我们认可的道。而且，它必须符合当下的时代。如果不符合这个时代会怎么样？时代就不认可你。到了这个时代，如果你还像耶稣在公元1世纪时那样传播的话，你就必然被当成邪门歪道。
大家知道耶稣当时是怎么传教的吗？他老是在说，末日降临了，天火要降临了，天父要发怒了，你们要怎么怎么样，如何如何。他的这种说法，让犹太教的拉比们非常反感。但当时有很多人追随他——其中既有富人，也有乞丐等穷人，还有一些妓女，各种各样的人都有，成群结队——跟着他从一个城市到另一个城市，大家都在说类似的话。虽然他很伟大，但是在罗马统治者眼中，这是在扰乱社会治安。大家想想看，如果这个时代，你像他那样，在每个城市都说这样的话，然后聚集一大群人，大家都在宣传这样的话，你会怎么样？这个时代需要什么？需要老子这种无为的智慧，不折腾。
所以，在最初的很长一段历史里，基督教一直被认为是邪教，罗马皇帝到处在屠杀基督徒，几乎血流成河了。那么，基督教后来靠什么赢得世界，后来还成为很多国家的国教？靠行为。基督徒一直在做慈善，做了大量的善行，大量地、不断地贡献社会。于是，人们就被基督徒感动了。
大家一定要注意，基督教是一个伟大的宗教。有许多地方，值得佛道两教学习。
首先，基督教为世界贡献了一种大家都能接受的、博爱的文化；第二，它有一种普世性的思想，西方的民主思想就跟基督教的文化有很大的关系；第三，基督徒中有许多对人类做出巨大贡献的科学家，现代科学成果大多产生于基督教的土壤；第四，直到今天，全世界的基督徒仍然在用行为告诉世界：基督教是最伟大的宗教。大家都知道德兰修女，她就获得了诺贝尔和平奖，因为她有行为。
当然，佛都也有超越基督教的地方。佛教真正的价值，更多地体现在超越层面。但佛教也有它致命的东西，有个思想家叫马克思·韦伯，他在一本书中说道，佛教的衰亡源于寺院的出现。他说得有道理。佛教在早期是没有寺院的，释迦牟尼派弟子到处行化，他们不停在某个地方。没有寺院，佛教就是一个整体，没有诸多的教派，也没有诸多的你争我夺、互相折腾、斗来斗去。
民国时期，中国佛教界出现了一个非常伟大的僧人，叫太虚。他一直想要改革中国的寺院、改革整个佛教，但没有成功。为什么？因为，无数的落后势力都不想改革，他们觉得寺庙是“我的”，不愿把寺庙堂变成全民的、国家的。但太虚大师认为，所有庙堂都应该属于社会，不应该属于个人。他想进行一种基督新教那样的改革，改变寺院私有化的现状，但是，落后势力一直在反对他，到了最后，他的改革就失败了。今天，佛教已经开始衰亡了，它处于没落的状态。我专门考察过西部、西方的佛教，当地的佛教界都处于衰亡状态。
所以，到了今天，无论是道教还是佛教，都应该回归到文化的本源，用承载大道的、与时俱进的行为，来贡献社会，向社会展示真正的自己，这是改变没落局面唯一的方法。
肆 大道之用
德是道的载体，这是中国文化中非常重要的内容。为什么？因为，真正的德必须能够体现道。这跟有些人的看法不太一样。但中国文化最本源的追求确实是这样的。中国人所说的、真正的德行，就源于智慧的境界。中国从很早的时候开始，就在追求一种智慧的境界，统治者也在追求一种智慧的治国境界，追求一种很高的个人修养。皇帝选皇后时，也要求皇后是母仪天下的，“母仪”就有一种道德的味道。这是第一。
第二，道是一种存在，虽然难以把握、很难证到，但它是一种客观的存在。就算你主观地否定它，它同样存在。它不是主观唯心主义的产物，不是想象出来的。
第三，道有四种象：相、物、精、信。“惚兮恍兮，其中有相；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信”就是这个意思。“相”是显现性的存在，世界上有各种各样的“相”，比如，大至山河湖海，小至蛆虫蚂蚁，无不体现道的存在。“物”是本体性的存在，也就是肯定宇宙中某种客观法则的存在，而道便是这种法则的表现。它是必然存在的。“精”，西方哲学有“意志”的说法，“精”跟“意志”非常相似，其中既有情感、精神的成分，也有意识的成分，这也是道的特点。如果没有精神和情感的成分，道对人类是没有用的。“信”是一种规律，像科学一样严谨，它有规律性、程序性、有序性、全息性的特点。
如果用手机来比喻的话，手机就像道的“物”，手机的各种品牌、样式、功能很像道的“相”，手机里面的各种程序非常像道的“精”，手机里所有的信息非常像道的“信”。老子所说的“信”，有信息的成分。因为，老子也知道宇宙是一个整体的信息场，而道展示着这个信息场的全息。
为什么春秋时代的老子会知道这一点呢？因为，当你修到一定程度，破除了执著时，你就会发现自己在一个巨大信息场中，这个“网络”通向你想通向的任何所在。这就是道的全息性。所以，修道者达成究竟时，其境界就和所有达成究竟者是一样的。它有一种全息性的特点。
佛教的《华严经》就专门讲了这个信息场，它说，在某个地方，有一个如来，有某个佛国，如果破了佛教的名相，将如来和佛国用信息场代替的话，那么《华严经》的意思就是：宇宙是个信息场，无数的信息作用于无数的人类，每个人的细胞都承载了他的全息，同样，每个人都承载了整个宇宙的全息。这跟中国文化的“天人合一”非常相似。
所以，道的四象还有另一种说法：客观存在性、表现性、精神性和全息性。
第四，道的重要作用在于认识万物，修道者如果不认识万物、不了解社会、不了解世界、和世界格格不入，他就没有得道。一定要注意，跟社会格格不入的人没有得道。得道之后，他就是和光同尘的，他会像一滴水进入大海那样，进入他所在的任何世界。
释迦牟尼懂得那个时代所有的规则、规律，但他又有超越性的东西，他汲取了当时九十六种外道——包括婆罗门教及所有合理的思想——的营养，所以他创立的佛教符合那个时代所有的人类，这就是普世性。但他在这之外，还赋予了佛教一种超越性，这源于他进入的那个超越的智慧境界。他的超越是池塘中长出莲花，而不是在空中修建楼阁。
所以，我们允许一个人发表意见，我自己也喜欢发表意见，但我之所以要发表意见，是因为我必须发表意见，而不是看不惯这个世界。我发表的意见，能够改变听了这些意见后愿意改变的人。当他向往道，追求道，最后得道的时候，他就改变了。
换句话说，道的作用在于认识世界，并且尽可能地顺应世界，慢慢地影响并教化世界，而不是战胜世界。这就是大而化之。它的教化甚至不是有意的教化，而是一种自然而然发生的改变，也就是“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”这就像你不用专门教鱼儿游泳，鱼儿既然在水中，不用学习游泳也自然懂得游泳。这就是自然融于世界。 （007219220403）
