【原文】
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
壹 善恶与美丑
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
对这句话的理解，我跟很多哲学家是相反的。他们的理解是：“当天下都知道什么是美时，就产生了丑恶；当天下都知道什么是善时，就产生了不善。”我觉得他们说得有道理，但不一定就是老子的本意。
老子生活在春秋战国时期，那个时代最常见的事情，就是战乱。礼坏乐崩，王室、诸侯、卿大夫之间相互混战，天下大乱，民不聊生，于是孔子开始推行忠孝仁义，墨子开始推行兼爱非攻。同样，耶稣出现的时候，正是罗马的统治已经非常残暴的时候，所以耶稣才推行博爱。
所有对善的倡导，都是因为不善的普遍；同样道理，所有对美的倡导，也是因为丑的普遍。如果我们生活的环境充满了美，我们就不会觉得美很珍贵；如果我们生活的环境充满了善，我们也不会觉出善的珍贵。相反，正是因为我们遭遇的多不是善美，而是丑恶，所以善美才会让我们生起向往，才会让我们觉得珍贵。
几位外国汉学家很喜欢我的《新疆爷》，他们觉得那位老人太美好、太纯净了，他的爱情也太美好、太纯净了。为什么？因为，这世上已经罕见那样的人，很少有那样的爱情了。
很多读者很喜欢我的书，觉得我的书感动了他们，认为我的书里充满了悲悯和智慧，所以他们愿意跟我一起做事，一起弘扬我认可的文化。为什么？因为，他们熟悉的世界里已经很少见到这个东西了。
我的父亲是典型的西部人，他很热心，很愿意帮助别人，但他从来不认为这是美德。在他看来，人本来就该那么做，这是他的本分。但很多人听说他帮助别人的故事，都觉得非常感动，因为目前愿意帮助别人的人不多了。
为什么冉·阿让得到主教的帮助时那么感动，改邪归正？因为，从来没有人这样善待过他，他生活在一个非常悲惨的世界里。
正因为恶的横行，我们才倡导善的出现；善的价值，也正是因为恶的流行。
“天下皆知美之为美，斯恶已”，这里的“恶”既有恶的意思，又有厌恶的意思，它代指的是丑。因为，美让人喜爱，丑让人讨厌。所以，整句话的意思应该是：“当天下人都知道什么是美时，丑已经很普遍了；当天下人都知道什么是善时，恶已经很普遍了。”老子说的是人性中一种非常微妙的东西，也是一种善恶的先后关系。这个先后关系很重要。在这一点上，我跟很多人的看法都不一样，这也是《雪煮〈道德经〉》的独特价值。我希望，大家能通过我的解读，得到一种过去没有的视角，学会从另一个角度来看世界。
那么，老子是在否定善美吗？不是。老子只想指出，人们不是因为出现善，才知道什么是恶，而是因为流行恶，才向往善；人们也不是因为出现美，才知道什么是丑，而是因为流行丑，才向往美。善恶是相互依存，能相互转化的。
我的《光明大手印：实修顿入》中有句话：“随缘无好丑，好丑起于心。”意思是，你看到的好丑不是本有的好丑，而是你心的反应。因为那个丑，所以你觉得这个好；因为这个好，所以你觉得那个丑。刚开始，你觉得某个女孩子很漂亮，最后你们感情不好，你就觉得她是黄脸婆、母夜叉。善恶也是这样，你认为善的人，别人也许觉得恶；你觉得恶的人，别人也许觉得善。同一个人，有人说善，也有人说恶，善恶是相对的，它源于人心。
希特勒杀犹太人的时候，很多德国人并不觉得他有多恶，因为，他靠杀犹太人为德国积累了大量财富，这些财富供养了他的军队。犹太人的头发还被织成军毯，给军人们盖在身上。直到今天，仍然有一些人认为希特勒是英雄。抗日战争时也是这样，日本报纸上经常说谁谁谁是英雄，因为他杀了多少中国人，砍下了多少脑袋，日本有大批大批的女孩子崇拜这些英雄，甚至愿意嫁给他们、愿意当他们的慰安妇，都是自愿的。为什么？因为她们觉得那些军人特别伟大。但她们眼中的英雄，却是中国人眼里的恶魔、鬼子。
我以前也常举金兀术的例子。对金朝人来说，金兀术是英雄，但是对南宋人来说，他就是恶魔。同样道理，岳飞在南宋人心中是英雄，但金朝人肯定觉得这个岳蛮子不是好人。
所以，善恶美丑都不是本有的、固定的、不变的，而是相对的，不断相互转化的。修道的时候，要去除这些概念，从心里把它们扫出去。
《六祖坛经》中记录了一个故事：五祖把衣钵传给六祖，六祖带着袈裟逃出去的时候，慧明和尚一路追着他，眼看就要追到了，六祖就把袈裟放在石头上，说：“衣钵在这里，你拿去吧！”慧明和尚拿不动袈裟，就对六祖说：“我是为佛法来的，不是为袈裟而来的。”于是，六祖就给他开示心性，说：“不思善不思恶。”——注意，这个地方很容易出错，人们容易把“不思善不思恶”当成境界本身，实际上它只是入道之门——慧明和尚就不思善不思恶，然后进入了那个境界。他一进去，慧能就说，“注意！就是这个东西。”为什么慧能叫慧明和尚不思善不思恶？因为，修道必须看破所有的相对概念，看不破相对概念，仍是有善恶、美丑、好坏等，是没办法修道的。
老子说出善恶之间的关系，就是为了告诉大家，这些概念都是相对的，不是本有的，不要在乎它，不要把它放在心上，不要让它污染你的心。否则，一旦丑出现，就会向往美；一旦美出现，欲望就会出现；一旦欲望不能满足，恶就会出现，仇恨就会出现，情绪、念头全都会出现。这些都是修道的障碍，不破除它们，修道是不可能成功的。
贰 有无相生
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
“有无相生”就是佛家的缘起性空，有是缘起，无是性空，两者互相依托，互相转换，有生无，无生有，缘起就是性空。
最近，我听到很多人都在这一点上出了错，其中包括一位我很尊重的老师。她的学问非常好，但偏偏在这个问题上解释错了。比如，她说到老子的有无相生是缘起性空时，举了个例子：一个房间本来什么都没有，这是空；后来摆上了很多椅子和家具，这是有。她的意思是，有“空”才有“有”。
实际上，佛教的缘起性空不是这样。因为缘起和性空不是对立的，它们其实是同一个东西，不是有是缘起、没有是性空，而是缘起的同时就是性空。老子的有无相生也是一样的，善恶是同时存在、不断转化的，有和无、缘起和性空也是这样。缘起就是各种条件，有就是各种条件汇集到一个地方。为什么说它同时又是空的呢？因为，它不是不变的，这么多条件一直在变化，它也就一直在变化，所以，有的同时就是空。而不是空了之后变作有，不是腾空了房子，再把家具放进去。
一定要注意这个问题，很多哲学家都在这里出错了，也正是在这一点上，显示出了东方哲学和西方哲学的区别。
比如存在和虚无，存在和虚无是对立的，但缘起和性空不是对立的，而是统一的。换言之，佛教的空不是虚无主义，而是性空的同时、变化的同时有缘起的现象存在。为什么？因为各种条件、现象聚合在一起，在某个时刻构成了某种存在。它是性空的，不是本有的，是不断变化的，所以是空的，但是在各种条件聚合的每一个瞬间，也确实出现了一个又一个的现象，它们只是在出现的同时就在改变和消失而已。所以，老子说，显现上的有和本质上的无是一体的，不要认为显现上的存在是实在的，因为它的本质是无，时时都在变化，是不会永恒的，所以不要执著。
这就是老子的有无相生。难易、长短、高下、音声、前后，也是这样，都是可以相互依存、相互转换的概念。
比如“难易相成”，难是无数个易构成的，但它同时又是相对的，你觉得难，他可能觉得易；你觉得易，他可能觉得难。
小时候上学时，我们都学过小马过河的故事：小马刚要过河，松鼠就跳过来说：“小马，你怎么敢过河啊？这条河非常深，曾经淹死了我的小伙伴！”小马一听，就不敢过河了。于是小马就问老牛，老牛说：“小河很浅啊，还没有淹住我膝盖。”老牛和松鼠的答案差那么多，小马觉得很奇怪，于是又去问妈妈：“妈妈，我要过河的时候，松鼠说小河很深，淹死了它的小伙伴；老牛又说小河很浅。究竟谁对啊？”妈妈说：“你去试一下不就知道了。”于是小马自己过了河。它发现，原来小河不像松鼠说得那么深，也不像老牛说得那么浅。为什么呢？因为，河水的深浅也是相对的。老牛认为很浅，是因为老牛的个子高；松鼠认为很深，是因为松鼠很小。
任何事情都是这样，包括修道。
修道看上去难于登天，却是由无数个易构成的，因为修道就是每天持咒、打坐、观想，非常简单。此刻觉得非常难的目标，也许过上一段时间，你回头一望，就会觉得它非常容易。我就是这样，最初修道的时候，觉得修道真难啊，念头很多，怎么都斩不断，但现在一片明空不生妄念。所以，难易在不断地转化。有时候你觉得一件事很容易，有时候你又会觉得很难；对同一件事，你觉得容易，他可能觉得很难；你觉得很难，他可能觉得很简单。所以，难易不是本有的，也不是固定不变的，它是相互转化的。
“长短相形”也是如此。在我的小孙女陈清如眼里，她的爷爷非常高大。但是当我跟篮球队员站在一起时，我看上去就像个小孩子。长短高矮都是比较而来的。你觉得某个方面你比我长，我比你短，这都是一种攀比。没有比较就没有强弱长短。有时候，长的正好是短的，因为，你在哪个方面最优秀，它就最能制约你，最能控制你的心。就是说，长容易生起执著，一旦有了执著，长就转化为短了。所以，你最优秀的那一面，反而是你最难突破的关口，是你最大的磨炼和考验。这就是长短相形，它不仅仅是一种比较，还有一种更深层的含义。
西部有个人非常穷，我们叫他“穷欢乐”，他是《大漠祭》中毛旦的原型，一贫如洗，穷困潦倒，没有人看得起他，但这个人活得很快乐。村里每次扶贫，人们都第一个想到他；干苦力活时，也总是轮不到他。为什么？因为他没有力气，软软稀稀的。这时，他的短处就成了他的长处。他整天闲逛，但他活得最逍遥，谁都照顾他。你说这是他的短，还是他的长？有些人非常能干，结果什么事都让他干，最后就把他给累死了。你说这是他的长，还是他的短？
《庄子》里还有一个故事：有棵树很大，但软得很，木质不行，想做什么都做不成。有个木匠就感叹道：“这样的树，长着有啥意义？”树觉得很不服气，它说：“我如果有用的话，早就被人砍了，咋能活这么大岁数？我的无用，正是我的大用！”所以，是长是短，真不好说。在道家眼里，长的可能是短的，短的也可能是长的。
最明显的例子是，历史上很多权势很大的人，最终都为权力所害。比如秦朝的丞相李斯，他多次使用谋略，一步一步获得宠幸，得到更高的权位，最后反而被自己亲手辅佐的秦二世下令腰斩，还灭了三族，“当三族者，皆先黥、劓，斩左右止，笞杀之，枭其首，其骨肉于市；其诽谤，詈诅者，又先断其舌。”假如他不曾为秦国的暴政出谋划策，他会不会被赵高所忌，会不会落得如此下场？据说，他受刑前曾经拉着儿子的手说：“吾欲与若复牵黄犬，俱出上蔡东门逐狡兔，岂可得乎！”意思是，就算我此时只想带着你，带上一条狗去郊外游玩捕猎，追逐狡猾的兔子，也做不到了！谋略和权势曾是他的长处，但也让他死得非常悲惨，结局还不如一般老百姓。
“高下相倾”，高下、高矮都是相对的，你认为高的我认为低，你认为低的我可能认为高。但这个“倾”我觉得不仅仅是比较的意思，它还有倾倒、倒塌的意思。就是说，高下在不断变化着，高官忽然就从高位上掉了下来，连平民老百姓都不如，平民流氓刘邦却当了皇帝。所以，相倾指的也可能是变化，此刻高的会变低，此刻低的会升高。还有人认为，“高下相倾”是一种心火往上、肾火向下的呼吸法。这个理论后来变成了道教的一种修道方式，一呼一吸之间，气也随之上上下下。督脉向上走，任脉向下走，任督二脉运行，高下高下。这种说法是有道理的，因为，照着这样修最后得道的人有很多。
“音声相和”，单纯一种响声叫声，各种响声聚合在一起叫音。这是一种解释。但我更倾向于另外一种解释：内为声，外为音。我们老是说心声，从不说心音，就是因为声是从内部发出来的，音是在外面听到的。而“音声相和”，指的便是一种心声和外音浑然一体的境界，这也是一种修道的境界。相和有点一味瑜伽的味道，指的是打通内外之后，达到了浑然一体，类似于老子后面的“恍兮惚兮”。
实现了“音声相和”之后，可能就进入了“前后相随”的境界。按字面来理解，它仍然有比较的意思，很多个体在一起，才有前后之分，因为有前才有后，没前就没后。单个、独立的个体，就谈不上前后了。但道教仍然有另一种解释，说“前后相随”指的是前任后督二脉的运行。另外，“前后相随”跟佛家的因果相随也有一定的相通之处，前为后之因，后为前之果。怪的是，理解虽然不一样，只要去修道，方法得当，久久不辍，多能修成。
所以，老子用了这么多排比句，并不是简单地想要比较一下。《道德经》的五千言里没有多余的字，如果老子仅仅想要比较一下的话，一个“有无相生”就够了。他之所以用了这么多排比句，是因为每个排比句都有不同的含义，都有不同的特点，各讲了一个修行层次。
老子的目的，就是让你观察大自然有有无无的现象，观察缘起性空，观察各种现象的不断变化，然后破除执著，扫除分别心，进入圣人之境。
叁 无为之境
是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
前面讲了那么多概念和比较，都是容易生起分别心的内容，有分别心就有欲望，有欲望就有念头。杂念纷飞，人心就不能安定，就容易烦恼。
老子说：“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。”无欲就进入妙境，有欲就杂念纷飞、生起烦恼。所以，修行最重要的，就是让自己从有欲变成无欲。那么该怎么做？窥破欲望，窥破分别。当你窥破欲望，安住于妙境中时，便进入了圣人之列。
圣人做事是无为的。一些人认为无为是什么都不做，我的理解不一样，我觉得它是一种无执著的为，就是说，虽然没有执著，但还是要做；虽然一直在做，但心里不生执著。这时，他既没有欲望，也没有偏见，但积极做事。佛教的无为法境界就是这样。当信仰者达到无执之境时，就进入了无为法境界。换句话说，无为是一种境界，它不是一种行为。
《金刚经》中说：“一切圣贤皆以无为法而有差别。”老子在这里所说的无为，跟《金刚经》上的无为很相似。无为法区别了圣贤和佛陀。就像我向往的那样：“有事为圣贤，无事成佛陀。”有事，指的是心中有牵挂、有执著，执著地做，可能会是圣贤，但无执地做，就是佛陀。
怎么看他是有执还是无执呢？有执著就在乎结果，生起分别好恶之心；无执著就不在乎结果，不生分别好恶之心。但前提是你一定要做事，如果不做事也不生好恶分别之心，你就既不是圣贤，也不是佛陀。你是什么人呢？你是凡夫，是懒汉。所以，无为不是什么都不做。
真正的顺其自然只适用于圣者，因为，圣者虽然不执著，虽然随缘，但也会积极做事；但凡夫一旦顺其自然，就会懈怠懒惰，无所作为，过起懒汉一样的生活。所以，我们不执著而精进地活着，不执著而积极地活着。这才是无为而无不为。无不为是行为上积极，无为是心态上不执著。就像我经常说的：“做大心之事，守无为之心。”
“行不言而教”，圣人做事，主要是自己去做，而不是号召别人做，更不是号召别人做而自己不做。圣人像太阳一样，总是默默地观照世界，用行为去照亮别人，而不是用言语去制约别人。当然，言语有时也是行为的一种，但圣人更重要的是身教，而不是言教。这一点，和西方哲学家不同，“万物做而不辞”，圣人不会干涉万物的运作，不会说三道四。很多说三道四的人，实际上都不是圣人，圣人永远是自己默默无闻地做事，做了很多事情但不去说。
“生而不有”，很多事情因为他而成功，很多事物因为他而出现，但他不认为自己做了什么。比如，释迦牟尼讲了四十九年经，却说自己没有说过一个字。这就是典型的“生而不有”。
“为而不恃”，做了也不指望依靠它得到什么。“恃”是依靠的意思，也就是凭借这个行为得到什么利益、得到什么好处、得到什么地位。换个说法，就是做而非功，做了也不需要依靠它得到什么东西，所有的行为都是全无功利的。
“功成而弗居”，功成名就之后，也不认为这是自己的功劳，不因之而沾沾自喜。
历史上有很多居功自傲的人，一旦功高盖主，就会死于非命。
帮着刘邦打天下的三大谋臣，功臣是韩信、萧何和张良。张良很聪明，刘邦当上皇帝之后，他就不再当官，而是去修道、辟谷去了，后来得了善终。韩信没有张良的智慧，他居功自傲，不知进退。有一次刘邦问他，你看我能带多少兵？韩信说十万。刘邦又问，那么你能带多少兵？韩信说多多益善。刘邦听了就很不高兴，知道这个人太骄傲。最后，韩信就被吕后和萧何杀死在未央宫了，还定了他谋反的罪名，灭了他三族。
文种结局也是如此。越王战败时想自杀，是文种献计救了他，后来文种、范蠡帮助越王灭了吴国。吴国灭了之后，范蠡就写了封信给文种，劝他离开越王，因为越王是“长颈鸟喙”，一看就像凶猛的动物，身上有一种非常不好的气场，只可与他共患难，不可与他共富贵，还是赶紧走吧。然后范蠡自己就先走了，据说还带走了西施，但我觉得他可能不会带西施。为什么？你想想看，一个老头子，带着个绝色美女，一路上得遇上多少麻烦？说不定还会遭祸。当然，如果他真带了，那当然是最好的，这是一个美好的祝福。老百姓都希望，像他这么好的人，最好能带上个美女走，两个人过上幸福的生活，不然老百姓会觉得范蠡的生活太没意思了。但范蠡自己是不是这么想，就另当别论了。如果我是范蠡，我就不会带上西施。带着西施，就像挂着美玉走在树林里，会遭遇抢劫，成为一种祸患。
但文种舍不得富贵，他没有走，只是抱病不上朝。结果有人就陷害他，说他想要造反，越王当即就赐了他一把剑，叫他带上自己没用完的几条计谋，去地下帮着死去的先王。文种就自刎而死了。
文种的功劳那么大，越王为什么要杀他？因为越王好猜忌，他老怕别人抢他的江山，文种的功劳太大，也太厉害了，文种献了九条计，自己只用了三条，就把吴国给灭了，要是自己死了，儿子收拾不了文种怎么办？所以越王索性就把文种给杀了。后来，人们说，这是“飞鸟尽，良弓藏；狡兔死，走狗烹；敌国破，谋臣亡”。没有鸟儿的时候，再好的弓箭也没用，该收起来了；没有狡猾的兔子，就可以把猎狗给煮着吃了；敌国已经灭亡了，就可以杀掉谋士了。中国有一句成语是“功成身退”，说的就是这个道理。如果你功成了身还不退，那么就难免会有祸患。文种不明白这个道理，范蠡明白这个道理，所以范蠡隐退了。但即使有了文种的教训，韩信还是没有退隐，他不但没有退隐，还那么骄傲，当然会被杀掉。
历史上这样的事情太多了，很多非常优秀的人物，在帮着主子打下天下之后都死于非命了。比如，朱元璋打下天下之后，几乎所有的功臣都死了，而且都是死于非命。据说朱元璋火烧庆功楼，其实不是，但帮着朱元璋打天下的所有大臣确实都死于非命了，很少有例外，甚至包括刘伯温。刘伯温才能很高，又没有居功自傲、忠心耿耿，但他还是在得了风寒之后怪怪地死掉了。有人说，他得病之后，朱元璋派胡惟庸带了御医去看他，还给他开了药，他吃了那副药，病情就加重了，后来他去见朱元璋，婉转地跟朱元璋说了这件事，但朱元璋只叫他好好养病，他就告老还乡了。有人说是胡惟庸带的御医给他开了毒药，而这个主意很可能是朱元璋出的。胡惟庸后来死得更惨，是谋反被杀的。同样，汉景帝也诬陷了帮他平定七国之乱的周亚夫，导致周亚夫的自杀。所以，真正聪明的人，是那些功成而不居的人，比如张良和范蠡。范蠡后来改名陶朱公，做生意，每次发了大财都不要——据说是三盈三虚，三次发了大财，三次都散给老百姓，最后被人们奉为财神。这样的人也能得到长寿。这就是“夫唯弗居，是以不去”。因为不居功，所以这个功他才失不掉。历史上有很多这样的例子。
美国总统华盛顿也很好，独立战争之后，他连续当了两任总统，订了许多持续到今天的政策，但两任之后他就自愿放弃权力，不再谋求续任了。他非常了不起，几百年来一直被人敬仰，就像圣人一样。
当然，老子不是教关尹子如何打天下、坐天下，关尹子也不是问他如何打天下、如何坐天下。关尹子只是函谷关的关长，他又不是皇帝，他如果问老子怎么坐天下，不就说明他心思不纯，有谋反之心了吗？他肯定不敢。老子也不会指点他如何打天下、如何治理天下，否则老子也像谋反一样了。老子为什么是圣人？因为他是得道之人。所以，老子教关尹子的东西，都是关于如何修道的。老子的任何哲学思想，都是为修道服务，为了指导修道的。
那么，我们在学习的时候，也不仅仅要从哲学层面理解，更要从修道的层面理解，侧重于实践老子关于修道的那些表述。因为，他讲的这些东西或许不仅仅是哲学，也是一种修道上的知见。
看破世界的虚幻，把所有分别心都扫除，不执著了，就会慢慢进入圣人之境，那么就会“处无为之事，行不言之教”。无为是不执著，那么为什么重视身教多于言教？因为他看破了，知道所有的语言都没有意义，真正的道，是必须你自己去体悟的，不是言语可以表达的，正是“不可说，不可说，一说就错”“名可名，非常名”。所以，他才“行不言之教”，把自己做好。
这里可能还有一层意思，就是禁语。有些修行中是有禁语戒的，闭关的时候你不能说话，有些人甚至一辈子都不说话。也许，其源头就跟“行不言之教”有关系。因为，“行不言之教”就会慢慢地契入道，这时，你一旦说话，那种妙觉的状态就丢失了。所以，他宁愿在无言中体会那无为之大妙，“有欲观窍，无欲观妙”。静观万物生长而不加评判，不生分别，静观万相，也就是“万物做而不辞”。就像我平时所说的，“静处观物动，闲里看人忙。”
这时，即使你看到万物、万相，也不会认为它是实有、实存的，因为你知道“有无相生”。这可能是“生而不有”的另一种意思。万有万有，一空生万有，有被认为是存在，但是在修道者眼中，是“生而不有”的。因为，所谓的有并不是实有，而是一种妙用，是变化的现象，出现的同时就在消失。
同样，讲“功成而弗居”时，我们讲的是社会上的事功，比如文种们建立的功勋。如果从修道的角度讲，又会出现另一种理解。《金刚经》中说：“阿罗汉能作是念。我得阿罗汉道不？须菩提言，不也，世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即着我人众生寿者。世尊。佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。我不作是念。我是离欲阿罗汉。”老子也是这个意思。你就算修得很好，也不觉得自己得到了什么。为什么？因为，为学日益，为道日损，你不是得到了什么，而是将多余的东西给扫掉了。
哪怕练功的过程中，真的得到了一点觉受、智慧，你也不要执著。一旦执著，把虚幻的东西当成实有的，或是告诉别人，那状态马上就会变化。
大概在二十来岁的时候，我特别喜欢道家的内丹，我一入禅定，屋里就唰唰地闪起电弧光。什么是电弧光？就是闪电一样的光道，就像电焊一样，非常强烈，唰唰直响。有时，前胸还会出现亮亮的光，鼻子里也会出现强光。有人称之为“阳光三现”，是证得某种证量的征兆。可我一旦希望它再出现，它就再也不出现了；当我不管它，安住在无为状态中时，它才会再次出现。也许，这也是一种“功成而弗居，夫唯弗居，是以不去”。
所以，修道时，就算出现各种神奇的现象、幻觉，你也要告诉自己，不要执著。佛来也杀，魔来也杀，所谓的杀，就是扫掉它，不管它，不要这个东西。
那么，如何到达这种境界？如何才能做到这一点？实践我讲过的这些东西。慢慢地修，通过观察万物的相生，观察万物的相克，观察万物的辩证，慢慢地将它们融入修道，让哲学产生实际的意义。
实践“有欲观窍，无欲观妙”，体味前面的“道可道，非常道；名可名，非常名”，发现为何名是相对的？为什么有欲？如何做到无欲？发现善恶美丑的虚幻性，发现有无的相对性，发现难易的转化性，发现长短的相互制约性，发现高下的循环性，发现前后的变化及相随性，发现自己的心声和大自然的声音的和谐性，发现个体生命和大自然的和谐性，发现这诸多的性所构成的修道中的一个整体。这时，你就会明白，老子不仅仅在表述一种相对哲学。
为什么我要经常突出这一点？因为，最近，我听了很多人——无论是有名的、无名的、名大的、名小的、儒家的、道家的——讲《道德经》，他们都说老子说的是相对哲学。但要真是相对哲学的话，我就有点想不通了，因为关尹子不想当哲学家，老子是没理由跟他说这些的。所以，里面一定有修道的东西，我们不要单纯从哲学层面理解它，要用生命实践它，把哲学化为修道时的妙用。因为，假如没有这种实践的话，东方哲学就失去它最重要的价值了。我们一定要明白，佛家也罢，道家也罢，儒家也罢，最重要的都是实证性。哲学只是“教”，如果没有“证”，“教”是没有意义的。
所以，我们一定要在行为中实践自己信奉的真理，必须将信仰体现于行为，否则就没有意义。
