【原文】有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，强字之曰「道」，强为之名日「大」。大曰逝，逝曰远、远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地、地法天、天法道，道法自然。
壹 大地生有物混成，先天地生。
有物混成，先天地生。
"有物混成，先天地生。"有一种存在是混合的、混沌的，它是先天地而生的。天地、宇宙出现之前，它就已经存在了。它是本有的，而不是后有的、人为的，它也不需要依托什么条件，而是自生的。它自己就是自己的因。
世间万物都有其成因，没有因，万物都不会存在。比如人，人是蛋白质、脂肪、微量元素等相结合的产物，地水火风就构成了人。没有这些元素，就没有人；有了这些元素，而且这些元素依照特定的结构组织在一起，就形成了肉体。我们称之为"生"。相反，这些元素的排列结构如果发生了变化，或者其中的一些元素消失了，人就会消失。
那么思想呢？思想是人独有的，因为有了思想，人就区别于动物，被称为人了。伟大作品的产生，必然源于一种超越人类的存在。这种存在就是《道德经》中所说的"有物混成，先天地生"的这个"物"。它就是人类最大的秘密，也是人类一直在追问的永恒。
所以，第二十五章从一开始就直接点明：永恒是存在的，它是一种混沌的、先天地而生的存在。前面我们谈到过周公，周公制作了礼乐。礼乐是什么？前两年有一部电影叫《百鸟朝凤》，讲的是喷呐文化的命运，拍得很好，里面有个细节非常重要：某个村长死老子心事了，他的儿子请来喷呐队，希望父亲能在葬礼上享用《百鸟朝凤》这首曲子，但喷呐师傅拒绝了。因为，《百鸟朝凤》只有德高望重的人才能享用，死者为了维护自己的地位，一直在排挤别人，德行很不好，不配享用《百鸟朝凤》。这就是礼乐，什么样的人能享用什么样的礼乐，就是礼乐制度。
最早的时候，尤其在西周时期，很重视礼乐制度，以不同的礼乐——包括各种场面能够享用的音乐、祭祀等——对应不同的阶层。公侯伯子男能享用的礼乐都不一样，王更是不一样，德行很好的人和德行不好的人能享用的礼乐也不一样。现在也有一点这样的味道，比如，每个国家都有专门的仪仗队，在不同场合，仪仗队会演奏不同的军乐，国家元首来访时就会匹配不同的礼遇和音乐。
西周的时候，礼乐制度形成了一种规范，成为管理国家的工具之一。《礼记》中专门讲过一些规范性的礼仪，非常像道家和佛家的仪轨，比如祭祀，儒家重视祭祀，这种祭祀相当于儒家的礼仪。
发展到战国时代，人们就不在乎这些礼仪了，他们既不讲道理，也不讲礼节，因此被称为礼坏乐崩。有些人觉得，既然人就活这一辈子，为啥还要用这些条条框框来约束自己？不如快活一些。于是大家都不敬自然，今天你发动战乱，明天我发动战乱，整个社会战乱频繁，乌烟瘴气。所以，老子告诉大家，人死了不是什么都没有的，有一种东西先天地而生，哪怕天地灭了，它也不会灭，它就是"道"是什么？道是一种无形无相的功能性存在，就是说它不是一种主观性的存在，也不是一种物质性的存在，而是一种功能性的存在。一次，我遇到一位科学家，我们谈到鬼神，我请他们用科学家的视角来解释一下鬼神是什么样的存在，他就说是功能性存在。用这种说法来表述道，也是对的。
道虽然存在，而且能生万物，但我既不能把道拿给你看，也不能否定道的客观性，只能告诉你，道是一种功能性的存在。它不是"信则有不信则无"的，因为不管你信不信，那个智慧本体都存在，它是本来就有的，既不是人为的，也不是精神性的，不会随着你的意志而变化。
佛教为什么会出现问题呢？大家一定要注意，早期佛教就有问题。但有问题的不是佛教真理，而是众生根器所导致的一些问题——当时，很多追求解脱的众生都是小乘根器。比如，释迦牟尼最早的六个弟子，他们是厌世的苦行僧，因为释迦牟尼接受了一个女孩子供养的牛奶，就认为释迦牟尼堕落了，于是远离了他。这些人不喜欢《华严经》一释迦牟尼最早讲《华严经》是在另一个时空，比讲四圣谛更早——面对他们，释迦牟尼只能讲四圣谛，也就是"苦集灭道"。释迦牟尼讲《妙法莲华经》时，很多阿罗汉都离座了，因为他们听不懂。所以，虽然释迦牟尼讲过很多非常圆融的经典，但小乘根器的众生最能接受的，仍然是"苦集灭道"。所以，释迦牟尼就从苦讲起，首先讲世界是苦的，人生有八苦，分别是生、老、病、死、爱别离、求不得、怨憎会、五阴炽盛——那些比丘也认为世界是苦的，正是因为这种认知，他们才抛弃了世界，所以他们很愿意继续往下听——然后讲苦是如何产生的，再讲如何才能不苦，最后讲如何归于大道。这套说法，很适合厌世的苦行者，可以让很多贪恋世界的人不再贪恋世界。
做人不苦吗？肯定苦，衰老的时候就很苦。我认识一个老作家，他以前当过省作协主席，我最后一次去医院里看他时，他已经完全变了，病得非常痛苦，瘦得不像人了，像一副会动、会说话的骷媵。皮肤也不像正常人的皮肤——发黑，紧紧地贴在骨头上，很像那种卤猪肉上的猪皮。他的两个眼球也深深地陷在眼眶里，眼窝显得深极了。因为脸上没有一点肉，他的额骨显得很高，也是黑黑的。而且他大小便失禁，话也说不清楚，时不时地，嗓子里就会咕噜咕噜响。看到他，我就觉得人老了真受苦。过去，我在家乡还见过很多受苦的老人，比如《猎原》中张五爷的原型，是一位非常有名的猎人。看到他们，你会打碎对生命所有的妄想，明白什么叫老苦。还有很多苦，贪婪、嫉妒、仇恨、恐惧、爱慕等等，很多情绪都会带来痛苦。爱别离也很苦，牛郎织女能不苦吗？还有怨憎会，多少人天天见面、天天吵架？我看过一条新闻，广州市那么大，上千万人口，有两个中年妇女却在很短时间内碰见了三次，按说是很有缘的，但她们每次见面都闹得不可开交，还打架，就像前世的冤家一样，怨憎会也很苦。
所以，苦集灭道是对的，但它讲的只是从凡夫到圣者的过程，没有说超凡入圣、进入道的境界之后会怎么样。这部分内容在《大般涅槃经》中有，佛陀称之为"常乐我净"。这部分内容中，就有人类追求的永恒。最早的上座部经典中没有这部分内容，听起来很像虚无主义。如果把佛教教义等同于虚无主义，就会觉得活着没有意思，还不如死掉。阿罗汉修不净观的时候假如修偏了，也会出现严重的厌世情绪，对肉体产生强烈的厌恶，很想摆脱肉体，进入涅槃。
当然，对于佛教的涅槃、寂灭，人们也有太多的不明白和误解。
释迦牟尼住世时，有个婆罗门问他，寂灭是什么意思？人寂灭之后去了哪里？婆罗门有神通，看到尸骨，就知道死者去了六道中的哪一道，但是他看不出阿罗汉的去处。释迦牟尼吹熄了一根蜡烛，问他，火焰去哪里了？释迦牟尼的意思是，阿罗汉的寂灭是烦恼的息灭，跟火焰的熄灭是一样的。但很多人理解时可能会出错，觉得佛陀是说"人死如灯灭"，人死了就什么都没有了。当时，印度人就是因为这种误解，对佛教感到非常恐惧，觉得无常太可怕了，他们不想要无常——虽然不想要无常也不代表可以不无常，但他们不管那么多——他们知道人肯定是要死的，但他们不希望自己一死就什么都没有了。他们觉得，哪怕堕人地狱，哪怕当个饿鬼，也比什么都没有了强，因为他们至少还存在。这种熄灭和什么都没有了的"空性"，让他们非常恐惧。所以，很多信仰佛教的人后来转而信仰了婆罗门教，佛教在印度民间就慢慢地消失了。
为了弥补苦集灭道对现实的放弃，以对治佛教出现的一些流弊，大约在公元四世纪，印度的一些有识之士兴起了"密教运动"。密教认可一种超越变化的存在，类似于老子的"有物混成，先天地生"。对此，密教有一系列专门的表述，比如坛城、佛国、圣地、本尊等等，在密教的说法中，本尊也有自己的佛国，它能作用于你的生命，当你跟本尊建立联系时，你就会慢慢地升华，越来越走近他，甚至可以变成他，也就是证得跟他一模一样的境界——当然，它们不是虚构的，而是一种功能性存在，并不是主观性的存在。
实际上，不只佛教，整个世界都在面临——或曾经面临一诸多问题——这也是我谈到这些内容的原因——因为人们精神空虚，才会有那么多人及时行乐，甚至毫无敬畏、毫无约束地作恶，比如春秋战国时期的混战，还有第一次世界大战和第二次世界大战。19世纪80年代尼采在《查拉图斯特拉如是说》中说："上帝死了。"这个理念对欧洲人的影响非常大，当时，大家都否定神圣，认为人只活这一辈子，于是你杀我、我杀你，没有一点敬畏，连上帝也不敬畏。一切价值都在重铸，整个欧洲陷人一种非常可怕的局面。存在主义哲学的诞生，就是为了对治欧洲出现的这种思想，其标志性人物是海德格尔。
海德格尔很有意思，他研究老子，而且非常崇拜老子，他曾经和中国台湾的萧师毅教授一起翻译过德文版的《道德经》。有人说，他在研究老子之前就建立了自己的体系，也有人说存在主义哲学的形成得益于老子的启发。不管哪种说法是对的，他们的作品之间都有一种联系，这是世界公认的。所以，老子思想对海德格尔的影响非常大。道家认为有一种超越变化的东西存在，那就是"道"。道家思想不是虚无主义。海德格尔认为，如果想要用任何一个传统的方法——无论是本体论的、宇宙论的、目的论的、伦理学的等等——来证明上帝的存在，都会因而把上帝弄小了，因为上帝就像"道"一样，是不可言说的。
贰 万物的原点
寂兮寥兮,独立不改，周行而不殆。可以为天下母。
这句话是对道的表述。
“寂兮寥兮”，它既没有声音，也没有形状和边际，不是以声音、形状和形态的形式来呈现的。释迦牟尼也说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这是释迦牟尼对“如来”的表述——这两位非常伟大的人物都认为世界上有一个超越变化的存在，对这种存在的表述也很相似，这说明了什么？这说明，他们发现的是同一个存在，他们只是给了这个存在不同的名字而已。
“独立不改”，“不改”就是不变的意思。世界是变化的，但道是不变的；世界是因缘聚合而生的，道却不是因缘聚合而生的。所以，道是独立的。这就是“独立不改”。
为什么说世界是因缘聚合而生的？因为世界上的一切都依托于各种条件——有这个必然有那个，有那个才有这个，一切都是这样。比如，如果没有这间房子，没有我或你们，就不会构成现在的这个场面。所以，这个场面不是独立的，它需要依托很多条件，其中一个条件消失，这个场面立刻就会变化。比如，我一走，或者你们离开了，这个场面就消失了。在世间法的领域里，任何事物都是这样，都是聚合后的结果，没有例外。只有在出世间法的领域里才有例外，那就是老子所说的道，释迦牟尼所说的真如、如来、涅槃，它不是聚合后的结果，而是独立的、本体性的存在。它是客观的，而不是精神性的。
道的第三个特点是“周行而不殆”。“周行”，周遍一切，循环往复，无处不在； “不殆”，永不懈怠。只要有万物，就有道。道是永远蒸蒸日上的永恒的河流。
我在《空空之外》中对真心的表述恰好也是这样——“寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆”，只不过具体说法不一样而已。
“可以为天下母”，它是天下万物的本源，天下万物都源于道，所以说“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
我和很多科学家谈到他们的研究时，一旦追溯到原点，他们就不知道怎么回答了——或者说，他们就不知道答案了。什么是原点呢？就是，任何东西都需要动力，那么最初的动力是什么？比如，人体是由无数个细胞构成的，每个细胞都有特定的生命程序，这些程序构成了人的个性，甚至决定了人的命运。那么，是谁编了这些程序？让构成细胞的各种蛋白质运作的原动力又是什么？科学家也不知道怎么回答这个问题。其实，答案就是道。大至地球之类的星体，小至构成细胞的蛋白质，其中都有道。这就是“周行而不殆”这句话体现了道的三种特性：一是本体性，二是内存性，三是超越性。
什么叫内存性？万事万物中必然有它，没有例外，故而叫内存性。世间万物、纷繁变化之中必然有它，躲不过去。
有一次，我忘记了自己有一盒菊花茶，当我想起来的时候，一打开，就发现里面生满了虫子。可见，人可以忘了它，但道忘不了它，即使它被收在一个角落里，道仍然让它发生了变化。最奇怪的是，它经历了一种特殊的高温消毒处理，然后被密封了起来，按说里面没有细菌也没有虫卵，它为什么会长出虫子？有人说，可能是消毒之后的某个步骤出现了疏漏，有细菌或虫卵飘了进去。有没有这个可能？说不清。但大米也是这样，无论怎么消毒，怎么密封，被藏在哪里，放久了都会长虫子。任何事物都逃不过这个规律。这说明，有一种普遍的原动力是无处不在的，这种原动力就像发动汽车引擎的动力一样，一直在开启着万事万物的某种程序，让它们不能停止变化，到了每个相应的节点，就必须发生变化。人也是这样。不管孩子在哪里长大，他都必然长大，必然衰老，必然死去，你就算把他藏到天涯海角，他也照样会发生变化。
同时，道又有一种超越性——我的意思是，它不是一种细胞那样的存在，不会被局限在任何一个躯壳里，也不会被局限在任何一件事情中。你挑不出它，找不到它，不可能定位它。你无法指着它告诉别人：这就是道。它是超越物质、超越形象、超越一切的。这是道的第三种特性。总的来说，万事万物中都有道，但道又超越了万事万物。老子所说的道，非常像《空空之外》中表述的真心，这也是佛家有“证道” “见道” “悟道” “修道” “无修道”等说法的原因。佛家的“道”，就是从老子那儿来的。释迦牟尼认为人人皆有佛性，皆有真心，老子也认为道无处不在。这个“无处”包括了每一个人、每一种生物、每一种行为、每一句话等等。当你通过一种特殊训练，在自己身上发现了道，明白什么是道，就叫悟道。我在《真心》的“明心性品”中专门讲了悟道。当你的生命中出现了相应的特征，你见到了个体生命中的道时，就叫悟道。保任道叫修道，和道打成一片叫证道，也叫证得法身。你证得的道，跟大自然中的道是一体的；你证得的法身，跟大自然的法身是同一个法身。
道教也有修道的说法，指的也是一种以寻找道为目的的特殊训练——包括“有欲观窍”（也有人说是“有欲观微” ）和“虚其心实其腹”等等——它最早就源于老子的理论。老子没有创教，却被后人尊为道教的祖师，原因就在于此。没有《道德经》，后来的道教修炼也罢，道家文化也罢，都会无从谈起。
叁 最早的人本主义
吾不知其名，强字之曰「道」，强为之名日「大」。大曰逝，逝曰远、远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。
“吾不知其名，强字之曰“道’，强为之名曰‘大’。”我不知道它的名字，只能勉强称之为大道。佛教中称之为本体、真心、真如等，都是勉强名之，因为它超越了一切概念。
有人问我，王阳明龙场悟道的道，是不是佛教明心见性见到的那个道？我说不是。理由是目的地不一样。他们可能坐着相似的飞机，甚至同一架飞机，也有相同的飞行感受，但到达地就不一样。
这就是为什么佛教成就者绝不会伤害别人，阳明心学的信仰者却有可能很残忍——他们也许可以在红尘中取得巨大的成就，但他们为达目的不择手段，王阳明所说的良知并没有改变他们的心和行为。那么，就算这种哲学听起来很美，看起来很伟大，也不是佛教追求的真理，更不可能证得佛教追求的自由。
很多日本人——包括日本的首任首相伊藤博文，他在任内发动并指挥了中日甲午战争，是军国主义的代表人物——从明治维新前就开始信仰阳明心学，但信出了什么结果呢？甚至就连王阳明自己也带兵镇压农民起义，杀过不少人，这些都是不符合佛教教义的。
所以，王阳明可能很伟大，但他的伟大不是佛家所认为的伟大，他的悟道不是佛家认可的悟道，他悟的道也不是佛家所认为的道。当然，我不是在否定阳明心学，更不是在否定王阳明本人，我只是在探讨到底哪里出了问题，为什么会产生这样的结果？佛家不是这样，道家也不是这样，因为佛道两家追求的都不是红尘中的功业，而是道，是一种济世的真理，它们更加博大，更能给人类带来正面影响。
所以，我一方面肯定王阳明的伟大，肯定他在中国文化体系中的重要地位，肯定他的一种标志性意义，他确实是一位了不起的哲学家、思想家；另一方面，我们也明白他的学说与佛家思想的区别，不要把他的龙场悟道与佛家的开悟相提并论，两者是不一样的。他的学说属于儒家文化，强调入世，强调将智慧用于修身、齐家、治国、平天下，这样的目的导致了他的某些选择。这里不涉及谁对谁错的问题，但二者有着本质上的区别。
中国文化中的佛家、道家和儒家是不一样的，和法家就更不一样了。儒家强调人治、王道，但一不小心就会流于霸道，出现伪道学家和伪理学家那种假仁假义的做派，因为很多人的追求不在于修身、修心。在这一点上，王阳明比很多儒家学者都要伟大，他从修心入手建立心学，强调修心，也影响了中国文化。作为吸收佛教文化营养的儒家思想家，他非常成功。
“大曰逝” ，“大”是一种说不清的境界，这种境界大到什么地步呢？大到无边无际，没有极限。“子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。’”孔子站在河边说，时光就像流水一样消逝，日夜不停。大道也是这样，无边无际，川流不息，永不停歇。
“逝曰远”，“远”指的是辽阔、没有边际，甚至遥不可及。
“远曰反”，虽然遥不可及，但又很容易回到本源。老子的表述很有意思，这个“反”字用得很妙， “反”到什么地方？ “反”到道的本体。无论放得多么开，哪怕无穷之开、无穷之辽阔，甚至漫无边际，都要回归本源，要收得回来，永远不离本体。这一点非常了不起。
“故道大”，天地是由道所生的，所以说“道大”。“天”是天空的天，指的是宇宙。“天大”的意思是，道之大，充满了整个太阳系、整个银河系，充满了整个宇宙，无时不在，无处不在。但因为“远曰反” ，所以最后还是要慢慢地回归原点——先是回归于地，故曰“地大”，也就是充满我们生活的这个空间；最后回归于人，故曰“人亦大”。“道大，天大，地大，人亦大”是一种并列式的表述，简化一下，就是“道、天、地、人”。
后来，道家中层次比较高的人崇尚道，儒家中层次比较高的人崇尚天——也崇尚道——比如董仲舒，他崇尚“天人合一”不过，这并不是说道高于天地，天地又高于人，就像上面所说的，“道、天、地、人”是并列关系，四者都很重要。如果非要分一个轻重的话，其实人比其他三者更加重要。在先秦时期， “人”就是最重要的。有人把“人”解释为“王”，这是不对的，老子不是特指“王”，而是泛指人。老子认为人都很重要，能与天地并列，所以中国自古就有“人命关天”的说法，类似于现在我们常说的“人道主义”。这是中国文化对人类的贡献。
人本主义、人文主义出现之前，中世纪的西方世界非常黑暗。那时，人根本不被当成人。在西方哲学中，人本概念是后来才出现的。最早的时候，无论怎么提倡人，人实际上都没什么地位。比如，基督教出现之后，罗马皇帝尼禄——甚至整个罗马帝国都在疯狂地屠杀基督徒，而基督教在中世纪时也大规模、长时间地迫害过异教徒，受害者大多是女性。1480年至1780年，历史中称之为“女巫审判”，也叫“魔女狩猎”，目的是维护教皇权威，铲除异端。
当时，只要一个女人被举报为“女巫”，教会不经审查就会把她淹在水里。淹死的自然就死了。要是她没有被淹死，也会被认定是魔女，被教会斩首示众，尸体也会被烧掉。换句话说，女人一旦被举报为“女巫”，就必死无疑了。三百年里，有无数女人都被杀掉了。最早期的时候，基督教是非常黑暗的，后来才慢慢地出现了变化。人本主义出现之后，虽然在社会上的实行有所偏差，但人在文化中的地位还是很高的。所以，我们国家被誉为文明之邦，与我们从先秦时期开始重视人，提倡“天地人”有关。
肆 道家的字宙观
域中有四大，而人居其一焉。人法地、地法天、天法道，道法自然。
“域中有四大，而人居其一焉。”有人将“四大”解释为宇宙，其实不仅仅是这样，它有点像佛教说的法界。为什么？因为，宇宙是一种时空性的存在，它是会毁灭的一比如，一旦发生宇宙大爆炸，整个宇宙就要重新洗牌——但老子所说的“域中”不会，它是一种无始无终的本然性存在，而不是诞生出来的宇宙，也不是毁灭之后的宇宙。宇宙毁灭之前，它是“域中”；宇宙毁灭之后，它仍然是“域中”。道永恒的本然存在就叫“域中”。因此，最接近“域中”的解释不是宇宙，而是法界。道不会毁灭，法界也不会毁灭。其中可以有无穷的化现，比如宇宙大爆炸，以及无数星体的生成等等，但“域中”是不变的、永恒的。老子的描述和后来很多科学家对宇宙起源的描述非常相似。
实际上，修道者在一种高度宁静的状态——我们称之为定境——之中时，思维和意念会超越光速。当一种东西超越光速时，时光就会倒流。所以，很多修道者会寻找过去的世界，一步一步回到第一次宇宙大爆炸之前的那个世界——不是像寻常人那样，用意念去想象，而是通过一种特殊观察下的感知——也就是一种特异状态下的直观智慧——了解到世界的真相。随着科学的发展，科学家们的发现越来越接近这个真相。
这种特异状态，就是老子所说的恍兮惚兮的直观智慧状态，在这种状态中，他可以感知到世界的本体性存在，有点像释迦牟尼在定境中所感受到的。在佛教中，我们所认为的世界叫婆婆世界，类似的世界被释牟尼称为小千世界，一千个小千世界——也有人说是三千个，我们在这里就按一千个计算——构成一个中千世界，一千个中千世界构成一个大千世界，而老子所说的“域中”、佛教所说的法界则是三千个大千世界那么大。这是佛教关于世界的勾勒。释迦牟尼还说，一杯水中有八万四千只虫子一相当于科学家们所说的微生物——这也是他在直观智慧的观照下所感知的真相。
后来，释迦牟尼又说，三千大千世界虽大，却只是毗卢遮那佛手中的一个微尘团。那么，宇宙究竟有多大？有边还是无边？没有人知道。这是一个从孔夫子、释迦牟尼时期就说不清的问题，从来没有人回答过。但释迦牟尼不是不知道答案，而是回答不了。所以，他对这类问题一直不予理睬。你想想看，他如果说有边，那么边外是什么？他如何解释？如果说无边，就更加不可思议，更加无法解释了。所以，他根本没办法解释那种存在状态，只能概括为“不可思议”老子所说的“域中”，就是这样一个不可思议的存在，它可以生起无数个宇宙，生起三千大千世界一样大——甚至更大一的宇宙。而且老子还说， “域中有四大，而人居其一焉” ，人占其中一成。这样一想，你就知道老子有多么了不起了，他把人抬到了与天地自然同等的位置。
“地”是道家对我们目前生存的大自然的表述， “人法地”则是所有人类都依托于大地的法则而生存，假如违反了大地法则，就没有办法生存。但目前我们恰好就违反了大自然的法则，因为我们一直在破坏自然。
今天，一个朋友送了我一瓶水，那瓶水上的标价是十一块九毛九。为什么它这么贵？为什么这么贵还有人买？因为它是纯净水，很多人喜欢纯净水，哪怕贵一点，大家也觉得买得值。现在有很多水源都被污染了，这就是不法地。人如果不法地，就会遭殃，最大的遭殃就是没有干净的水可以用。现在，到处都是工业污染、垃圾污染。我在新闻上看到，很多海洋生物的胃里都有大量的塑料袋，就连喜马拉雅山上的动物体内都有人类世界的污染物。到处都可以看到很多关于污染的新闻，真的是让人触目惊心。人类的命运堪忧啊。现在到任何一个地方去，都会听到有人得了恶病，年轻人的群体中也出现了各种奇怪的病。我很小的时候，我们村子里很少有癌症，不知道从什么时候开始，只要一生病，一查，大多是癌症，很恐怖。这也是“不法地”的后果。
“地法天”，我们生存的大自然要遵循宇宙的法则。
“天法道”，宇宙也要按照大道的法则来运行。
“道法自然”，这个“自然”不是大自然的那个“自然”，而是修道中经常谈到的平常心。它是一种自然而然、无执无为的境界，远离很多人为的东西，既“自”又“然”。其中，“自”有点像释迦牟尼所说的“常乐我净”涅槃四德中的“我”，是一种本我的存在； “然”是无为境界中的一种智慧呈现。
伍 道与时间
这一章讲的是道的特性，其中具体的物质性是“独立不改”，它相当于释迦牟尼所说的“常乐我净”中的“常”。“周行而不殆”，则相当于藏传佛教中说的大圆满。道是圆满的，在道的观照下人生也是圆满的，没什么不圆满。
道不是单一的，是浑然的，就像老子所说的“有物混成”它呈现出的是一团混沌，让人说不清道不明，不是既定的物质性存在，而是一种功能性的原动力。它有点像我们的手机内存，每一台手机都必须有内存，电脑也必须有内存，没有内存就运作不了，道也是这样。每个个体性的存在之中都必然有道，否则它就不会存在。但道又是超越于各种存在的，不受各种存在的变化所影响。因为道是自生的，而不是它生的，也就是“独立不改”，它是本然的、自生的，自己就是自己生成的原因，因此不随万物的生灭而变化。
《心经》中有一句描述真心的话，同样适用于表述道：“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。
道不仅仅超越空间，超越任何一种存在，也超越时间。时间不是道，但道有点像时间。在这个世界里，人类感知到的所有东西，其实都是时间，时间之外的一切都是时间的附加值。我的意思是，我们说一切都会过去，好的坏的、快乐的痛苦的、顺利的不顺的都会过去，那么过去的是什么？是时间——虽然每件事都在过去，但事实上过去的是时间。随着时间的消逝，很多东西都消失了，你的世界也在不断地消失。而随着时间的来临，你又会拥有一个新的世界。
我和陈亦新经常商量一些事情，然而每一次我们都会发现，很多原本认为怎么样的东西已经变了。光是搬家我们就搬了好几次。记得最初的时候我希望一直待在武威，永远守着家乡，但很多事情的发生，让我移居到了东莞。到了东莞之后，我又以为会扎根在东莞，但慢慢地，又发生了很多让我移居到山东的事，于是，我又到了山东，在这里建起了书院。每一次我都不想再搬了，觉得这一次就够了，结果过一段时间情况就变了。所以，一切变化都是随着时间的推移发生的，除了记忆，什么都不会留下，就连记忆也会随着时间的流逝而消失。每个人能感知到的其实就是时间。
本体性的时间仍然源于道，时间是道在自然和变化中的一种呈现，跟其他的载体一样，时间同样在体现道的本体性。所有存在都依托着时间，我们的感知也依托时间，时间一旦流逝，存在就会消失。所以，道是独立的，是循环往复、周遍一切、永不衰竭的，非常像时间的一种存在。
人是道的眼睛，我们每个人都是道的眼睛，因为我们都在自己经历的世界中发现道、理解道，理解承载了道的这个世界。我们所有的感知和理解，都依托着我们的个体生命，个体生命一旦消失，道也就消失了——我的意思是，个体生命一旦消失，你对世界的感知也就消失了，你对道的理解和感受也消失了，那么世界也罢，道也罢，对你来说就消失了，但作为客观存在的它们并没有消失。道依然在运行着，世界也依然在不断变化着，周而复始。简言之，你呈现的道，必须依托你这个生命个体的存在而存在，你一旦消失，你呈现的道就消失了，就像内存在电脑关闭的那一刻停止运作一样。所以，世界因为每个个体性的选择而呈现出不同的精彩。
我习惯于对人对事都做到最好，这样不管怎么样，自己都不会留下遗憾。比如，对方一旦变化，我就会笑着说，我尊重你的选择。因为，如果我这样对你，你仍然不开心，仍然不满意，仍然不能改变自己，就可以有另一种选择，这时，我不会存在一点点内疚和遗憾。为什么？因为，每个人的世界都是由自己的选择构成的，每个人能控制和把握的都永远是自己。当你把握好自己时，世界怎么样都不要理睬，也不要在乎。因为你做你的，他选择他的，他的世界是由他的选择构成的。每个人必须明白，一切都是自己的选择。
修道最重要的其实是个体性的训练，每个人的训练都不一样。
很多人想依靠书本来修道，但书本只是一种对知识的普及化解读，在你遇到某个困难、某种迷惑的时候，它不能解答你的疑问，你必须依靠过来人的指导。因为，只有过来人才知道你为什么会遇到这些困难，该如何走出这些困境。这时，你才能找到适合自己的方式。但是，如何选择，仍然是你自己决定的，你决定了你的世界。
一定要明白，老子之所以讲这些内容，必然有他的理由——他的理由就是，那个时代的人们需要这种营养。我们这个时代的人其实也需要，因为，我们这个时代同样面临着他那个时代的很多问题，比如虚无主义等等。所以，我们需要道的滋养——你也可以叫它真心或别的名字，名字不重要，重要的是名字所指代的那个存在。但是，我们除了在知识层面了解它之外，一定要让它成为我们个体生命的程序，一定不要忘了在变化的显现中明白一种道理。
到了一定的时候，我们要给自己增加难度，挑战自己的心智。这样，我们才能真正地成长，不断变得更加强大。（007226220409）
