【原文】执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
壹 转轮圣王般的境界
执大象，天下往。往而不害，安平太。
这一章主要是在赞美道和得道者。
“执”是守住； “大象”是道和真理，也是做人的准则。因此，“执大象”便是守住真理和向往，守住大道之象，守住做人的准则。从修行的角度看，则是一个人达到某种境界之后，安住于那种境界。只要正确地训练，将来就会得到一种智慧，如果能安住于这种智慧，达到很高的境界，就能得道。得道之后，不要丢失得道的境界，就叫“执大象”。
经常有人问我，书中写的某些不好的人是不是他？我的回复是：不要把我想得太复杂，我心里没有他所认为的一些东西，因为，我一直处在自己的境界之中，做当下最该做的事情，不会去在乎那些不该当下做的事情，甚至想不起它们。有时，我的孙女陈清如对着我叫了半天“爷爷”，身边的人也一次一次地提醒我，但我仍然没有回应她。为什么？因为我在自己的境界里，不在乎外界的一切，包括一切的现象和得失，也不在乎自己和别人的取舍。这是一种超越的境界，也属于“执大象”。
对自己来说，能做到“执大象” ，就是最好的境界——当然，这不是不尊重别人，而是不去执著，不被任何现象干扰当下该做的事情。比如，应该做个好爷爷的时候，我就会做个好爷爷，好好地陪伴孙女陈清如；应该做事的时候，我就要首先做事，不会为了让可爱的孙女开心，就放下一切去陪她玩。在这一点上，我永远不是一个浪漫的人，但我也有我的浪漫。我的浪漫是什么呢？是用全部生命去做只有我能做的事情。不过，这种浪漫不是每个人都能明白的，只有同样拥有那种热情、那份梦想的人，才能体会这种取舍之间的浪漫。
“执大象，天下往”，当一个人能守住大道、守住真理、守住大道之象时，天下人就会帮助他。“往”是帮助、归附的意思。当然，归附的对象，必然不是一般人，而是君主、王侯等掌握权势的人。现在，我们大多理解为帮助。因此， “执大象，天下往”相当于“得道者多助”。得到真理、守住真理、一切行为都合乎真理的人，全天下都会帮助他。相反，远离真理的人，天下人都会背弃他，不会帮助他，就连亲人也会背叛他。这就是孟子所说的“得道者多助，失道者寡助”。按孟子的说法，得道者必然战胜失道者，因为前者得到了全天下的支持，而后者连亲人的支持也得不到。
这种说法虽然充满了理想主义色彩，但也不是没有道理的。世界上确实有很多这样的例子。朋友送了我一本书，叫《仁者无敌：林肯的政治天才》，那本书的主人公是美国总统亚伯拉罕·林肯，他的人生经历就证明了孟子的“得道者多助”——林肯出身于一个非常贫穷的家庭，他之所以能成为州议员，然后一步一步成为美国总统，就是因为他的和平思想。如果忽略林肯对待印第安人的态度，他就是一个非常完美的人，甚至称得上君子和圣人，因为他身上有一种道气、大象，永远都能宽容别人。因此，很多人都认为他是美国最伟大的总统，比首任总统华盛顿更加伟大。当然，因为《宅地法》而遭到屠杀的印第安人，对他肯定有另一种评价。不过，有哪个政治家手上没有异族人的鲜血呢？政治就是残酷的，面对一个民族时的伟大，也许就是面对另一个民族时的残忍，要想洗净这种残忍，就要超越民族主义，站在人类的立场上看待问题。所以，我们尊重为美国做出杰出贡献的林肯，但我们不得不说，他并不是佛家所认为的仁者、圣人。美国历史上唯一一个不拿枪上战场的医疗兵戴斯蒙德·道斯，或许才是真正的圣人，因为，他虽然尊重那些用杀人来捍卫国家的人，自己却选择用爱来拯救，他不但救了很多战友，也救了跟美国人打仗的日本人。关于他的故事，你可以去看电影《血战钢锯岭》，那真是一部让人热泪盈眶的好电影。
“往而无害，安平太”，很多人都会归附大道，而且不会互相侵害，大道也不会侵害归附它的人，这时就会“安平太”。其中，“安”指的是平安、健康、圆满、保全； “平”指的是平安；“太”相当于“三阳开泰”的“泰”，是吉祥的意思。因此， “安平太”就是一派平安、吉祥、和谐的景象。假如把大道换成君主，这句话的意思就是：天下人都归附有道明君，四海之内一派平安、吉祥、和谐之象。这有点像佛经中所说的“转轮圣王”。
在过去的印度，很多国王都希望自己能成为转轮圣王，即使自己做不了转轮圣王，也会把希望寄托在儿子身上，希望儿子能做转轮圣王。因为转轮圣王是印度传说中的世界之王，非常吉祥，任何人见到他，都会想要归附他，为他效力。有人曾经预言，佛陀假如不出家，就一定能成为转轮圣王，这个预言让佛陀的父亲净饭王非常振奋，但佛陀后来并没有成为转轮圣王，而是选择了出家，成为一位大圣人，创立了光照千古的佛教——这位打碎父亲梦想的儿子，给人类带来了希望之光，你觉得他到底是孝还是不孝呢？对于这个问题，不同的人有不同的答案，并不是每个人都能像佛陀这样选择的，但每个人都不会否定佛陀对世界的贡献，而且，所有人都必然认可一个事实：佛陀后来的贡献，是转轮圣王也做不到的。
中国历史上没有出现过转轮圣王之类的人物，即使秦始皇统一了六国，也不是靠人格的力量，而是靠武力和征服。在老子的话语体系中，他也是典型的“胜人者有力”，没有达到“自胜者强”的层次，而且他四十多岁就去世了，没有将“有力”维持多久。印度历史上好像也没有出现这样的君主。所以，转轮圣王更像是传说中的统治者，是统治者的一个梦，有点像佛教修行者对佛陀的向往。区别是，希望自己能成为转轮圣王的人，最终都成不了转轮圣王；希望自己成为佛陀的人，最终却有可能成为佛陀。为什么呢？因为，想要成为转轮圣王的人，都希望自己能君临天下，这是一种巨大的贪欲，也是杀戮和征服的源头，这种人很难拥有转轮圣王那样的人格魅力。而拥有那种人格魅力的人，往往不会选择君临天下，而会选择出家修行，或者像庄子那样道遥自在地活着。所以，转轮圣王的梦想，更像是一个悖论。或许，这正是世上没有出现转轮圣王的原因。
我打个比方，老子懂得那么多帝王之术，为什么他自己不当皇帝？假如他做帝王的话，会不会成为转轮圣王？这个假设看起来有可能成立，但事实上是不可能的。因为，老子是一个智者、得道者，在他的境界中，用生命去统治一个国家——不管这个国家有多大，他的权力将会有多大——是没有意义的。他更愿意做一个图书馆馆长，看看书，听听风，回答一些人的问题，解答一些人的疑惑，告诉一些人什么是道、如何修道、如何得道，他跟庄子一样，也不愿做一尊被供奉在殿堂上的木雕，更愿意自由自在地活着。而且，得道者的心是和谐的，没有任何冲突，他不会在乎那些小术——老子之所以在《道德经》中谈了那么多术，是因为世人需要术，传播真理也需要术，对他自己来说，术没有意义，因为他的心是圆满的，什么也不缺。
当然，中国的历代统治者中，虽然没有人达到“执大象”的层次，但也不乏宽厚之人，比如赵匡胤。赵匡胤的宽厚，首先在于他不对柴家赶尽杀绝，然后体现于他的尽量保全功臣。中国历史上充满了赶尽杀绝的故事，也有太多的皇帝习惯于杀掉功臣，偶尔出现一个不赶尽杀绝功臣的皇帝，我们就觉得非常感动，这难免让人觉得有些悲哀。你想想看，人家出生入死地跟着你打天下，帮着你把政权建立起来，结果怎么样？你不赏赐也就罢了，还把人家给杀掉，这合理不合理？如果你不杀他，只是把他的权力给剥夺了，逼着他告老还乡，就已经觉得自己很了不起了，人家也会觉得你很难得，这是不是很荒谬？太荒谬了。这种被扭曲的价值观，说明忘恩负义已经成了常态，人们已经习以为常了。这是非常可怕的事情。
我们回忆一下春秋战国时期的社会背景，就会明白老子说这番话时的心情。当时，天下一片大乱，目光所及，一片血光，到处都一塌糊涂，到处都是人间地狱。不但国家与国家之间互相伤害，大臣与大臣、君主与大臣、君主与君主之间互相伤害，老百姓也在互相伤害，所有人都在互相伤害。在这样的时代背景下，老子非常希望能出现一个执大道的人，让天下人都心甘情愿地归附于他，那么这种互相残杀的局面就会消失，中国就会出现“安平太”的景象，老百姓就能活得和谐安乐。
后来，确实有一些君主从这番话中得到了启发，比如齐桓公。在周天子统治天下的时代，中国有公、侯、伯、子、男五种爵位，其中以“公”的等级最高，被周天子册封为“公”者，会有自己的封国。后来，天子改称“帝”，爵位中就出现了“王”， “王”的等级比“侯”更高，也有自己的封国。齐桓公与哥哥公子纠争位时，管仲为了让当时的老板公子纠即位，曾经想一箭射死齐桓公，但齐桓公即位之后，不仅没有找管仲报那一箭之仇，还听从鲍叔牙的劝告，将管仲任命为相，非常信任和重用管仲。这种胸怀让管仲极为感动，后来管仲才会殚精竭虑地辅佐齐桓公，帮助他九合诸侯、成就霸业。这就是“得道者多助”的典型例子。
汉代文学家刘向编过一本叫《说苑》的书，书中记载了一个关于秦穆公的故事：“秦穆公亡马，岐下野人得而共食之者三百人。吏逐得，欲法之。公曰：‘君子不以畜害人。吾闻食马肉不饮酒者，伤人。’乃饮之酒。其后穆公伐晋，三百人者闻穆公为晋所围，椎锋争死，以报食马之德，于是穆公获晋侯以归。”意思是，秦穆公在宫外丢了一匹马，这匹马被岐山下的三百多个老百姓给杀掉分吃了。官吏查出此事，想要将那三百多个老百姓判刑，却被秦穆公阻止了，因为秦穆公觉得有德行的人不该为了牲畜伤害别人。因为秦穆公听说吃马肉不喝酒会伤身，又送了一些酒给那些分吃马肉的老百姓。三年后，秦穆公攻打晋国，反被晋国大军围困，那三百多个老百姓听说之后就拿上武器，为秦穆公拼死作战，报答秦穆公当初请他们吃肉喝酒的恩德。最后，秦穆公打了胜仗，俘虏了晋侯回到秦国。这也是宽厚待人得到善报的例子。
贰 平淡无味,却天下归心
乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
“乐与饵，过客止” ， “乐”是妙音，好听的音乐； “饵”是美食，诱人的食物。小鱼总是被鱼饵吸引，因为鱼饵是小鱼无法抗拒的美食，小鱼就算知道吃了就会没命，也抵不过它的诱惑。
我在长篇小说《无死的金刚心》中讲过一个故事：有个修道者修得很好，有宿命通，他知道自己有一世是一条有神通的鱼，也知道那一世是如何结束的——当渔夫将鱼饵投到它的面前时，它明知自己一旦吞掉鱼饵就会送命，变成饭桌上的一道菜，却还是抵挡不了美食的诱惑，最后果然送了命。最近几天，我们很多人也是这样，大家都说“今天晚上绝对不吃饭”，可一旦别人做了饭，把美味的饭菜端到我们面前，我们就会觉得饭真香，还是吃饭比较好。这时，谁都忘了自己说过“绝对不吃饭”。
这样的例子有很多。比如，我有一个朋友，他平时上班很忙，但非常向往佛家的闭关，有一次听说佛家有八关斋戒，可以在家里守持，就找了仪轨，打算周末在家守八关斋戒。我问他，八关斋戒不能闲聊，你又有老婆又有孩子，能做到不闲聊吗？他信誓旦旦地说可以。几天后，他又联系我，我问他八关斋戒的情况如何，他很不好意思地告诉我，虽然他跟家里人说好了，除非必须征求他的意见，否则不要逗他说话，家里人也答应了，但答应是一回事，执行起来又是另一回事——不但他的家里人没有履行承诺，他自己也忘了不能闲聊。聊天的当时，他根本没有意识到自己在破戒，第二天晚上临睡前，他才发现自己在八关斋戒时跟平时没什么两样，只是吃得比平时少了一点而已。我们都容易犯这个毛病，总是给自己找借口，自欺欺人地告诉自己，我现在是如何如何，似乎有着天大的理由犯错，但真是这样吗？不是的。有些错误，我们完全可以避免，只要自己的心坚定一点，头脑清醒一点，想清楚为什么做这件事、为谁而做，很多做法自然就会不一样。这就是用智慧指导人生。如果你的“知道”不能指导你的行为，不能成为你人生的坐标， “知道”再多也没有意义。
不过，遇到美食就想吃，这是人的天性，交流也是人的天性，没几个人能拒绝这种近乎本能的欲望。谁都知道怎么回事，谁都知道心应该强大一些，但谁都忍不住。面对金钱时也是这样，谁都知道钱够花就好，太多也没用，但谁都希望钱越多越好，只要有赚钱的机会，大家都会抢着去赚钱，很少有人能在财富面前后退一步。面对房子时同样如此，那些贪官难道不知道房子太多很麻烦吗？当然知道，但他还是要炒房，还是要给自己找麻烦，还是要为了这些留不住的东西触犯法律、超越底线，最后家破人亡身败名裂。还有婚外情，谁都知道婚外情不好，会让家庭破裂，会伤害自己的孩子，但很多人仍然会搞婚外情。最明显的，就是那些搞婚外情的明星，他们难道不知道自己是公众人物，婚外情容易招来舆论攻击，让他们身败名裂吗？当然知道，但他们还是忍不住。还有现在流行的那么多乱七八糟的东西，比如毒品、赌博、整容等等，谁都知道它们的危险和危害，但很多人还是忍不住。毒品和赌博不知道毁了多少人、多少家庭，但很多人对它们还是没有“免疫”。为什么？因为欲望。
“道之出口，淡乎其无味” ，大道没有味道，不像美食和音乐，讲道理、传播真理的人也不像艺术家和讲故事的人，对很多人来说，可能都没什么吸引力，至少不会诱惑他们。
世界那么大，有那么多人，看到公益讲座的公告之后，有多少人会来听？没几个人。这个时代就是这样。有些人即使来了，也是因为自己的孩子想来听课，如果孩子不想来，他们也不会来的。对他们来说，在这里坐上一整天，他们受不了的。他们向往的，是灯红酒绿的世界，是缤纷多彩的生活，而不是千篇一律、少欲知足的生活。当然，有些人即使不是为了孩子，也会来听讲，而且会听得很认真，但是，相对于全世界那么多人来说，这样的人太少了。相对于心灵苦闷需要解脱的人，这样的人也太少了。很多人虽然痛苦空虚，却不愿洗净铅华、踏实求道，他们更愿意发泄，因为发泄更加轻松。他们借助发泄度过情绪危机，一次又一次地回避，但问题始终没有解决，危机始终都在。有些人甚至在一次又一次地回避之后，走向了更深的深渊。在这个五光十色的时代，没多少人会走向简单纯粹的大道。
“道之出口，淡乎其无味”，道的载体，并不像美色、美声、美味、金钱、权力和爱情那么吸引人， “执大道”的人在很多人眼里，也可能是很无趣的。因为他不喜欢玩，不贪恋享受，不愿像很多人那样挥霍生命、做一些欲望化的事情。他跟很多人一样，也跟很多人不一样。他的和光同尘，是一种不贪恋的和光同尘。在这种和光同尘的背后，是深切的理解，是心酸的温柔，也是深入骨髓的悲哀和无奈。
“视之不足见”，你看不见道，也找不到道，任何人都不可能抓住道，然后展示给别人看，告诉别人这就是鼎鼎有名的道。真理也是这样，因为大道就是真理，真正的真理就是大道。它包含了一种规律，但更多的是一种境界。你只能在寻找真理的途中不断地接近这种境界，在无数次碰得头破血流、将在乎的东西一样一样放下之后，才可能达到这种境界。那是波涛汹涌后的风平浪静，是烟火升空后的万簇俱寂，是掌声与喝彩消失之处，是绚烂的夕阳隐没的地方。那里没有灿烂的颜色，没有激情的水声，只有平淡无味的、空气一样的静。它“听之不足闻” ，你听不见它，它不会用声音向你展现自己的存在，但声音中有它。
“用之不足既”，用之不竭，没有穷尽，“既”有很多种解释，不只是穷尽，你也可以理解为触摸、触碰。那么，“用之不足既”就是，你可以运用大道的智慧，但你碰不到它，它是无法触及的。
得道者就像大道一样，非常朴实，没有取悦别人的美色、美音和妙触等等，但他的言行举止之间，无不透露着大道的智慧，平淡无味，却令人震撼。因此，你一旦得道，一旦成为道的出口，天下人就会归附于你。
叁 用道的智慧建立家庭文化
禅宗三祖僧璨有一首《信心铭》，头两句是“至道无难，唯嫌拣择”，意思是，大道很简单，修道也很简单，人们之所以觉得修道很难，主要是因为妙用没有定法，应时而变，再者，人们的选择太多，总是挑挑拣拣，定不下心。所以，选择过多的人，修道是很难成功的。如果你没有其他选择， “弱水三千只取一瓢饮”，修道就太简单了。
2009年之后，我才开始写文化类的书，至今已经七八年了。在这七八年里，我写了好几个系列的作品，仅“光明大手印”系列，就有十本书，此外我还有很多很多的作品，已经出版的和等待出版的作品，加起来已经五六十本了。但是，很少有人从2009年一直陪伴我至今，更别提一直跟着我做事了。这七八年来，我接触过太多的人，但其中的绝大部分是过客。他们曾经想要选择和我一起做事，也曾经付出过一些时间和心思，但是，能坚持到最后，始终如一地追求者，很少。各种各样的人因为各种各样的理由离去了，留下来跟我一起做事的人，有一个共同的特点，那就是扎扎实实、非常质朴，不注重花里胡哨的东西。所以，我这些年的经历刚好印证了老子的这句话：“道之出口，淡乎其无味”。无论是真正的求道、修道之人，还是真正的大道，都是这样。它们不可能是花里胡哨的、贴着各种标签的存在。
大道是一种平常心，是一种质朴无华的生活方式。
今天，有个朋友跟我谈了他的烦恼——他想建立很好的家庭文化，也为此想过很多方法，比如把考勤表贴在墙上，要求孩子每天都要打考勤，还制定了很多奖惩制度，但最后还是没有成功。所谓的没有成功，就是没有改变孩子原有的生活方式，家里也没有形成相应的氛围。一切都像是一种暂时的要求，大家都在造作地遵循一种规则，不知不觉之间，这种规则就被大家遗忘，谁都不愿再去执行了。他问我怎么办。我告诉他，家庭文化是淡然无味的，不是强化训练。我的意思是，它不是考核制度，不是一种脱离生活的标签和存在，而是生活本身。或者说，它是一种氛围，看不见、摸不着，很难概括和归纳，但大家都不知不觉地这样活着、这样思考、这样选择。所以，虽然我们可以借助一些奖惩制度，让孩子们学会选择、养成习惯，但那仅仅是手段而已，更重要的是让自己养成一种习惯，将这种习惯变成自己的生活，用自己的存在本身来营造家庭氛围，用这种氛围来熏染和影响孩子，那么，孩子就会自然而然地选择这种生活，不需要你用奖惩制度去刺激他。这就是道的妙用，因为没有固定的形式，没有固定的是非与对错，所以很多人都觉得很难。但是，当你修到最后，真正地改变了自己时，智慧自然就会生起妙用。比如，你遇到可怜的人自然会生起悲悯心，自然会去帮助他们，不需要思维、判断和规劝。
陈亦新曾告诉我一件事：有个孩子对他的妈妈说，你想让我看这本书，就要给我十块钱，否则我就不看。你觉得，家长应该满足孩子，还是不应该满足孩子？或者说，奖罚制度如果出现这种效果，还应该继续这种制度吗？答案当然是否定的。家长不能让孩子养成这种习惯，更不应该认可这种态度，还要告诉孩子，你不是为我看书，是为你自己看书，不要用看书来要挟我。
读书是一种生活方式，也是一种享受，它不是一种工具，也不是一种手段。告诉大家，我最好的享受就是读书，所以，就算得不到任何东西，我也愿意一直读书。我多么希望能什么都不做，一心一意地看书啊。可惜，对我来说，这太奢侈了，我花不起这个时间成本。当然，对于不喜欢看书的人来说，看书就不是享受，而是任务了。所以，将读书变成孩子的生活方式，这需要一种正确的引导。
如果奖励制度不能让他从潜意识中认可读书，反而让他有了另一种功利心，就要换一种方式，从另一个角度来引导他。不过，适当的奖励还是很好的，只是不一定要用金钱的形式，跟孩子分享读书心得，陪孩子一起读书等等，都是对孩子的奖励。至于具体怎么做，你要在教育孩子的过程中摸索，慢慢地寻找适合他的方式，慢慢地帮助他建立正确的价值判断体系。这是一个漫长的过程。
不过，最重要的，还是你自己要爱上读书，不要光读一些工具性的书，要读一些有正能量的、非功利的书，最好是承载了真理的书，比如《道德经》《庄子》等等。
另外，还要找到孩子不爱读书、抗拒读书的原因，只要孩子不抗拒读书，读书就不会变成他“赚钱”的方式，也不会变成他要挟的条件。比如，你要反思一下，看看自己过去买给他的书，是不是适合他这个年纪？是不是符合他的喜好和口味？你不能让一个十岁的孩子去读《尤利西斯》，否则，你就会摧毁他的阅读兴趣，也是在逼着他要挟你。所以，我们不要片面地裁判和分析孩子，有时，孩子并不像我们想象的那样。
三十岁之前，我也没有认认真真地读过托尔斯泰，我那时读托尔斯泰，更像是蜻蜓点水，品不出其中的滋味。三十岁之后，我有了一定的积淀，心变得沉稳了，也有了对生命的感悟，再也不是初那个追求新鲜和快感的孩子了，这时，我才读得进托尔斯泰，还越读越有味道。而且，就算一个人已经三十多岁了，如果他夜夜笙歌，混迹于名利场，你叫他看托尔斯泰的作品，他也肯定读不进去，翻开第一页，读上几行字，他就会不由自主地打呵欠。他也知道托翁是世界级大文豪，托翁的作品肯定很好，但他就是读不进去，一读就会瞌睡。这就是心境的影响。所以，处在什么样的人生阶段，你就要看什么样的书——不过，无论你选择什么样的书，它都必须充满正能量，不能充满负能量，也不能怂恿你去满足贪欲、不能将贪婪和罪恶合理化，否则，你就没有必要读它。只是，正确地判断同样需要智慧，而智慧是需要实践，需要一点点去验证的。所以，你需要多一点耐心，更需要守住自己的向往。向往就是你前进的方向。
一些朋友告诉我，俄罗斯文学已经很少有人读了。听到这个消息的时候，我并不觉得惊讶，但还是感到非常遗憾。世界就是这样。世界在向一个我们并不随喜的方向发展，但走向这个方向的人，却不一定明白自己对人类的影响——他们以为自己只代表了自己，只选择了自己的人生和生活，可他们不明白，自己是发展潮流中的一分子，无数个他们，就构成了这样的潮流。同样，对自己没有要求的个体虽然仅仅是个体，但不求升华的群体和文化，也正是由这些个体构成的。他们看起来也许很善良，也许无害，但是，当他们变成一个群体、一种趋势的时候，却会让世界走向一个令人担忧的方向。
比如，在你常去的网站和书店里，你也许能看到很多看书甚至看好书的人，在你经常来往的圈子里，你也会认识很多喜欢看好书的人，你会以为这个世界是充满希望的——当然，我不是说这个世界令人绝望，而是说，这个世界并不像我们想象的那样，不需要我们做出任何努力，就自然会向正面、积极的方向发展。相反，我们必须付出努力，而且，不是一个人或几个人付出努力，而是无数个群体不断地付出努力。我们会一次又一次地失望，一次又一次地发现让人泄气的现象，一次又一次地感叹世界上有太多混混，甚至，我们很多人在某些生命瞬间，也会不知不觉地扮演混混的角色，但我们还是要努力。因为，我们追求的不是那个结果，而是一个方向。我们在做该做的事情。仅此而已。
有一次，我要去一个很远的地方，要去很久。朋友建议我多带几本书，也有人建议我带上电子书阅读器。这个建议提醒了我一个事实：电子书渐渐改变了我们的生活，正在代替纸质书，甚至会让纸质书从我们的生活中消失。想到这一点，我有点黯然，但我明白这是一种趋势。只是，在明白的同时，我还是会用自己的行为支持纸质书，并且呼吁大家支持纸质书——不管我的努力能不能影响这种趋势。生活就是这样。我们不一定能实现某个目的，但不代表我们不能为之努力。努力就是目的，做就是目的，人其实不需要更多的目的。
所以，我们一定要明白，世界上充满了混混，充满了混日子的人，但我们还是提倡不做混混，同时自己不要做混混。换句话说，混混不读托尔斯泰，不读陀思妥耶夫斯基，我们对此没有任何办法，也不用去想什么办法，我们只管提倡阅读，只管在阅读中升华自己，世界自然会给我们最好的答案，哪怕这个答案不能完全达到我们的期待。
其实，从老子、孔夫子的时代开始，世界就是这样了。无论在什么时代，人类中的混混都绝对多于非混混，而且多了不止一两倍，而是无数倍。在孔子生活的年代，甚至有很多国君都是混混，否则，他们就会把孔子当成圣者一样供养，而不会让他像丧家之犬一样活着。但历史告诉我们，他们没有这么做。相反，孔子到哪里都不吃香，到哪里都得不到话语权。因此，他不得不周游列国。家一定要明白，孔子和少正卯同时讲课的时候，很多人选择了少正卯，抛弃了孔子，包括孔子的很多老弟子，只有颜回等人始终如一，没有被少正卯所吸引。我跟朋友们谈到此事时，曾经开过玩笑说，连孔夫子都吸引不了他们，说明那个时代的混混很多。不过，这虽然是玩笑话，却不是没有道理的。
所以，一定要明白，世界本来就是这样。以后也会这样。因为，人是一种动物，动物的天性就是满足欲望。换句话说，喜欢偷懒、睡懒觉，喜欢吃好的穿好的，喜欢美色美声，这些都是人类的天性，并不是不能理解的，但人类还是应该有一种高于动物性的追求，有一种对抗天性中的动物性的行为，我称之为“战胜自己”。
明白这一点，理解这一点，你才有可能建立一种好的家庭文化，否则，你的孩子不会听你的话，不会心甘情愿地接受你的熏陶。比如，你要让他感受到读书的快乐，让他觉得读书是一种享受，而不是一种任务或外来的要求。具体地说，就是提供一些适合他读的好书，培养他的阅读兴趣，让他养成阅读的习惯。
平常心是道，所以，做任何事都不要太刻意。要明白，最好的东西、最好的做法，永远都是让人看不见、摸不着、听不到，但也用不完的，这就是“随风潜入夜，润物细无声”。老子还有另一种说法是，道治的国家，君主从不刻意地教育和规范百姓，但百姓自然能升华，还会觉得自己本来就是这样，因为，某种规范已经成了他们主动选择的生活方式。管理家庭也是这样，如果能做到这一点，就是最好的家庭教育。我也是这样教育和培养自己的。
如果你也这样培养自己的孩子，让他有一天将做事变成生活常态，让某种家庭文化变成生活常态，他就自然会这样活着，不需要你奖励和激励，也不需要你强迫或要求。当然，你也要这样培养自己。如果你自己不愿这么活，却要求孩子这么活，训练孩子这么活，你就肯定不会成功，因为他不会愿意的。他会觉得你言行不一，心里会滋生出无数的疑问和不满。他也许会告诉你，也许不会告诉你，但他心里肯定有这样的潜台词：既然这样很好，为什么你自己不这么活？为什么你说的话，跟你的行为有那么大的区别？
很多时候，我们都会责怪自己的孩子不听话，却很少注意到自己的言行之间的差距。每当我们告诉孩子什么是好的，什么是对的时候，孩子就会盯着我们，看我们是怎么做的。同样道理，当你要求自己的同事时，也要注意自己的行为，看看自己到底是规范的遵循者，还是规则的破坏者。如果你将自己制定的规范遵守得很好，你的同事就有可能心服口服地按你的要求去做，相反，如果你要求别人这样，自己却不是这么做的，甚至说一套做一套，就没有人会认同你——或许仍然有人会照你说的去做，但他们遵循的也许不是你的话，而是规则本身，对他们来说，你只是规则的出口而已。当然，只要能达到维护规则的目的，这样也行。但是，假如你一方面提出规则，一方面破坏规则，规则又怎么能得到维护呢？所以，要求孩子之前，我们一定要做好自己，像自己所说的那样活着——哪怕暂时做不到，也要朝着那个方向努力，并且让孩子感受到你的向往和努力。否则，你的孩子也会变得像你一样言行不一，甚至阳奉阴违——在你面前规矩本分、知足常乐，在你背后则贪图美食、美音、美色，并且不以言行不一为耻。
时刻都要记住，我们是孩子的镜子，家庭文化的本质，就是我们自己的生活方式。
肆 一种简单的静心训练
下面，我们专门讲一下训练自己入道的方法。
它看起来很像单纯的想象力训练，但目的并不仅仅是训练想象力，作用也不仅限于此。如果你坚持这种训练，并且方法正确，就可以慢慢地消除欲望、消除杂念，进入道的境界。什么是道的境界？就是视之不见、听之不闻、用之不既。说得再具体一点就是，如果你偏重于动态训练，开发的就是想象力；如果你侧重于静态训练，开发的就是道的智慧。
不过，刚开始训练的时候，一般都会侧重于动态训练，因为大部分人一开始都入不了静。大人也罢，孩子也罢，如果一开始训练时入不了静，就要从动态训练入手，通过动作——比如太极拳——和动态的观想等方式，渐渐让心定下来。能入静了，再侧重于静态训练，慢慢地诱导他入道。
现在，打太极拳的人很多，但很多人只懂得太极拳的形式，不明白太极拳真正的含义。实际上，最早的时候，太极拳是一种导引术，它最主要的目的并不是养生。修道者因为杂念太多，入不了定，过来人就开发了太极拳，借助动作引导修道者，让他们渐渐地静心。说得再具体一些就是，过去的道人开发了太极拳的一系列动作，这些动作会引导人气机的运作，修道者通过关注动作，就会慢慢地梳理好自己的内心，让自己变得气定神闲，这时，就有可能入道。有些不懂导引术的人，也会借助站桩来静心。站桩的动作不同于一般的站立，它是一种特殊的站立姿势。你用这种姿势站立的时候，手脚会很容易变得酸痛，但久而久之，你又会感受到一种奇异的“舒服”。不管难受也罢，舒服也罢，你都关注它，关注身体一切的觉受，包括气的流动。这时，你的注意力会慢慢地变得集中，你的专注力会越来越强，心也会越来越静。静到一定程度，你就会入定。不过，这不是佛家所说的深层禅定。至于其中的区别，我在这里不细说，你可以去看《空空之外》等书。总之，你关注身体的觉受，关注气机的运作，借助这种关注达到收摄心神的目的，慢慢地就会达到静心的目的。后来，有人在最早的太极拳中加入了技击的内容，于是，太极拳就不是纯粹的导引术了。但真正的太极拳，始终是以静制动的，是一种修道的方法，既不是一种以击败对手为目的的武功，也不是一种表演。但是，现在的太极拳已经变成表演了，很多人只在乎动作的优美，在乎举手投足间的韵律感，心根本静不下来。这样打太极拳，就起不到太极拳的作用了，也不是真的在打太极拳。我见过一些真正的太极高手，他们的动作不一定好看，但状态非常好，是真正的“周身处处皆太极，一静一动俱浑然”。即使自己没有进入这种境界，只要细心观察，你也一定能感受到其中的区别。
我们今天教给大家的方法很简单，就是观想莲花日月轮。而且，你把它观想在不同的位置，就会产生不同的效果。比如，如果你想开发想象力，就把莲花日月轮观想在印堂的位置，我们称之为顶轮；如果你想身体好，就把它观想在肚脐的位置，我们称之为脐轮——准确地说，是印堂内部、肚脐内部，而不是皮肤表层。注意，这跟中国道家的训练不一样，道家一般会把气聚在肚脐往下一寸三分处，我们称之为下丹田，关于具体方法，你可以去看《老子的心事——雪煮（道德经）第一辑》。
我们的训练以肚脐为主，目的是希望大家的身体能健康一点。肚脐是一个非常重要的部位，人在母胎之中的时候，就是通过肚脐汲取营养的，这儿的神经非常丰富。当你经常关注这个部位的时候，你的生命之气和生命能量就会在这个地方集聚，慢慢地，你的健康情况就会改善。当然，这也是一种修道的方式，当你通过这种方式实现静心，能够入定的时候，你也会进入道的境界。
伍 静极而生动
在这一章中，老子既讲了“执大象”的功能，也讲了一种境界和心态，比如“淡乎其无味”。当然，关于这种表述的解释还有很多。
《道德经》中有很多这种类型的表述，比如“大辩若讷”最会辩论的人，往往结结巴巴有点口吃； “大智若愚”，最有智慧的人看起来总是傻傻的； “大巧若拙”，最巧妙的人往往喜欢下笨功夫。东汉哲学家王充在《论衡·自纪》中也说过“大羹必有淡味”，意思是，最好的汤喝起来味道淡淡的，但回味悠长，所以，大家都喜欢的麻辣烫，在他看来定然不是最好的汤——开个玩笑，不过也未尝没有道理。你想想看，如果在汤里加上很多辣子、花椒、胡椒面，汤的味道怎么样？可能很香，但定然不是那种层次分明的清香。只有那种味道很淡的汤，你才能尝出食材本有的味道，比如萝卜白菜的清甜。所以，真正的美食家，不一定会追求刺激感和重口味，他可能更喜欢在淡中品味食材的百味，正如得道者在极致的静中品味世事百态。
同样道理，街头那些喧器的舞曲也不是最好的音乐，最好的音乐是古琴曲那样的声音，淡淡的，若有若无，似断似连，声音不大，可以入心。所以，过去的修道者喜欢弹奏古琴，借古琴的声音来入道。你可以观察一下古琴的声音，它非常清幽，不事喧器，平淡而意蕴深长。它的变化也不多，不会非常曲折，不同于古筝版的《十面埋伏》。它一般是《高山流水》，清雅古绝，极个别的才会像《广陵散》那样，突然蹦出一两声杀伐之音。总之，古琴曲的最高境界，就类似于道的境界， “淡乎其无味”，就像流水一样。
不过，味道也好，声音也好，说到底都是在比喻一种心态。无论什么样的心态，都不如静到极致时的那份淡然——淡而无味，既没有起伏不定的心绪，也没有控制不了的欲望。这时，天地跟你一起沉寂，你不追求静而自然人静，不追求动而生起妙用。按照前面所说的方法进行训练，到了后来就会进入这种状态。无论孩子还是大人，能进入这种状态都很好。尤其是孩子。因为孩子往往过于活跃，静不下来，通过动态的想象力训练，他才能慢慢进入静的状态。当他进入静态，安住于静态，慢慢品味那份宁静时，他的心就会越来越静，产生一种同龄人没有的定力和智慧。我的身边有很多这样的例子。当然，有些孩子本来就没什么杂念，心干净到极致，很容易静下来。
老子说“复归于婴儿” ，指的就是这种干净到极致、静到极致的状态， “恍兮惚兮”比喻的也是这种状态。但这种状态不是完完全全的静，当你进入这种状态时，你的身体也会慢慢地发生变化，道家称之为真气发动。这就是“静极而生动”。就是说，无论你关注的是肚脐，还是肚脐往下一寸三分处，只要关注到一定程度，你的心就会静到极致，而且，你关注的位置会产生热量，你会觉得身体暖暖的，很快乐。这种训练跟密乘的拙火很相似，都是调动生命本有的能量，道家称之为真气。一旦出现这种状态，你就试着安住于它，不要着急，静静地，慢慢地，让自己保持住这种状态。因为，杂念死掉时，心会非常静，静到一定程度，就会跟大道达成共振，接近大道，进入大道的境界。《丹阳修真语录》中说“心死则神活”，就是这个意思。“神”是元神，它是人类最本真的智慧。换句话说，杂念一旦消失，生命中最本真的智慧就会活起来。道家还有“一阳发动” “真气发动”的说法，指的也是这种状态。
需要注意的是，进入静态的时候，还要提起警觉，不是昏沉，更不能睡着。想象色彩是保持警觉的方法之一。如果你能想象出特定的色彩，你的大脑就是清醒的，不可能昏沉，更不可能睡着。因为，睡眠的时候，大脑中主宰色彩的部分也进人了休眠的状态，所以梦境一般是黑白的，没有颜色。我们的想象力训练中经常有火焰，也有各种各样的颜色，就是为了激活你的大脑，让你的大脑皮层变得活跃，甚至激发一些处于休眠状态的潜能。
如果又出现杂念，也不要紧，继续进行动态训练，训练到一定程度，杂念又会渐渐消失，你的心又会平静下来。你就慢慢地延长它，不要用任何事情去打扰它，尽量不要从这种状态里出来，将安住的时间慢慢延长。久而久之，你对心的控制能力就会越来越强，你调心的技术也会越来越熟练。所以，面对道家的训练也好，面对密乘的训练也好，都不要觉得它多么神奇，或者没什么神奇。因为，神奇也罢，不神奇也罢，都不重要，重要的是它能调心，而且能通过调心改变你的生命状态。
渐渐地，你会发现自己变了，心变得很淡然，没什么欲望，一直安住在那种极致的静中，虽然在接触世界，但外界的一切都影响不了你的心，包括你听到的声音、你看到的景象等等，这就是“视而不见，听而不闻”。而且，你虽然触摸不到大道，却拥有大道的智慧，这种智慧你永远也用不完。释迦牟尼说，大家都说他讲了四十九年法，却不知道他连一个字也没说过。这就是智慧，心中没有智慧的名相，也没有法的名相，众生需要听什么，他就说什么，说完便放下，心中毫不牵挂。
当然，有的女孩子不一定喜欢这样的人，她觉得这样太冷酷无情了。她也喜欢智者，但智者必须牵挂她，而且只能牵挂她一个人，不能牵挂别人。如果智者牵挂别人，她就觉得智者不是智者，怎么还有牵挂；如果智者毫无牵挂，连她也不牵挂，她也会觉得智者不好，太冷漠。所以， “情”直接障碍了女性对智慧的理解和追求。女性修道最大的障碍，就是情关。
无论在哪个国家的历史上，女性成就者的数量都非常少。为什么？因为女人天生就在乎情感，对情感的追求是女人的一种非常明显的天性。因此，情执是女性修道者最重要的一个关口，过得了这一关，她才有可能成道，否则就成不了道。这也是“全真七子”中的孙不二一定要离开家乡，远离老公，自己独自一人去修道的原因。能做到孙不二这一步的女性太少了，即使一些女性修行者已经修得很好了，她们也有可能过不了情关。所以， “情”让女性成为一种令人敬畏的存在，也让很多女性活得非常痛苦。
在“情”这方面，男性比女性要好一些，执著没有那么重，男性更在乎自己的事业，有一种没心没肺的味道。当然，你也可以理解为男性的格局更大。当他们追求一种更大的格局，比如自己的信仰和理想时，就会放下一些东西，包括感情。任何领域都是这样，不仅仅是修道者的领域。所以，人生中的很多事情并没有对错，只有选择，绝对意义上的完美是不存在的。
不过，虽然情是女性最大的修道障碍，但女性最伟大的也是情，尤其是女人天性中的母性。母性是一种非常接近信仰的情感，它是无我奉献的。母亲为了保护孩子，往往会毫不犹豫地牺牲自己。所以，如果女性能把众生都当作自己的孩子，而且毫不造作，她就会无条件地为众生牺牲自己，就像德兰修女那样，拥有一种巨大的慈悲。换句话说，虽然女性的天性中有一种障碍修行的因素，但只要处理得好，就可以解决很多问题。在《道德经》中，老子多次提到“雌” “母” “婴儿” ，或许有着一种特殊的用意。
陆 另类『成功学』
我们简单总结一下这一章的内容。
在这一章里，老子既像在赞美道本身，也像在赞美得道者，同时也描述了得道之后的一种状态和大用。所谓的大用就是，只要守住道的境界，天下就会归附你——老子太有意思了，他明明得道了，不在乎那些世俗的东西了，却仍然在提倡这些东西。这说明他没有看破。当然，他的没有看破不是自己还要去争，还想得到这些东西，而是教导他的学生如何得到这些东西。他的学生是谁？是帝王，当然也有很多其他的人。那么，他为什么要教学生这些小术？因为他希望人们做好人，希望帝王做个好帝王，希望天下能在好人、好帝王的治理下，变得更加美好。他没有看破的是这些东西。所以，他的没有看破，或许也是他的伟大之处。
释迦牟尼跟老子不一样， 《金刚经》中完全没有《道德经》中的那类内容，也是因为这一点， 《金刚经》的影响范围没有《道德经》那么广，但《金刚经》一定比《道德经》更加究竞。为什么？因为，你看完《金刚经》，很多东西就放下了，但看完《道德经》，很多东西你却不一定能放下，还会记住书中的一些小术，准备在日后的做人处事中实践，改善自己的人际关系和命运。
很难说《金刚经》更好还是《道德经》更好，因为，看破固然没有烦恼和迷惑，因为没有执著了，但也容易走进另一个误区，就是不想做事——既然一切都会过去，众生的情绪和痛苦也会过去，还有什么好做的？很多人这样一想，就没有了进取和精进做事的动力。读《道德经》的人不容易陷人这个误区，因为，老子虽然是个伟大的智者，但他还是会教我们如何在红尘中做事。比如，在这一章中，他告诉我们要“执大象”，只要“执大象”，就会“天下往”，而且“往而不害，安平太”。就是说，你只要守住道的境界，天下就会归附你，并且会出现一派和谐之象，任何存在之间都不会互相伤害。
释迦牟尼不跟你说这些，他会教你放下。释迦族遭到灭顶之灾后，想选一个新国王，他们找到释迦牟尼，希望释迦牟尼能告诉他们该选谁，但释迦牟尼不予回答。为什么？因为他超越红尘了，已经不管这些事情了。如果他是老子，那么他不但会管，还会告诉释迦族的新一代帝王该如何治理国家。所以，老子和释迦牟尼不一样，老子是一个很有人情味、很接地气的智者。他并不否定众生的追求，哪怕那种追求带着一种功利色彩，他也会帮助众生去追求。
因此，在某些方面，老子思想比释迦牟尼的思想更有用——不是更好，而是更有用，我们不谈谁更好，因为两者的侧重点不一样。释迦牟尼只关注道，不关注用，所以只跟你谈真理；老子不仅在乎道，也在乎用，因此不但跟你谈真理，也说了很多治世做人之法。换句话说，你有哪种需要，就去读哪部经典。如果你想得到破执的智慧，就去看《金刚经》；如果你不但想知道如何修道，还想知道如何处世、如何读懂人心，就去看《道德经》。
老子特别懂得人心，这一点非常明显。我们先不谈《道德经》中的内容，只看《道德经》的传播过程，以及现在的影响，你就能看出老子的谋略。最初，只有尹喜一个人知道《道德经》，后来全世界都知道《道德经》，这绝对不是偶然的，几乎是一种必然。因为，读懂《道德经》的人不但能得到大智慧，而且无论在做人、持家、处世、管理方面，还是在治世方面，都能得到大用。
读现在流行的很多成功学，都不如读一读《道德经》，《道德经》的每一章都是典型的成功学，你只要学会且做到其中的一章，就一定会得到成功，甚至是大成功。不过，虽然有那么多人认可和提倡学习《道德经》，但真正实践《道德经》中所说的很多道理者并不多，最明显的就是统治者。你可以观察一下古往今来的世界，看看有多少统治者能做到“执大象”？最接近的，可能就是文景之治了，但文帝和景帝仍然不是老子所认为的德君，尤其是景帝。
当然，学习《道德经》有很多种层次，我们更提倡从修心的层面学习《道德经》。如果从修心的层面理解《道德经》，那么“执大象”者就不是国君，而是我们每一个人，而我们“执大象”的目的也不是治天下，而是实现与自己的和谐，让心属于自己。换句话说， “执大象，天下往。往而无害，安平太”的意思是，只要安住于大道的境界，守住大道之象，身体和行为就会听你的话，那么你的存在就是和谐的——你的身心是和谐的，你与世界也是和谐的，而且你身边的一切都会是你的助缘，而不会与你作对，不会阻碍你做事。简言之，做人不需要追求任何一个领域的成功，只需要安住于大道的境界，只要安住于大道的境界，万事自然成功，万缘自然俱足。
古往今来，一直在追求和算计的人，都一次次失败，一个个失败，而大德不求什么，却什么都有了。比如老子，老子求过什么吗？没有。他不去周游列国，甚至不求尹喜，但《道德经》仍然传遍了天下，天下人都知道中国有一个智者叫老子，老子有一本很难读懂的经典叫《道德经》。这就是典型的“执大象，天下往”。学界对孔夫子有诸多非议，众说纷纭，却没有人不承认老子是智者，包括孔子。为什么？仍然是因为“执大象，天下往”。
建立家庭文化时也是这样，当你“执大象”时，自然“天下往”，就是说，当你成为道的载体，一言一行无不合道时，你的家里人自然会对你很好，自然会向你学习，家庭氛围自然会变得非常和谐，不用你专门去教化他们。所以，我们无论做什么，都不要在术上下功夫，要在道上下功夫，在自己的精神境界、思想修养、生活状态、生活方式上下功夫，要从平常心做起，让自己慢慢地合道。
不要执著于美食、美色、美声等心外之物，要安住于道本身。还要尽量让家庭文化变得恬淡一些，一切都以恬淡为上，一切都要从绚烂归于平淡。如果工作太忙、经商太忙，没有时间，也要懂得从容一点，对一些事情学会放手，多一点和孩子相聚的时光，多一点跟亲人相聚的时光，享受“执大象”的滋味，慢慢地把心收回来，慢慢地放下一些外物，静静品尝大象之味、大道之味。这才是真正的幸福秘诀。 （007236220418）
