【原文】道常无名、朴。虽小，天下莫能臣。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合,以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
壹 没有人能支配的存在
道常无名、朴。虽小，天下莫能臣。
《道德经》是一部百科全书式的经典，它既是帝王之术，也是修道之术。如果你真能读懂它，无论工作还是生活，抑或在红尘中传播文化，都会成功。这是不需要怀疑的。所以，《道德经》的智慧非常重要。要想得到《道德经》中所有的智慧，知道老子到底想说什么，就要找一个达到一定境界、真正能读懂老子的人，听听他是如何理解《道德经》的。跟随他的解读，结合日常生活中的实践和妙用，你才能真正读懂《道德经》，也才能窥得其中的“天机”。将来，我们对《道德经》的解读，也会侧重于“妙用”的部分。
这一章有点像概论，侧重于对道的本体性的表述，而不侧重于术，同样非常重要一实际上， 《道德经》的每一章都很重要，它们既有侧重，也有一种全息性，你只要读懂其中的一章，真正地学好、用好，也能了解《道德经》所有的智慧。
“道常无名”，真正的大道是超越概念的，任何概念都不能概括和归纳它，它不是任何概念所能表达的。它是“常”的。很多人以为“常无名”是经常没有名字，其实不是的，或者说不仅仅是。
这里的“常”，就是释迦牟尼形容涅槃境界时所说的“常乐我净”中的“常”，是对永恒本体的一种表述。
道是永恒的，它有永恒的本体。上帝可以死亡，但道不会死亡；宇宙可以毁灭，但道不会毁灭。所以， “常”就是永恒。
道和涅槃境界一样，有“常乐我净”四德：第一就是“常”，也就是上面所说的永恒的本体。
第二是“乐”，它是一种让万物欣欣向荣的正能量，而不是负能量。它可以对治生活中的苦——得到修道之乐，就可以远离“苦集灭道”的苦，实现离苦得乐。而且，修道者得到的不是小快乐、感官之乐，而是明白之乐，无苦之乐。所以，极乐世界不仅仅是另一个时空、另一种存在，只要得道，你就随时都在极乐世界之中，你所感知的地方都是净土。
第三是“我”，它不是生命个体的“我”，不是小我，而是大我。个体生命是没有“我”的，因为个体生命时时变化。从另一个角度上看，无我就是大我，实现了无我，就融入了大我，因此大我也是无我。大我远离个体性、概念性的标签，绝不能被当成小术和小我去理解。
第四是“净” ， “净”就是清净。道没有任何分别心的污垢，非常纯净。
修道成功，得道之后，就可以得到“常乐我净”四德。因此，所有得道者都具备这四个特点，缺少任何一德，都不是得道。
老子还谈到“知常曰明”。知道什么是永恒的本体，就叫有智慧，不知道什么是永恒的本体，就没有智慧，这就是“知常曰明”。所以，只要看一个人知不知常，就能判断出这个人有没有智慧。
这个“常”，也可以理解为不变。人的一生中，有无数东西都可以随缘，都可以万变，但必须有一个东西是恒常不变的，那就是对信仰的追求。如果一个人连信仰都是善变的，他就是不知常，是凡夫。换句话说，修道者必须有信仰，必须恒常不变地追求信仰，必须追求恒常不变的本体——也就是究竟的真理，而不是小术之类
好要不究竟的东西，否则就不是修道者。这个意义上的“常”，类似于我们在方法论上强调的一门深入。“守一”的“一”也是这样，可以有很多种解释，其中一种就是一门深人。
做任何事都必须一门深人，否则很多事情都不可能成功，何况是以改变生命本质为目的的修道？人的气机也罢，生命也罢，都需要一门深人地长久修炼，才能改变，否则就改变不了。这就像编码，如果你不钻进去，好好地学，就写不出完善的代码。只要出现一个乱码，程序的运行就会受到影响；如果乱码过多，程序就不对了，甚至变成病毒了。所以，在信仰和修道的层面，世界观和方法论都需要稳定，一定要稳定。否则无论你学的是哪个门派、哪个文化流派的东西，都是不被随喜的。比如，修道者一旦拜了某个得道者为师，就要沉下来好好修，如果不好好修，到处乱跑，到处参访，到处乱学，就会被认为是背弃师门。这种说法听起来有点专制，却是有道理的。因为，修道者需要树立一个稳定的信仰本体，信仰的本体一旦动摇，甚至倒塌，建立在信仰上的一切都会倒塌。
所以，一定要“常”，在信仰上不要无常。
“道常无名”的另一种解释，就是道必须“常”而且必然“无名”。“无”是超越， “名”是名词、概念和理论。道是超越任何概念和名相的存在，它没有任何标签，不能被任何理论所定义和约束。如果一种存在可以被定义，或者可以被加上标签，它就不是道了。所以，悟道者达到最高境界时，必然做到“无为”，心里没有任何概念。如果你做不到“无为”，心里还有某种概念包括道的概念——就没有达到最高境界，也没有得道，甚至算不上修道。
“朴”，没有任何颜色、修饰、装饰、造作和功利，非常朴素，与“素”的意思相近。东晋炼丹家葛洪的著作《抱朴子》中，也提倡一种朴素的生活方式，让大家像朴素的婴儿一样活着，没有任何伪装和功利。
修道者大多提倡像婴儿那样活着，因为婴儿没有分别心，心灵既纯朴，又朴素。真正的修道者跟婴儿在一起时，是非常快乐的。
过去，有经验的修道者修道时还会带上两个童子——童男童女都可以，其原因有两点：第一，孩子纯朴的心会形成一个巨大的正能量场，感染身边的所有人，所以，孩子一笑，我们就会觉得整个世界都灿烂了，老子一直强调“复归于婴儿”，也跟这个有关；第二，孩子的阳气很盛，会观气的人眼中的孩子是一团火，有些修邪法的人还会偷孩子的阳气——一当然，我们不提倡这种邪的东西。
所以， “朴”是一种类似于童子的正能量，它像太阳一样光明。
“朴”还可以理解为初心。不要忘掉最本真、最纯朴、最没有功利色彩的心。所以，真正的初心，就是“朴”，它是人最本初的、不加任何修饰的、灿烂的、本源的那个心，是信仰和修道的源头。当你找到这颗心时，就见道了；当你修成这颗心时，就得道了。当你的身心和生命都融入这颗心时，就合道了。因为，只有“抱朴”的心，才能合道。
“虽小”，道很小，视觉上几乎可以忽略不计，因为你看不见它也摸不着它，但是它无处不在。它不是喜马拉雅山那样的存在，我们很难用常见的语言来表述它。只有在量子物理学出现之后，我们才有了表述它、解释它的可能，包括佛家的很多看似神秘的说法，也在量子物理学中找到了依据和解释。
在量子物理学的话语体系中，道像是一种能量性的存在，它既没有形体，也不是虚空，而是以一种妙有的方式存在的。最近，有个科学家发现，可能有一种高能量的生命以量子的形式存在于宇宙之中，这种“生命”或许就是道。对很多人来说，这种说法肯定比“道可道，非常道”更容易理解。所以，量子物理学的很多发现，让佛家很多难以向世人解释的东西，都变得容易理解了。所以，虽然道是“无名”的，但人们理解它的时候，有时还是需要一些名相。
过去，有人说道是一种规律，这是对的，但不全面。道既是规律，又不是规律，因为规律是概念，道却超越了概念。得道之后，你就会拥有某种能量，这是可以用科学仪器测量出来的。而且，这个能量并不是肉体赋予你的，它相当于宇宙的原动力，是一种能量体，无始无终、无边无际，弥漫各处。
有个疯子把宇宙比喻为果冻，人类的思想和精神就像果冻里的气泡，道则是果冻之外的世界。他的说法非常有意思。“果冻之外的世界”，我们可以理解为一个自己无法触及的世界。之所以无法触及，不是因为它跟“果冻”之间的距离很远，而是因为它不是物质。我们不能简单地说它离“果冻”很远，或者离“果冻”很近，因为它无处不在。“果冻”里有它，“果冻”外有它， “果冻”的气泡之中，也同样有它。我们仅仅是看不到它而已。
“天下莫能臣”，天下没有什么能让“道”臣服。就是说，没有人能支配道、调动道、命令道，但道可以支配任何人；一切都超越不了道，但道可以超越一切。比如，秦始皇统一了六国，权力很大，当时的中国权力最大的就是他，那么他可以命令道为他做个什么事情吗？不行。他连道在哪里都不知道。
道家修炼的最高境界，就是合道，炼虚合道。首先炼精化气，然后炼气化神，接下来炼神还虚，最后炼虚合道。合道就是得道，因为我们虽然说得道，但达到那个境界时，人其实并没有得到什么东西。道不是一种可以执著的物质，而是一种境界。一旦你达到这种境界，世界上就没有任何东西能支配你的心，除了你自己。所以，我们一定要达到这个境界，除了这种境界，别的东西都没有意义。
钱有意义吗？有，但你今天挣了很多钱，明天就花掉了，就算花不掉，你死了以后也会变成别人的，因为你带不走。有时，它还会变成你老婆的陪嫁，或者让你儿子造业——所谓的二世祖、败家子，就是坐吃山空，把祖上留下的财富都挥霍一空了。你说，钱有什么意义？智慧才是最珍贵的。智慧也罢，道的本体也罢，就像太阳，其他东西只是阳光下的露珠，很快就会消失，所以不要执著。
我们必须明白，所有宗教的终极追求都是道，佛教将追求的过程称为见道、修道、无修道；道教称之为修道、得道。佛教和其他宗教的区别只在于执著还是不执著。证道而执著道，就是道教；证道而不执著道，就是佛教。这才是佛教独有的。达不到这个层次的时候，所有宗教都很相似。
我看过我能找到的几乎所有的宗教资料，了解过基督教的灵修和婆罗门教等等。而且，我专门按照他们的训练方法实践过，并很快进人了他们追求的那种境界，我发现，他们追求的那个本体，跟佛教、道教追求的那个本体是一样的，都是道。区别是，他们执著那个本体，而佛教把对那个本体的执著也超越了、打碎了，一无所求，包括智慧和涅槃也不求。这才是一种究竞的、真正彻底的解脱，因为其中没有任何执著。所以，虽然各个宗教的信仰本体都有不同的名字，你叫真主、阿拉，我叫梵天、大自在天、帝释天，他叫上帝等等，但事实上，这些都很相似，都是对真理的不同表述。
执著这个东西，就不能证得法身，不执著这个东西，就能证得法身。证得法身之后，他就不是自己了，而成了法身智慧的出口，跟他的智慧本体、信仰本体是无二无别的，这时，他的法身会遍及法界。我在《空空之外》中描述过这种境界，有兴趣的朋友可以去看一看这本书，里面还讲了一些佛教训练的方法。
贰 你是主人还是客人？
侯王若能守之，万物将自宾。
“侯王若能守之”，一般人们会将“侯王”理解为君王，不过，它虽然包括君王的意思，却不仅仅是君王。或者说，老子想要表达的很可能不是“君王”，而是“主人公”。我经常提醒大家，老子给关尹子讲《道德经》，不是教他如何治国、如何做好一个帝王的，因为关尹子只是一个小官，没有可能通过正常途径成为国君，除非他造反成功。那么，假如关尹子问的是帝王之术，老子谈的也是帝王之术，关尹子之心就有些耐人寻味了。但关尹子没有这种心，他是作为修道者来见老子的，因此，老子告诉他的，也是修道者需要知道的东西。同样道理，《道德经》里出现的所有“王” “君”“侯”，很可能都不是一般意义上的“王” “君” “侯”，而是“主人公”，也就是人的主体意识。
禅宗老是出现类似于“主人公何在”的问题，这个“主人公”就是老子所说的“侯王”，道家称之为元神，佛家称之为真心，它是每个人生命的君主。
不过，道家的元神和佛家的真心是有区别的，不能把它们当成同一个东西。一定要注意，虽然元神的表述和真心很相似，但它们并不相等。因为，它们的光明层次不同，它们的智慧电流大小不同，它们照明的目的也不一样。目的地不一样，它们就不会一样。因为，修道者的层次有深有浅，境界有高有低，体验和理解就会不太一样。所以，我们解读《道德经》也好，解读《金刚经》也好，都需要层层深人、各有所解、各有体验。
“侯王若能守之”，如果君王可以守道、合道，就是有道明君；如果修道者找到了自己的主人公，找到了自己的主体意识，找到了自己的元神，找到了自己的真心，并且能守住它，就叫“守止”。“守”是安住，当你安住于自己的本体智慧，不为外物所转时，就叫“守”。你“守”的是一种别人动摇不了的存在，而不是别的东西。它就像守城，敌人攻不进来，就叫守住了；城被敌人攻破了，敌人攻了进来，就叫守不住。同样，别人动摇不了你的境界，就叫守住了；别人动摇了你的境界，你丢掉了自己的主体意识，丢掉了心灵的自主力，就叫守不住。修道者要像士兵守城一样，牢牢守住自己的心，不要让眼耳鼻舌身意所感知的一切动摇心的明白。
佛家为什么把眼耳鼻舌身意叫作“六贼” ？因为它们能动摇人心，能偷走人的明白。每个人所感知的世界都是由六贼所构成的，因此，佛家认为世界是幻化的。有人觉得这个世界是五浊恶世，有人觉得这个世界是婆婆世界，有人觉得这个世界非常美好，这都是他们的六贼所造成的。眼耳鼻舌身意为他们勾勒了一个他们独有的世界，这个世界别人不知道，也感受不到。因为你的眼睛不是我的眼睛，你的心不是我的心，你的耳朵不是我的耳朵，你的舌头也不是我的舌头。你看到的不是他看到的，他听到的也不是你听到的。
心不一样，感知到的世界就不会一样。任何人所感知的世界，都高不过他的心。听我的解读时也是这样，大家都在听同一番话，但每个人的心不同，得到的智慧就不同，我们称之为“随类各得解”换句话说，你的境界决定了你能得到多少营养，你得到的正是你那个境界能够接受的。修道者、文学爱好者、文化研究者、智者、愚者，在听我讲这番话的时候，得到的信息都是不一样的，一切都高不过自己的心。
你也许知道，佛的三十二相中有一相很有意思，叫“咽中津液得上味”。就是说，佛的津液很特别，所有食物在他口中都会变成珍馐美味，但有些食物在别人口中却有可能难以下咽。为什么？
因为佛有这样的心，心决定了他的舌头。嗅觉也是这样，有些人觉得印度香臭不可闻，有些人却觉得印度香非常好闻；有些人喜欢香喷喷的东西，比如鲜花，苍蝇蚊子却喜欢逐臭，哪儿臭它们就去哪儿，你如果几天没洗脚，脚非常臭，蚊子就会一直围着你转，因为它觉得很香。每个人的心决定了他们的取舍，包括苍蝇蚊子。苍蝇有苍蝇的世界，蚊子有蚊子的世界，人有人的世界，而不同的人又有不同的世界。每个人的眼睛，都只能看到他能理解的世界。
所以，只要你能守住自己的元神、真心、主人公，万物将自宾。不过，这个万物指的不是客观世界的万物，而是跟你有关系的、你的眼耳鼻舌身意所感知到的万物。你的世界，无论高低大小，都是由这样的“万物”所构成的。
那么什么叫“自宾”呢？ “宾”是宾客，它是相对于主人来说的。当你能够守住真心，将真心作为你的主人公时，万物就自然而然地成了宾客。如果你守不住真心，丢失了主人公，会怎么样？你会变成宾客，万物反而变成了主人。这时，外界的一切，无论是此起彼伏的现象，还是别人的言语行为，都会对你构成一种干扰、威胁或诱惑。
在我们老家，屠户杀完猪之后，就会把猪膀胱切下来，把里面的尿倒掉。没有尿的猪膀胱就像一个瘦瘦的皮球，我们称之为“猪尿脬”。小时候，我们很喜欢玩猪尿脖，得到一个猪尿脖的时候，总会把它吹得胀胀的，然后当皮球踢。有时，一阵风吹过来，它就被吹到空中去了，很多狗就会跟在它的后面跑，都想得到那个猪尿脖。在那些狗的眼里，猪尿脖就是主人，它们的心就是客人。当我们的心不能自主时，我们就跟它们一样，吸引我们、诱惑我们的存在就是“猪尿脖”，它们不但不再是我们的工具、玩具，还拥有了支配我们的权力，这就是反客为主。只要没有明白，不能自主心灵，众生就会这样，我们称之为“迷了”。迷了的时候，世界流行什么，他们就会追求什么，完全没有主动权。他们都像被风吹走的猪尿脬。
我有个老乡很有意思，他很喜欢请朋友喝酒，但也容易醉酒，一旦醉酒，就会发酒疯。有一次，他请一个朋友喝酒，结果喝到一半，一言不合就把朋友给打了一顿，朋友很不高兴地走了。第二天，他觉得很不好意思，就去请那个朋友吃饭，想跟朋友赔礼道歉，朋友答应了，他就买了好酒好肉回家，结果喝了一半又发酒疯，把朋友一脚踢出房门，还对朋友说：“你给我滚。”朋友怎么办？只好灰溜溜地走了。为什么？因为他是主人啊，他请你来，你就能来；他让你待，你就能待；他叫你走，你就得走。这就是客人。如果他支配不了你，你反而能支配他，他控制不了你，你反而能控制他，你就反客为主了。当然，我只是举个例子，我们千万不要当那样的主人，不要那样对我们的客人。
叁 道是真正的天赋人权
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。
“天地相合，以降甘露”，达到这种境界，就天地相合了。
很多人——包括一些道家名人——都觉得这句话的意思是天地和合就会降下甘霖，但我觉得不仅仅是这样。从修道的角度看，“天地相合”应该是消除了分别心，达成一味，再也没有天地、好坏、高下的分别，圆融无碍。证道合道之后，你就会进人这种境界，这时，善恶、天地、阴阳都是一体的，你的世界里就再也没有二元对立了。这就是老子所说的“恍兮惚兮其中有物”。恍惚的境界，就是天地相合的境界。只有达到这种境界，世间万物才会成为你心灵的营养，因此，老子说“天地相合，以降甘露”——当然，这是我的个人理解。
关于“甘露”还有很多种解释，比如，修道者达到水火既济、心肾相交时，舌头上就会涌出甘甜的津液，修道者认为这就是甘露；有些阴阳教派把天地分成阴阳，认为阴阳相合就是阴阳双修，这时也会降下甘露。还有诸多说法，我不再一一列举。
老子的境界就是“恍兮惚兮”的境界，那个境界中没有术只有道，因为二元对立消失了，天地浑然一体达成一味。它是修道者可以达到的最高境界，它既不是一种觉受、感觉，也不是一种情绪。
我上一回去西方考察的时候，见过一些灵修者，他们拼命地跳，猛烈地呼吸，通过类似的特殊训练，制造一种脑子缺氧的状态，他们认为这就是开悟。其实不是。目前流行于世的一些灵修都是这样，都是在找感觉、找情绪，这都不对。开悟不是脑子缺氧，也不是任何一种觉受，它是一种智慧的境界。觉受属于意识层面，它必须依托肉体存在，如果你追求觉受，认为觉受就是开悟，那么肉体消失之后，你的开悟到哪里去了？再说，如果又蹦又跳又猛烈呼吸，就能让你开悟，那么没有鼻子怎么办？肺有问题怎么办？呼吸有障碍怎么办？所以，绝不能把觉受或某种情绪化的特异状态当成智慧，智慧是超越觉受和情绪的。
几千年来，中国的修道者一直有这个毛病——他们老是谈觉受，过于关注觉受，很多经典里也会大量地谈觉受。但是，对真正的修道者来说，觉受并不重要，因为它的存在必须依托六根和肉身，离开六根和肉身，就不可能有觉受。但道不是这样，道是本体，是超越六根、超越肉身的，因此，离开六根和肉身仍然有智慧。但是，你必须修到合道的程度——至少要见道，也就是明白真心、明白道的境界——否则你不会有真正究竟的智慧。
觉受和智慧没有必然的关系。证道合道之后有觉受，但有觉受不等于就合道了，有智慧的时候也可能有觉受，但有觉受也不等于有智慧。为什么有时上师会问你有什么觉受？因为，当你证得智慧的时候，眼耳鼻舌身意有可能产生一种特异觉受，这种觉受可以印证你的智慧。但有时也说不清，因为，觉受就像男人的胡子，就算你是个男人，也不一定就能长出我这样的胡子。陈亦新一直想拥有我这样的大胡子，但他一直长不出来，只有不多的几根。没办法，胡子也是果报，求不来的。同样道理，有智慧，也不一定有觉受，所以，不能说没有觉受的人就没有智慧。那么，有胡子就一定是男人吗？也不一定，小猫小狗就有胡子，但它们显然不是男人。同样道理，有觉受也不一定是智者。觉受是智慧的附属品，有也罢，没有也罢，都不重要，重要的是智慧。如果你不追求智慧，只追求觉受，就错了。一定要注意这一点。
修道的时候，只要你的生命中拥有一种智慧，并且能让你达成解脱，不再迷惑，你就解脱了，所以，很多阿罗汉虽然没有觉受，没有神通，但有智慧，有定力，佛家称之为慧解脱阿罗汉。他们不修四禅八定，禅定功夫不怎么样，但仍然是阿罗汉。因为解脱靠的是智慧，而不是觉受或神通，甚至不是定力。
“民莫之令而自均”，老子活着的时候， “民”指的是所有人类，甚至可以说是所有有情感的众生。这个称呼一直延续到李世民当皇帝。李世民出来之后，就不能用这个称呼了，因为要有所避讳。所以，“民莫之令而自均”就是，所有众生都不能命令道、制约道、左右道。所有众生都这样，就叫“自均”。
释迦牟尼说，所有众生都有智慧佛性，只是为烦恼乌云所遮蔽，才看不到那种智慧而已。所以，道存在于有情众生的生命之中，也存在于无情世界的任何地方，但有情众生能感知自身的道，然后修道，最终证道，无情世界感知不了，因此不能证道。而且，有情众生不是从外面寻找道，而是在自身的体现上发现道，找到自己生命中的道。我们称之为道心、自性、元神、真心等。每个人都必须在自己的本体生命中认知道，而不能在外部世界找到道。在自己的生命中感知道，就叫内道；在外部世界寻找道，比如烧香拜佛、求神佛把智慧赐给自己，就是外道。从自己的生命中寻找道的过程，就是修道，而且是正修，不是邪修。
所谓自均，就是道存在于每一个有情众生的个体生命之中，圣人不多，凡夫不少，大象不多，虫子不少。它是不增不减、不生不灭、不垢不净的，是每个人都有的智慧。每个人都有权选择爱与不爱（慈悲就包含于爱之中）、自由与不自由（真正的自由是内心的境界，是自己做主、自己选择人生和智慧的可能性，而不是无政府主义，也不是不守规矩）、觉悟与不觉悟、解脱与不解脱，这就叫“自均”， “自均”是真正的天赋人权。
这里对道的表述跟过去的讲法不太一样，它是另一种表述，但道的本体是一样的。
肆 修道必须「知止」
始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
老子强调了道的无名，提倡修道者超越名相，但世界上流行着各种各样的名相、概念、哲学和理论，它们笼罩着当下的世界，修道者该怎么办，怎么面对？接下来，老子讲的就是这个问题。
“始制有名”，盘古开天辟地的时候，万物还是一团混沌，刚刚出现的人类为了区分万物，创造了各种各样的名字，制造了各种各样的概念。这就是“始制有名”。
“名亦既有”，在大家的心中，名相已经成了一种本有的、整个世界都认可的存在，修道者也被卷人了这样一个概念纷繁、天地不合、二元对立的世界。
“夫亦将知止”，你要知道在什么地方应该停下。停下，刹车，不去做，就是“止”。知道什么时候应该停下，就叫“知止”。修道需要无名，但世界上充满了名，所以修道者要“知止”。注意，学会拒绝、懂得分寸，明白过犹不及，也叫“知止”。换句话说， “知止”就是守戒。
佛教有戒律，道教、基督教也有戒律，比如基督教的摩西十诚。没有戒，就没有道。因为如果你不学会拒绝，概念就会把你裹挟而去，你根本当不了自己生命的侯王，当不了自己心灵的主人。所以，修道者要知止，要明白什么时候该停下，让自己的生命静一静，知道什么该做什么不该做，知道火候如何把握。明白这些，做到这些，就是知止。
佛教也经常强调知止，释迦牟尼说过，世界上只要有六个守戒比丘，佛教的正法就不会灭亡。他没有说只要有六个人定比丘正法就不会亡，也没有说只要有六个得慧比丘正法就不会亡。为什么？因为，只要有比丘能够守戒，佛教的行为规范就没有消失。也就是说，遵循佛教行为规范的人，代表了佛教的正法。所以，知止太重要了。
如果不遵循佛教的行为规范，却得到了佛教的最高智慧，他就不是佛，而是魔。魔王波旬就是这样，他的智慧跟释迦牟尼相若。所以，释迦牟尼到了什么境界，魔王波旬都知道；释迦牟尼得道了，魔王波旬也知道；就连释迦牟尼证得的那个东西，魔王波旬也知道，也知道释迦牟尼什么时候涅槃。他跟释迦牟尼的区别在于，释迦牟尼遵循佛教的行为规范，利益世界，他却刚好相反，他不但不遵循行为规范，还要破坏行为规范，破坏世界的和平与安定，让世界陷入贪梦欲望的火牢之中。所以，他最怕的就是释迦牟尼的得道和传道。释迦牟尼快要得道的时候，他派了很多魔子魔孙去干扰释迦牟尼，结果失败了。释迦牟尼得道之后，他又在释迦牟尼耳边嘀嘀咕咕，叫释迦牟尼赶紧涅槃。当时，释迦牟尼差点就想涅槃了，但转念一想，这么好的智慧，如果不分享给别人，不是在犯罪吗？刚好大地女神也祈请他住世，于是他就没有马上涅槃，而是留在人间传播真理，四十九年后才进人涅槃。释迦牟尼快要涅槃的时候，波旬又开开心心地来了，释迦牟尼告诉他，虽然我就要涅槃了，但正法之光会永远存在。波旬说，不一定吧？要是我让魔子魔孙披着袈裟混进佛教，打着佛教的旗号干坏事，正法之光还会永存吗？释迦牟尼一听，潜然泪下，因为他知道波旬说的是事实。所以，你一定要明白，魔王是释迦牟尼的知音。
为什么说“道高一尺魔高一丈”？就是因为，每当你修到一定的时候，稍微一进步，魔就会来干扰你，不让你继续进步下去。所以，你的生命中只要出现阻碍和干扰，就必须明白“魔来了”。不过，我们所说的魔，不一定就是外魔，更多的是一些能够扰乱你的心、让你丧失道心的诱惑。所有让人丧失道心的东西，对修道者来说都是魔。所以，老子说修道必须“知止”一明白什么该做，什么不该做，如果做了不该做的事，就容易丧失道心。反之，学会守戒，修道就会少了很多危险。所以，任何宗教，包括道教的内丹外丹等各种流派，都强调戒律，他们从一开始就告诉你什么可以做，什么不能做。只要你不做不能做的，就没有危险。
《道德经》中虽然看似没有戒，其实还是有戒的，老子只是没有明说而已。全真教也有三堂大戒之类的规矩，在不同阶段，修道者必须守不同的戒。表面上看，道教的这些戒都是从张天师开始的，实际上，老子和庄子才是真正的源头。戒太重要了，既然讲修道，就一定要讲戒，修道而不守戒，就会遇到各种危险。很多不守戒、不知止的修道者，后来都入魔了，他们之中既有得了精神病的，也有遭了报应、招致不吉祥的。所以，很多东西看似巧合，其实跟不知止有关。我们一定要知止。
最近，西方传来了很多似是而非的东西，一些人打着各种旗号，盗取了佛教智慧的皮毛，用灵修或培训的方式来圈钱。他们自己不讲戒律，却说西方不讲戒律。这是不对的，西方所有的正教都讲究戒律，不讲戒律的是魔教、邪教，也就是打着修道的旗号谋取私利的组织。一定要注意，不要被一些迎合欲望的东西骗了。要明白，既然你想要修道，想要证得真理，想要断除烦恼，想要重铸灵魂，就要做好吃苦的准备，所有让自己为所欲为、毫无敬畏的，都不可能是真修。我调查过一些灵修组织，发现他们都是不守戒律，没有规范，追求自由，追求开放的，但很多人都以为这就是新时代的修行。这是一个非常严重的问题。
这些培训机构还会请来一些略有点智慧的人，让他们讲所谓的开悟。这些人也愿意讲，但他们不讲戒律，自己也不守戒律。那么，这些人真的有智慧吗？不是的，他们所谓的智慧只是狂慧，因为他们没有定力，也不守戒律，智慧没有在他们的生命中发挥作用。这样的人，佛教称之为“佛不救”，佛也救不了，是佛教所认为的八种人生灾难之一。你不管问他什么，他好像都知道，也能说得头头是道，但他并不知道自己认为的空性不是空性，只是一种觉受。人家问他什么是空性，他就谈觉受，经典里也有类似的表述，人们一听，就以为他确实有智慧，其实他没有智慧。证得智慧的人可能有觉受，但觉受不是智慧。
金刚乘传统中也有十四条根本戒，它相当于做人的道德底线，是重堕性的戒律，犯了其中的任何一条，按传统的说法，都会堕人地狱。这十四条根本戒的其中一条，就是“不可对根器不成熟的人开示密意”。就是说，一个人的根器不够，戒定功夫不够时，你是不能跟他谈空性、谈觉性的，否则他就有可能会产生邪见。如果你在他不该听这些东西时，跟他讲了这些东西，导致他真的产生了邪见，你就犯了根本戒。大家可以上网搜一下“随口谈密说空”的果报。但很多灵修培训机构根本不管这些，他们什么都敢说，因为他们不信仰佛教，不相信佛教所说的因果律，也不在乎佛教的戒律。不管对他们自己，还是对这个社会，这都是非常危险的。
大家一定要明白，汽车需要油门，也需要刹车装置，否则就会车毁人亡。修道也是这样，治国安邦同样如此。隋炀帝和王莽都是因为只踩油门不踩刹车，才会功亏一簧。所以，我们不要跟他们学，我们要听老子的话，学会“知止”，每次开车之前，都要先看看刹车装置正不正常，这是最重要的，这就叫“知止可以不殆”“譬道之在天下，犹川谷之于江海。”修道就像将天下河流引人大海，所谓引流，就是划定河道，让江河沿着河道前进，最终流入大海。如果江河不沿河道前进，就会变成洪水，祸害沿岸的百姓。或许有人还记得1998年的大洪水，那次洪灾非常可怕，全国上下有多处江河决堤成洪水，有些政府情急之下甚至把装有粮食的布袋都充当沙袋，但仍然没有挡住排山倒海的浪头。对修道者来说，不守戒律就像江河决堤一样可怕。所以，修道必须像河流沿着河道流淌一样，遵循修道的规矩和规律，知道什么时候该“止”，最后才能实现修道的百川人海。
这一章我跟很多人讲的都不一样，别人虽然也有他们的道理，但老子的原意或许不是那样，他更多的是在提醒修道者，在修道的时候一定要注意什么，否则就会出现危险。
过去很多研究《道德经》的人，也读出了这方面的含义，所以道教的训练方法之中就有相关的内容，比如在火候方面的研究。
我在十来岁的时候曾经修过道，对修道过程很熟悉。我发现，修道的过程中，身体会时时产生变化，到了什么时候，你该怎么做，都需要有人告诉你。如果过了火候的话，好不容易聚起来的气，可能就散掉了。修道所讲究的火候，也是老子所说的“止”，修道要知止，就是要知道什么时候到了什么火候，该如何做。比如，什么时候嫩，什么时候老，什么时候该用武火，什么时候该用文火，这些都有非常规范的要求。如果你该无为的时候有为，就错了，该有为的时候没有规范地有为，也错了，修不成，散掉了，死掉了，化掉了。总的来说，就是该怎么做的时候就要怎么做，不按照规范去做，就不能得道。
伍 守道的几个层次
下面，我们总结一下守道的几个层次：第一，道无名而有大能，道有大能而不显，道有大力而不见。就是说，道有几个特点：首先是超越一切名相，拥有巨大的能量——这是现代科学的说法——一然后是不显山露水；其次是虽然无处不在，但你看不到它。所以，守道要做到清静无为。
第二，守道则万物而自宾。只要你默默地守住道的境界，万物自然会处于你的客体地位，你自然会是生命的主体，不会被万物所左右和支配，也没有什么能侵略和攻占你心灵的自由。这时，世界对你来说，就是可控的，但你不是控制世界，而仅仅是控制自己的心，允许世界按其轨迹运作，一切都会自然就位。
第三，明白什么该做，什么不该做，该做的就做，不该做的就不要做。还要知道什么时候止，什么时候进，什么时候用文火，什么时候用武火，什么时候精进，什么时候无为。这些都有相应的规矩，要知道规矩，懂得分寸，避免过犹不及。懂得分寸，避免过犹不及，就是“守中”。
关于“中”，《中庸》中说：“喜怒哀乐之未发，谓之中。发而皆中节，谓之和。”意思是，生命中所有的喜怒哀乐都达到了平衡，没有一种情绪会过度，喜者不会大喜，悲者不会大悲，哀者不会大哀，乐者不会大乐，精神世界非常和谐。假如大喜大悲、大哀大乐，就不是中庸之道了。所谓中庸，就是七情处于和谐状态。这是子思的观点，孔子也是这么认为的，他觉得情绪不宜压抑在心里，该发还是要发，但一定要适度，只要发而有分寸，就合乎礼仪，也是儒家所允许的。道家则认为“七情不发谓之中”，这里的“不发” ，仍然是不过头、恰到好处、知止的意思。所以，儒家和道家都强调知止。实际上，老子的“多言数穷，不如守中”，也有知止的意思，强调适中。
道家认为，当你达到恬淡虚无、自然无为、无知无欲、非功非利，且体内的阴阳之气达到和谐，并达到个体与世界的和谐时，生命中的一切都会变成你的甘露。
道家有一部经典叫《玉枢经》，其中也专门谈到过这方面的内容：“人道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰定安。泰定安则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一。
其中， “入道者知止”同样是强调修道必须知道分寸，要恰到好处，该做的要做，不该做的不要做。
“守道者知谨”，守道者是非常谨慎小心的，就像老子所说的“如履薄冰，战战兢兢”。不过，这不是恐惧的情绪，而是一种警觉，警觉而不懒散放逸，就像在薄冰上行走。在这种状态下训练自己，才叫修道；修到后来，成为习惯，才能自然无为。
“用道者知微”，能将道的智慧学以致用者，必能从细微精妙处发现真理。
“能知微则慧光生”，当你做到洞察精微之后，你的眼耳鼻舌身意会变得非常灵敏，甚至会产生一种超感觉，这就是“慧光生”，道的智慧在你生命中生起妙用了。
“能知谨则圣智全”，能够谨小慎微时，你就有了圣贤之行。
我的一位朋友人很好，但就是没有人信他。为什么呢？就是因为他没有圣贤之行——他的行为承载不了他的智慧。他缺乏威仪，容易让人轻视他。这就是不知止的结果。当然，也有内证功德不够的原因。你的内证功德不够时，别人肯定是不会信你的。
“能知止则泰定安”， “泰定安”就是平安、和平、安全、有定力。心善，能做到知止，不作恶，就必定是好人，按佛家的说法，死后最差也会到天道去。所以，道教特别强调要做够多少功行，建立多少功德，积多少阴德。功和德是紧密结合在一起的，是一体的，功必须靠德来体现，没有德就没有功。人们认可你，一方面是你有智慧的行为，另一方面因为你有智慧的内证。这两个条件的达成，都需要知止的训练。所以，知止非常重要。
《礼记·大学》中也谈到过知止：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
其中， “知止而后有定”的意思是，知道什么该做什么不该做，而且能做到时，就会慢慢有了定力。注意，这个定是表层的安定和专注，不是深层的禅定。
“定而后能静”，身体安定下来，不再乱跑了，心就会慢慢地静下来。习惯晚上出去喝酒的人不出去了，习惯晚上去泡妞的人也不出去了，这都是不乱跑，也都是表层的定，代表你的心渐渐能控制你的身体，让你能整天做你该做的事。所以， 《大学》是有次第的，首先通过知止、拒绝达到身安，然后通过身安达到心安。心安就是“能静”“静而后能安”，心安后就会产生一种安全感，心变得自在、富足，能够自主。这就是“安”。“安”是一种本自具足的状态，它有点接近于智慧。心不安定，就不可能出现智慧。
“安而后能虑”，进人“安”的状态之后，智慧就会慢慢出现。这就是佛家所说的定能生慧。我们常说的“虑”是世间法的思虑，但这个“虑”不是思虑，而是智慧。
“虑而后能得”，智慧出现之后，你才会真正地有所得。
所以，儒家也讲究知止，并且要求从知止出发，做到“定”“静” “安” “虑” “得”。所有中国传统文化都是这样，没有例外的。因为，中国传统文化不仅仅是哲学，也是方法论。孟子讲究“养吾浩然之气”，这个“养”，就是静坐，静坐而养。朱嘉主持书院的时候，也要求半天学习半天静坐。
陆 不「知止」有多可怕？
中国有个成语叫“丧心病狂”，就是从修道中来的。
“丧心”就是因为不知止、不拒绝、不修定而失去心的自主，失去主体性，找不到自己的主人公，忘掉了真心。“病狂”就是失掉真心、心不能自主后一种无法自控的、病态的、发狂般的行为。病态和发狂都是失掉理性，不能自主。所以，心的自主源于“止”。不知止是非常恐怖的。不知止， “六贼”就会绑架你的心，让你失掉主人公，“丧心病狂”。过去的很多成语都是从修道中来的，很有意思。
佛家对“知止”的要求更是严格，除了我们前面谈到的一些戒律之外，还有很多非常细致的戒律，无论密乘、大乘还是小乘，对戒律都非常重视。比如，小乘有五戒，其中以杀盗淫妄为断头戒，人没了头就会死，同样，比丘犯了断头戒就断了慧命，此外还有上百条别解脱戒。大乘主要是五戒十善，但细致的戒律也有很多，大乘中有一派叫律宗，它最主要的训练方式就是“知止”、守戒。密乘就更不用说了，光是如何与上师相处，就有很多戒律，想要学习密乘知识，或者想要按照密乘的方法训练心性的人，最好先去看一下《上师法五十颂》，此外还有十四条根本戒等。释迦牟尼时代有很多阿罗汉成道，就跟懂得守戒有很大的关系。
在佛教的诸多教派之中，密乘跟道教是最相似的，密乘也强调性命双修。而且，密乘的训练方法比道教更多，光是香巴噶举一派，就有很多方法能让人在这辈子改造基因，达成觉悟。所以，密乘非常殊胜。但是，密乘对戒律的要求非常严格，关于破戒的说法也很吓人，很多人因为畏惧戒律，就不敢进人密乘的训练体系，不敢向密乘的大师们学习修心修命之法。这也可以理解。
不过，戒律的本质就是路标，不管地图上有没有这个路标，路都是那样，什么地方有石头，什么地方有水洼，什么地方有沼泽，什么地方有鳄鱼，不会因为地图上没有相关记录就凭空消失。所以，密乘将破戒的后果说得那么严重，也有它的道理，你可以将它理解为：千万不要破戒，必须守戒。另外，别的教派就算不把破戒的后果说得多么严重，也不代表破戒的结果就不严重。毕竟，我们只有走在修行的正道上，绕开那些有可能让我们夭折的障碍，才可能顺利平安地到达目的地。所以，给我们制定戒律，并且要求我们严格地遵循戒律，反而是最大的慈悲。释迦牟尼最初制定戒律的依据，就是比丘在修行过程中遇到的障碍。发现一个障碍，释迦牟尼就制定一条戒律，目的就是告诉后来的行者：此处有危险，行走要谨慎。密乘也是这样的，而且密乘非常反对行者跟破戒之人接触，认为破戒之人承载了很多不吉祥的信息。
在密乘的传统说法中，就算你只是梦见破戒之人，也是不吉祥的。这种说法有道理吗？有道理。因为，这说明他已经进入你的意识深处了，他携带的不吉祥的信息也进人了你的潜意识，你的心已经被他污染了。还有一种说法认为，哪怕你没有跟破戒之人交谈，没有梦见破戒之人，但你踩到了他的影子，这也是不吉祥的。这种说法也有道理，因为，你在踩到他的影子时，必然跟他离得很近，他的生物场会把某种信息传递给你，干扰你的生物场，在不知不觉中污染你。甚至有一种说法认为，跟破戒者饮一条河里的水也是不吉祥的。它同样有道理，因为水也会传递信息。根据日本的江本胜博士的理论，水会随着人的信息场而变化，人将不同的意念传递给水，水就会呈现出不同的形态，因此，当你喝下带有不吉祥意念的水时，也就接收了那种不吉祥的意念。这是另一种水污染——意念和信息对水的污染。
有一个公案是这样说的：某所寺院里有一个比丘破戒了，住持就叫人把他轰出去，他不愿走，于是抱住大殿里的柱子，怎么都不放手，其他比丘就把柱子也给砍了，把他和柱子一起扔了出去。为什么？因为柱子都被他污染了。这时，你或许就明白“知止”的重要了。
不过，你一定要注意，在所有戒律之中，最重要的还是三昧耶戒，它是最根本的戒律，是你绝对不能违犯的，相当于小乘的断头戒。关于这一点，我在《空空之外》中讲得比较多，你可以去看那本书。
我再打个比方：你不会开车也不要紧，只要不开车就没关系，如果你不但不会开车，又不跟别人学开车，还开着一辆宝马车，踩着油门不踩刹车地上了高速公路，结果会怎么样？你肯定会撞死。如果车上不但有你自己，还有其他人，那么这几个人也必然会被你害死。我有个朋友就是这样，他买了一辆一百八十万的车，不让司机开，非要自己开，车上还带了五六个人，开到一百八十迈以上，结果发生车祸，连人带车被甩到六十米外，人都摔成碎片了，车里那五六个人也都死了。要是他开的是火车，那一火车的人都会死掉；他开的是飞机，一飞机的人都会死掉。你说可不可怕？那些不但自己犯戒，还教别人一起犯戒的人就是这样。
我这么一说，你或许就会更加明白“知止”的重要。老祖宗那么重视戒律，不是没有理由的。
当然，不同的戒有不同的作用，其共同之处，就是阻止你追逐贪欲。所以，有些人表面看起来像是在犯戒，其实并没有犯戒，比如，济公和尚虽然喝酒吃狗肉，但心仍然是清净的，仍然在那种境界之中，并没有贪婪酒肉，因此就没有犯戒。没有达到这种境界的人，是不可能做到这一点的，所以，在达到这种境界之前，我们一定要学会知止。
有些朋友可能觉得我讲这些东西有点过激了，甚至有些耸人听闻的感觉，因为我平时很少说这些话。但是，西方的魔王波旬带着魔子魔孙来捣乱了，他们用迎合欲望的形式，把传统文化摧毁得塌糊涂，把最重要的知止、定力都给否定了。所以，希望大家一定要注意这个问题，一定要重视戒律和定力，学会知止。不知止的人生不但没有前途，而且是危险的。
美国现在已经把某些灵修内容定义为邪教了，但国内的人根本不知道，很多灵修还在用邪教的东西，大家也在看邪教的东西——有些不该看的，就不要看了——因为某些人的口才非常好，有点佛家所说的“世智邪辩才” “狂慧者”的味道，讲话头头是道，但行为上连一般人都不如，乱性、乱交、制造毒品，你根本想不到他都做了些什么。现在，这类灵修又在我们国家流行起来了，很多人盲目地追随其理论，仅仅是因为它迎合了人类动物性的一面，认可了人的欲望。
我和陈亦新采访过海外的一些灵修培训机构，见识过他们的“训练”——大家知道他们的训练是怎么回事吗？就是让你砸枕头、抱着枕头痛哭，将压抑的情绪释放出来，然后让你拼命地扭动身体、猛烈地呼吸、不断地操鼻涕——这样做的目的是让大脑缺氧，因为，大脑缺氧时，人是没有杂念的。他们甚至会让你吸大麻，制造出一种天堂般的觉受，拥有这种觉受时，人也是没有杂念的。换句话说，他们不是帮助你找到智慧本体，而是追求一种觉受，将觉受当成智慧。最有意思的是，要是你没有烦恼，没有压抑的情绪，哭不出来的话，他们就说不对，你要想办法哭出来——多么滑稽，哭的目的是什么？是让人释放负面情绪，然后开心起来。他们却要逼着你从开心变成不开心，然后哭出来。没有智慧就是这样，总是会做出一些荒谬的行为，遗憾的是，很多身在其中的人都意识不到那种可笑。
前段时间，警方摧毁了一些灵修机构，原因就是他们打着灵修的名义诈骗。所以，你一定要知道什么是真正的智慧，什么样的人才是智者，什么样的人才能让你觉悟。
那些所谓的培训机构号称自己走的路子是身体修道，佛教、道教则是头脑修道，不但头脑修道可以让人证道，身体修道也可以让人证道。这纯粹是胡说，根本不是这样的，一定要警惕这种言论的发布者。因为这种现象正像病毒一样在中国大地上蔓延。正是类似的机构与个人毁坏了宗教的声誉。这时候，如果我们大家都明哲保身，不说真话，中国文化就被这些似是而非的东西给玷污了。
我们每个人一定要有正见，首先学会什么该做，什么不该做，学习国家的法律法规，学习智慧训练中的禁忌和规矩，守好做人的基本底线和道德底线；然后训练专注力，让心属于自己，得到智慧，用智慧来指导行为。要记住，智慧永远体现在行为上，而不是言语上。构成中华民族的不仅仅是血脉，还有中华民族独有的基本行为规范。我们要对得起自己的民族，对得起自己的血脉，对得起“炎黄子孙”这四个字，就要遵循这套基本行为规范，约束自己，至少做一个好人，不要损人利己。
我们也要感谢老子，他在这一章里谈到了“知止而不殆”的问题，我才能借题发挥，讲一些这个时代非常需要的内容。“知止而不殆”太重要了，无论是修道、做事还是做人，这都是非常关键的。所以，我们要多学一些中国古代经典，如四书五经、《庄子》《道德经》《三字经》《弟子规》等，它们都是老祖宗留下的了不起的智慧宝藏，能为我们这个时代提供非常宝贵的营养。我们不要忽视它们，更不要忘了它们。
我们每一个人都要点亮生命中的太阳，让自己成为一个火把，在一切歪理邪说、文化病毒面前保持一份清醒和警醒，抵御它们，传播真正的优秀文化，传承优秀的文化基因，并且随喜和帮助所有传播中国传统文化的人，大家一起努力，净化我们的文化土壤，让优秀文化照亮人类文明的上空，让文化糟柏和一些不好的文化远离我们的生存空间。同时，我们也要感谢这个伟大的时代，它给了我们一定的自由和空间，让我们可以大胆地传播中国传统文化。我们要把握好这样的时代。因为，这就是时代赋予我们的机遇。 （007233220417）
