【原文】上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣；上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝；大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。
壹 三种根器的修道表现
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑不足以为道。
在老子的哲学中，这一章是最精彩的，非常有意思。我和一位德国朋友谈到《道德经》，他说德国的所有哲学家都非常熟悉《道德经》。他问我，我的解读跟别人有什么不一样？我告诉他，《道德经》的东西很少，只写了老子境界的一部分，相当于冰山露出水面的一角，大概只占整体的八分之一。别人解读，可能是解读露出水面的冰山。我解读《道德经》，主要就是展示那水下面的八分之七，也就是将老子境界中没有展示的部分展示出来，让它变得更加饱满约丽。我的解读不仅仅是对原文的白话文翻译，也不仅仅是对文字和思维的分析。
我们还谈到了东方哲学的一个重要特点：实践。东方哲学家必须用生命去实践自己的哲学，这就是东方哲学的特点。西方哲学没这个要求。比如，海德格尔很喜欢老子，对《道德经》也很熟悉，研究得很深，但他没有实践。对东方人来说，不管他的哲学思想有多好，只要他不实践、不去做，东方人就不会把他当成了不起的智者。所以，东方人认为苏格拉底是圣人，但海德格尔不是圣人。因为前者做到了，后者没有做到。
因为这个区别，很多东方人所认为的丑闻，在西方人眼中可能不是丑闻。比如，如果一个高僧大德和女学生谈恋爱，东方人就会觉得是丑闻，但西方人不一定这么认为。大家一定要注意这个现象。某位仁波切就是这样，他是一个佛教徒，写了很多书，但他有很多女朋友。即便如此，他还是有很多追随者，这就是典型的西方人思维。当然，现在有很多东方人也受到了西方思维的影响，渐渐跟传统的东方人不太一样了。传统的东方人不会接受这种现象。如果雪漠这时候交了一个女朋友，还大谈自己怎么跟女朋友谈情说爱，大家就不会认可雪漠。事实上，要是雪漠没有感情，不会谈情说爱，这才是不正常的，说明他是残废。一个有情有义有欲望的男人，能超越欲望，自主心灵，才有意义。一个天生的石头，无论它如何超越欲望，也构不成意义，因为它是石头，本来就没欲望。
老子是典型的东方哲学家，他必须用自己的生命来实践自己的哲学。如果他追名逐利，像歌德一样做个公国的大臣，那么他就不是老子了， 《道德经》也没有意义了。当然，我们仍然认为歌德很伟大，因为他不是哲学家，他是一个作家、艺术家。但是，东方哲学对行为的要求很高，每一个东方哲学家都必须是自己哲学的实践者。而这一章，就显示出了东方哲学的这一特点。
首先是“上士闻道，勤而行之”，你要想做上士，就必须精进勤奋地实践自己所认为的道，这就是东方哲学。如果你做不到，就不是上士。
什么叫上士？上士就是上等根器、上等智慧之人，也是上等的道器。明白大道的真理，必须用自己的生命去实践它。这就是“上士闻道，勤而行之”。并且你不能实践一天、两天，也不能实践——年、两年，甚至不能实践十年、二十年，要实践一辈子，一直实践到盖棺定论。如果释迦牟尼在圆寂前一年和一个小尼姑谈恋爱，人们就会认为他不是圣者，也不是佛陀。这一点非常奇怪。所以，当个圣者是很麻烦的，你必须用一辈子来实践你的哲学，直到你死去，这意味着你必须把这种智慧变成你的生活方式。一旦你远离了自己的哲学，就不会被东方社会所认可。
泰国有一个僧王专门管和尚，有一天，新闻中突然说他有情妇，还养了几个私生子，于是这个人身败名裂。身败名裂之前，这个男人照样有智慧，照样可以讲经说法、传播真理，照样有无数的崇拜者，仅仅因为爱上一个女人，还生了孩子，他就身败名裂了。这很奇怪，但因为你出了家，做了僧王，就必须遵循僧王的标准。要是外一套，内一套，大家就不认可你。这是东方哲学的重要特点。
佛教有这样一个故事：释迦牟尼佛成道之后不近女色，见了漂亮尼姑也不动心，于是几个尼姑就开始嘀嘀咕咕，觉得释迦牟尼佛是不是有病？为什么会没有情欲呢？难道他不是真正的男人？后来，这几个好奇的小尼姑就做了一件事：去偷看佛陀午睡的样子。她们发现，午睡中的佛陀有勃起的现象，这说明他是一个健康的男人。这时，这些尼姑跪倒在地，对释迦牟尼佛完完全全地敬服。因为她们觉得，有情欲又能战胜情欲的人，才是真正的圣者。如果他因为有病，对女人没有感觉，才不近女色、不被漂亮女人所诱惑，他就不一定是圣者。有情欲能战胜情欲，有欲望能放下欲望，这才是圣者。圣者是智慧选择的结果。
“中士闻道，若存若亡”，“中士”有两种解释：第一是中等根器的人；第二是“士农工商”中的士，因为处于整个古代社会的中等阶层，所以叫“中士”。在古代中国，社会分为几个阶层，由上往下分别是王、公、侯、伯、子、男、士、农、工、商。所谓的士，指的是为贵族服务的知识分子，也属于贵族，但级别最低。
上等人用生命实践自己的智慧，一生“勤而行之”，永远跟自己搏斗；中等人则“若存若亡”，也就是知道大道，知道什么是真理，也知道该怎么做，有时也会坚持真理，用生命去实践真理，但时不时就会找个理由不做，或者时不时就忘掉，时不时就放纵一下自己，让自己变成俗人。所以，不知道应该精进地、用一生去实践自己认可的真理，就是中士。
世界上有很多人都是中士，做事会断断续续地坚持一段时间。断断续续就是若存若亡，已经很不错了，至少他认可真理，知道真理是好东西，只是坚持不了而已。换句话说，他不是不想做，而是做不到。他明知不应该，但见到漂亮女孩还是会走心，哪怕心里一直在遣责自己，身体也不听心的话，受不住诱惑。这就是中士，中士好在有见识，坏在做不到。
西方有很多这样的智者，在我见过的人中，甚至有些被基督教奉为圣者的人也是这样。他会说，肉体的力量太可怕了，他明明知道真理是什么，也知道遵循真理该怎么做，但他偏偏做不到。不过，尽管如此，他仍然是圣者，因为他明白真理。所以，要尽量地走近真理，哪怕目前还做不到也不要紧。只要明白，想做，就很了不起。
下士是什么人呢？是一听真理就哈哈大笑，认为你在胡说八道的人。这就是“下士闻道，大笑之”。他们不认可真理，觉得传播真理的人真是荒唐，纯粹是在胡说。他不明白这就是世界的真相，才会嘲弄、取笑、不相信。我在长篇小说《西夏咒》中写过一个叫金刚家的村子，那个村子里来了个基督教的圣者，他一直在向村里人传播福音，告诉村里人只要去爱，就能中止瘟疫，但村里人就是不相信他，不愿接近他，不愿听他说话，不是笑他是疯子，就是斥他为魔鬼。这就是典型的下士。
然后，老子就说了一句很有意思的话：“不笑不足以为道。不笑就算不上道啦。谁不笑？下士不笑。为什么下士不笑就算不上道？因为，能让傻子欢呼的一定是傻子，不会是真理。所以，如果连下士都能明白，就说明它不是道。这是老子对道的一种定义——被下士嘲弄者才是道，不被下士嘲弄，就不是道。这个观点非常有趣。所以，大家一定要知道，人生中难免有需要征求意见的时候，这时一定要找智者，不要向愚者征求意见，愚者给你的意见一定不是好意见。下士就是愚者。
老子的这句话被很多哲学家引用过，很多人都非常认可。最有趣的是，一些人被嘲弄的时候，总会用“下士闻道，大笑之。不笑不足以为道”来安慰自己，安慰完就会觉得心里舒服多了。
贰 修道者的明味、进退与顺逆
故建言有之：明道若昧；进道若退；夷道若颣
“故建言有之”，建言据说是一种格言，古代也许有格言集，类似于我们对书中一些人生格言的摘录。“建言有之”就是这个意思。因为出现了这个“建言有之”，很多人认为老子的书可能是格言集，有人甚至怀疑世界上有没有老子。我告诉大家，肯定有老子， 《道德经》也肯定不是格言集。因为它非常完整、非常体系化，格言集由四处收录的格言构成，不可能这么成体系。
那么，老子说的是什么格言呢？是“明道若昧；进道若退；夷道若颣”。
“明道若味”，光明的大道看起来非常黑暗、糊涂，很多得道者看起来也像是愚夫。这就是大道的特点。为什么？因为大道不追求欲望，不满足欲望，比起五光十色的欲望世界，在世俗人看来当然有些暗淡糊涂，他们根本不明白你为啥要受这种“罪”。得道者也无欲无求，因此没有任何心机，有点傻乎乎的，非常质朴，在世俗人眼中，这就是愚。所以，下士必然会觉得大道可笑，如果不被这些人嘲弄，反而被这些人赞同，就说明那所谓的道也充满了欲望和贪执，是在满足欲望。之所以古人说“下愚之人必有上智”，就是这个原因。
禅宗有一个规矩是“勿轻未悟”，也有这层意思。因为，很多人并不知道什么是开悟，也不知道谁才是真正的智者。他们所认为的智者可能正是愚夫，而他们所认为的愚夫却反而是智者。传说中有很多这样的故事。唐朝有个窥基大师就非常典型，他整天夸夸其谈，睡觉的时候也不像个样子，一点儿都看不出是得道者。于是，南山律宗的道宣律师就看不起他，觉得他坐没坐相、站没站相，晚上也不修行，躺在床上呼呼大睡，鼾声震天，一点儿都不精进。于是道宣律师就批评窥基大师，说他没有出家人的样子，又不守戒。窥基大师却说，你既然守戒守得好，为啥会伤害生命呢？昨天晚上你从身上摸出一只虱子，准备拍死它，突然觉得自己不该杀生，就把它丢到地下，结果它被你摔断一条腿，惨叫了半夜，把我吵得睡不着觉。窥基大师在睡梦中都对周围的一切明明了了，这就是大智慧。而且，道宣律师平时每天都有天人供养，窥基大师来探访他的三天里，却一直没有天人来供养他，窥基大师走了之后，天人又来了，道宣律师问他们为什么前三天不来，他们说，漫山遍野都是护法神，我们进不来啊。这时，道宣律师才知道窥基大师不简单。所以，窥基大师就是典型的“明道若昧”，他明明是个非常伟大的成就者，看起来却不成样子。
“进道若退”，什么是进道？就是精进修道。精进修道的人，看起来却像是在倒退。为什么？因为，一旦他精进修道，就会放下很多东西，一般人就会觉得他变得懒情消极、不求进取，于是觉得他在退步。实际上，修道的本质就是减少一些东西，而不是增加一些东西。所以，不修道的人每天都学很多东西，比如如何赚钱、如何得到很高的地位、如何跟别人钩心斗角。他们读一个MBA不够，还要上很多其他的培训课程。增加、增加、增加，一天比一天聪明，不只是突飞猛进，简直是“土匪进门”，但他们其实在后退。为什么？因为他们的智慧退步了。
修道者恰好相反，因为修道就是做减法，减去欲望，减去仇恨，减去贪婪，减着减着，到了最后只剩下本体智慧，他就得道了。也许他看起来在倒退，因为他不追求世俗中那些欲望性的东西，甚至会放弃很多过去已经拥有的财势地位，但他的智慧在进步，能扰乱他、动摇他、左右他的东西越来越少，他的心是自己的。他在利益纷争面前不会尔虞我诈，在别人的苦难面前不会冷眼旁观；他也许两袖清风，家财散尽，却有一颗火热而自由的心。所以，“进道若退”。老子于是说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”
生命进行到一定的阶段，我们一定要学会减少一些东西。一般四十岁之后就要开始做减法，因为你的时间不会太多了。
我举个例子，如果你们今年四十岁，假设你们可以健健康康地活到七十岁，还有几年可以做事、修道？三十年。这三十年中间，用在睡眠上的时间就有十年，工作也要十年，只剩下十年。在仅剩的这十年里，你们要上厕所、吃饭、谈恋爱、和老婆旅游、生病、教育孩子、和朋友交往……能剩下多少时间来做事和修行？如果你还想参加一些社交活动，那就纯粹没有时间了。所以，不要欺骗自己。四十岁之后如果不学会减少一些东西，这辈子几乎没戏了。但是，现在有很多人都在欺骗自己。
想要成功，就必须减掉一些不必要的应酬时间，让生命实现种圆满。
实际上，真正的智者不会等到四十岁才做减法，他很早就开始这么做了，二三十岁的时候，他们就为人生设定了目标。我更早，我从十几岁开始就已经在严苛地要求自己了。你可以去看《一个人的西部》，看了那本书你就会知道，一个农村的孩子为什么能走出来，为什么能有一种跟其他人不一样的人生。所以，想要让生命实现圆满，就要减去生命中那些不必要的东西，而且要尽量早一些。不要等死神追上你了，你才愿意做减法，那时可能就来不及了。
你也要学会观察身边的人。如果有一个人原来是科长，有一些权力，现在不当科长了，把权力都交给别人，也不精进学习了——过去他学MBA、学钢琴、学古琴，什么都学，什么都想学，人生看起来相当充实、相当精彩，但现在什么都不学了。在别人看来，他的生活一下子变得寡淡了，他一下子变得很难琢磨、很难理解了。于是，很多人都会觉得他退步了，还会感叹他怎么变成这个样子。这时，你要看看他在做什么。如果他什么都不做，整天窝在家里睡觉，那么他一定是得了抑郁症；如果他在修道，在实践真理，在积极做利众的事情，他就在进步，而且是很大的进步，因为他明白有些东西对生命意义不大，不愿再消耗所剩不多的时间，去做一些意义不大的事情了。
大家想一想，我们有多少自己能自主的时间？有多少生命是属于自己的？没有多少。很多时候我们是由不得自己的。生命看起来有好几十年，但能让我们自由支配的实在太少了。我们比较幸运，仍然很健康，那些不健康的人呢？他们根本身不由己。很多人财务自由、有身价有地位，但没什么能自由支配的时间。所以， “进道若退”。
“夷道若颣”，修道还有一个特点，就是越顺利的修道之路看起来越坎坷。人生是一场历练，让自己成功、让自己成熟、让自己成长的唯一途径，就是让自己承受更多的挫折。有没有例外？没有例外。人生就是由无数经历构成的。你想想看，什么样的电影更好看？主角的命运非常坎坷、波折很多的电影。人生也是这样，修道更是这样。我们能永远记住的，都是那些经历了更多坎坷，却依然走在大道上，甚至证得了大道的人。坎坷越多，他越庄严。
有一部小说叫《钢铁是怎样炼成的》，它讲的其实是人生、是人格，智慧和修道也是这样，就像打铁、炼钢。刚开始你是一块顽铁，被生活之火烧红之后，挫折的铁锤一次又一次地敲击你，你会进出很多火星。你知道那是什么吗？那是杂质。你被一次又一次地对折，一次又一次地敲击，对折敲砸上一百次，你就是百炼钢。每砸一次，你生命的杂质就会减少一点，杂质越少，你这把宝刀就越纯粹。我们过去把这种刀叫折铁宝刀，它的身上充满了各种纹路，那都是在对折敲打时留下的。对折得越多，它的纹路就越多，它就越是美丽。所以，每当看到这种刀，我都会买回去收藏，因为它是经过无数次锻打的刀。
对折就是除去“颣”。要想成功，就必须经受生活的锻打，锻打的次数越多，你的人生就越精彩，修道时经历的挫折越多，你就越庄严。
我在学车期间，可以说是出尽了丑，把所有可能会犯的错误都犯过了。模拟考那天，我刚一上车就被扣掉了两百分，很多农民看着我哈哈大笑。我对考场的人说，我想再模拟六次，他们答应了，还让一个教练坐在我旁边，专门挑我毛病。模拟了六次之后，我把所有该犯的错误都犯过了。最后我告诉那个教练，我明天一定能拿一百分——第二天就是正式考试——教练不相信，问我为什么，我说，因为我把所有的错误都犯过了，而且我绝不会犯第二次。第二天正式考试，仍然是这个教练坐在我旁边，考完之后我果然是一百分。所以，人生需要挫折，只要同样的错误你不犯第二次，那么挫折越多，你就越完善。修道也是这样。
这就是“夷道若颣” ，越平坦、越伟大的修道之路，越是显得坎坷难行。所以孟子说， “天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能”。老天爷要让你承担伟大的使命，就必须三番五次地折腾你，让你具有一定的承载能力，否则，你不会有出息。很多富二代、官二代之所以缺乏担当，就是因为一切都太顺利，没承受过多少挫折。所以，百炼成钢，人也是一样。
叁 得道者的品质
上德若谷；大白若辱；广德若不足；建德若偷；质真若渝
“上德若谷”，最好的品德看起来就像河谷、峡谷一样，非常空旷，里面没什么东西。因为没什么东西，所以可以放进值得放的东西，如果装满了东西，就什么都放不下了。比如废品收购站、垃圾站，还有家里的储藏室。很多时候，我们再想往里面放些什么东西，都已经放不下了。曾有人给我送了一套很好的家具，但体积很大，幸好我的大厅里能腾得出地方，否则就放不下了。所以，我们永远要腾出最好的地方，放最美的东西。
上德者的心永远是空旷的，他永远把自己的心放空，让心像空荡荡的河谷、峡谷一样，能容纳整个世界。
和任何人打交道的时候，你都要特别注意，如果一个人习惯说“不”，那这个人目前还不行，他不是上德之人。上德之人没有“不”，他接纳一切。如果大海对小流说不，它就不是大海，也成不了大海。为什么？因为他拒绝。大海就是因为不拒细流，无数条细流才能汇集为大海。上德也是这样，他必须容纳更多的世界，才能让自己的世界尽可能地丰富。一堆堆土石可以聚成整座大山，一条条溪水可以汇成一片汪洋。所以，不择细流，不拒寸土，才是上德。
对人生来说， “细流”不仅仅是不同的人，不同的世界，也是各种疾病、灾难、违缘和厄运。在上德者的心中，一切都是生活赐予的最佳礼物。老子真是了不起。
“大白若辱”，最洁白的东西，看起来就像黑的一样。这里指的是个人品行。也就是说，最高洁、最伟大的品格，看起来跟大家都差不多。这个“辱”不是侮辱的意思，它指的是黑色的、像是被污染了一样。换句话说，修道修到一定的时候，也就和光同尘了。
曾国藩临死时家里没什么钱，他是一个真正的清官。但是，别人给他送礼的时候，他总会从一大堆珍贵的礼物之中选一个不起眼的小东西收下。比如，他的一个部下带了很多珍贵的礼物去看他，他没有接受所有的礼物，只选了一顶相对便宜的小帽子戴在头上，然后对部下说：“别的你拿回去吧。”为什么？因为他不想让送礼的人难堪。这就是典型的“大白若辱”。表面上看，他也收了别人的礼物，算不上清官，但他是严格意义上的清官，因为他没有收礼的心。海瑞等人跟他不一样，海瑞不会照顾送礼者的情绪，他直接就说“老子不要”，甚至会把你揪上去纪检委、反贪局。现在有很多清官都是这样。当然，这不是不好，也很好，只是算不上最高的德行。品质最高的人心很软，他不愿轻易断送一个人的前程，甚至不希望对方下不了台，但他仍然会表明自己的态度。所以，品质非常好的人，往往是看不出品质的，因为他和光同尘，让所有人都舒服，谁都觉得他和自己是同一类人，其实他心中有自己对品行的守候。
“广德若不足”，最伟大的品德、最博大的胸怀，看起来总像有缺陷似的。为什么？因为他不张扬、不骄傲。品德越好的人，越会觉得自己不足。比如一位德国朋友，他告诉我，自己以前很喜欢去探索未知，在韩国、日本、中国都留过学，中年之后才发现，世界这么大，就算用尽所有生命去探索未知，也没有办法探索得完。这也是一种胸怀。接触得越多，人就越会发现自己的不足。越是有智慧，就越会觉得自己没有智慧。所以，永远都要觉得自己知道得很少，永远敬畏未知。只有瓶子里的蜘蛛才会觉得自己是王，当它从瓶子里出来，进入一片广大的天地时，它才会知道自己的渺小。同样道理，乌龟如果只生活在水洼里，就会觉得自己是一个庞然大物，如果进人大海，就会发现自己太小，世界太大。人如果一辈子都待在船上，就会觉得船是整个世界，他了解船上的一切，就觉得自己太了解世界了，世界也就是这个样子。所以， “广德若不足”。越是精进修行，德行越高，就越会感叹真理的无穷无尽，感叹世界的神秘莫测，也越会变得谦虚低调。为什么？因为，他发现世界上还有很多比自己——甚至比人类更伟大的存在，自己真的不值一提，所以他不能不谦恭，不能不低调。
如果你什么时候开始觉得自己不足，就说明你开始有广德了。但觉得自己不足不意味着没有自信，广德者是有自信的，德就是一种自信，是大道在自己身上的一种体现。大道在他的身上得到了最充分的体现，他才是广德之人。所以，广德之人虽然有自信，但能包容更多的东西，也会永远敬畏自己所不知道、不能及的世界。
“建德若偷”， “建”是强健有力。勇猛精进就叫建德。德行上越是勇猛精进，看起来就越像在偷懒；越是不在德行上下功夫，追名逐利，看起来就越像是非常精进。社会上有很多这样的人，他们到处奔走，整天像疯蚂蚁——长了翅膀的蚂蚁，跟蜜蜂有点像——那样忙忙碌碌，好像做了很多事情，其实没有德行，只是在追名逐利。真正精进的、有大德行的人，看起来都像在偷懒。为什么？因为，有些事他们不愿去做，比如炒房、请客、送礼、搞项目等。这些事，别人觉得该做，他们却不做，所以他们看起来很消极，很懒。实际上，这种人往往是真正在德行上用功的人，因为他学会了拒绝。人永远要这样，拒绝自己应该拒绝的东西，守候自己最该守候的东西，用所有生命去成就自己，不去迎合世界。
“质真若渝”， “质”是质朴， “真”是本来之物——也就是我们所说的真心——“质真”就是生命中本有的、最质朴的面目，“渝”则是浑浊的意思，水由清变浑，就叫渝。当一个人非常质朴，本有智慧显现，一片真心的时候，他看起来就会有些浑浊、糊涂。因为他明白“水至清则无鱼”，不会把世界看得太清楚，不值得看的不去看，让万物拥有自己的空间。这就是难得糊涂。本有智慧开启之后，人往往会“难得糊涂”，因为他看破了。看破了，很多事就不计较了，也懒得追究，懒得打破砂锅问到底。
很多事情都是这样，看破了也就那么回事，没什么好大惊小怪的。陈亦新上初中的时候，他的一个同学来找我告密说，陈老师，不好了，陈亦新谈恋爱了。很多家长这时会怎么样？他们会明察暗访，罪证确凿之后就把孩子收拾一顿。我怎么办呢？我对那个告密的孩子说，就算他谈恋爱也很正常，他如果不谈恋爱，我还得带他去看医生。好多同学知道后都问我，你的胆子怎么这么大？你不怕他们出事吗？我说，谈个恋爱能出什么事？最多生个孩子。要是他们生了孩子，我认个孙子不就行了吗？他们能生出原子弹，把地球给弄爆吗？要是生不出孩子，我还得带他去看医生。看破之后就是这样，面对很多事情都会显得糊糊涂涂的，懒得去精明，懒得去应对。这就是质朴到极致，已经看破真相了。
什么是真相？真相就是，所有人都是量子构成的，除此之外就是一堆念头，念头此起彼灭，这时候生起，过一会儿就消失了，没必要洞察秋毫，很多时候你刚察觉，人家的念头就已经变化了。肉体跟念头一样，像时光长河中的水泡，忽而出现，忽而消失，没什么好执著的。所以，明白真心，得道之后，就是质真，真心又质朴。这时，你看起来很愚蠢、很糊涂，其实有大智慧。郑板桥的“难得糊涂”就是这个意思。
肆 真正的极致是没有极限
大方无隅；大器晚成；大音希声；大象无形；道隐无名。夫唯道，善贷且成。
“大方无隅” ， “方”是方方正正的意思， “隅”是角。方形的东西一般都有角，但真正的“方”无角。比如，我们说天圆地方，地虽然是方的，但它没有角。或者说，它没有死角，没有狭隘，没有棱角。角其实代表了一种局限和不圆融。做人做到极致的时候，是没有棱角的，但他不是没有原则，他的心中有自己的守候，也有自己的准则，他只是不会把自己的东西强加给别人。比如，他肯定不会老是和人辩论。老是和人辩论者不是大方。
我和一位朋友还讨论过这样一个问题：一个著名的政治家对什么人都很好，谁都觉得他好，那么这个人是不是很虚伪？朋友认为不是，他说，做人做到极致的时候就是这样，心中虽然有自己的准则，但已经没有让人不舒服的东西了。最好的政治家都是这样的人。他说得很有道理，甘地就是这样的人。
在政治家中，甘地是一个非常独特的人，他心中有自己守候的真理，但待人接物却让所有人都非常舒服，最后，连他反对的大英帝国都被他感动了。他可能是唯一一个不用暴力就赢得国家独立的人。他希望自己的同胞、自己的祖国能拥有尊严，但他不愿伤害任何人，包括迫害他们的英国人。当穆斯林和印度教徒破坏了“非暴力不合作”的理念，大搞血腥冲突的时候，他既没有指责谁，也没519
老子的有攻击谁，而是自己绝食，用自己的绝食来感化冲突的双方，让他们放下屠刀，和平相待。绝食到最后，谁都觉得不能让这样的人饿死，于是就不打了。他是用自己的生命教导大家，要用爱去化解纷争和冲突，用爱对待彼此，他从来都没有偏见。你说他没有“方”吗？不是的，他有“方”，而且是“大方”。“非暴力不合作”就是他心中的大方，永远不可动摇。所以，他无论遇到什么事，都不会引导人们去斗争。地球上居然能出现一个这样的人物，而且居然成功了，真是一种奇迹。他的经历或许说明了一件事：政治虽然没有很多人想象的那么简单，但也没有很多人认为的那么复杂。所以，他被称为“圣雄”，而不是英雄。英雄以暴力称雄，所有民族英雄在其他民族的人眼里都是大屠夫；圣雄则以智慧和博爱赢得世界的敬仰，他的爱超越民族和国界，因此不可能有“民族圣雄”。
有些基督徒也可以被称为圣雄。最早的时候，基督教没有得到世界的认可，罗马人把它当成邪教，把基督徒当成邪教徒，还对基督徒进行了残酷的迫害，但受尽迫害的基督徒没有怨恨世界，仍然在默默地关爱世界，点点滴滴地帮助那些需要帮助的人。慢慢地，他们感动了一些女人；慢慢地，他们感动了一些男人；慢慢地，他们感动了整个世界。最后，基督教发展到今天这样的规模。
一定要注意，基督教虽有过十字军东征之类的暴力行为，但它之所以能赢得世界，不是依靠暴力，而是依靠博爱和宽恕。博爱就是典型的“大方无隅”。至今，仍然有无数的基督徒在贡献社会，他们不去管接受帮助的人怎么样，不管他们是不是信仰基督教，他们守候自己心中的准则，但从不把自己的准则变成棱角，攻击那些跟自己有着不同信仰的人，不去和世界对抗，他们的心中也没有阴暗的角落——当然，我说的是典型的基督徒，也是基督教本身。
“大器晚成” ， “大器”就是最大的器皿。沂山书院正式揭牌时，山东的华建铝业和信诚置业给我送了一对花瓶。那对花瓶非常珍贵，因为很大，比一个成年人还要高。制造这么大的花瓶，无论是哪一道工序，都肯定比其他的陶瓷制品要花更多的时间，而且破损率又很高，成功率很小，所以它才珍贵。能做大事的人就像这个花瓶，需要更长的时间去培养，他不会成功得太早。早成的一般不会是大器，很可能是小器。所以，所有想得到大成功的人都不要着急，要静静地等待，守弱。我经常跟一些朋友说，反正我们不急着去死，慢慢地让自己成长。一棵树的长大需要时间，一个人的成长也需要时间，所以不要急。
我们听说过很多神童，他们天生就很聪明，远远地超越了同龄人，甚至远远超越了成年人，于是，他们很早就出名了，得到了世俗的小成功。但他们往往不是人生最后的赢家。他们中的一些人甚至很早就夭折了。历史上有一大批这样的人，都是年轻时才华过于出众，名气太大，结果英年早逝。比如，三国时期有一个叫王弼的人，他注解过《老子》《周易》，非常出名，因为才气太大，成名太早，人又非常刻薄，总喜欢拿自己的长处跟别人的短处比，二十四岁就患病疾——也就是麻风病——死了。王安石有一篇文章叫《伤仲永》，讲的也是一个天才儿童，会作诗，后来他的父亲把他当成摇钱树，带着他四处作诗赚钱，不让他学习，最后他的才能就消失了，成了一个庸庸碌碌的人，王安石觉得特别惋惜，就写了这篇散文，流传至今。然而，至今仍有很多神童跟方仲永命运差不多。所以，大器晚成才符合道的规律，过早、过度地开发孩子，会损坏他的天性，相当于拔苗助长，很难得到好的结果。早熟的代价必然是早衰。
“大音希声” ，最大的声音听起来就像没有声音。老子能发现这个真理，真是太了不起了。大家想一想，人类能听到的声音只在某个波段之内，低于或高于这个波段就听不到了。比如，谁能听到宇宙运行之声？没有。但宇宙一定有它运行的声音。你想想看，飞机都有运行的声音，轮船也有运行的声音，宇宙星体的运行怎么能没有声音？但这个声音人是听不到的。我们连地球运行的声音都听不到。一些物理学家可以检测到一些声音，证明有暗能量、暗物质存在，也证明了地球在扩张，但地球扩张的声音我们能听到吗？同样听不到。
声音也是因缘和合的产物，它必须要满足耳膜、声波和大脑等条件——声波触碰到你的耳膜，你的耳膜发生震动，你耳膜的振动传递到大脑，你的大脑对这种振动产生了反应，然后向你反馈声音的信息，这时，你才知道有声音。所以，假如没有耳朵，或者耳朵失去了功能的话，声音对你而言就不存在，只有声波。一定要注意这一点。大音就是这样，它超越了肉体和物质的层面，所以希声。
这是对“大音希声”的物理化解释，如果我们换一个角度，从哲学的层面去理解它，又会有另一种解释：最大的声音超越了人的思维，包括真理。最美的声音也不是靠声波来赢得世界的，也就是说它不是靠声音大，也不是靠一时的喧器赢得世界，它是靠自己本身的力量来影响世界。所有大文化的传播都是这样。庄子在《齐物论》中谈到过三种声音：天籁、地籁、人籁。后两种我们都听得到，但真正的天籁我们听不到——很多人都以为很好听的歌声就是天籁，事实上它还算不上真正的天籁。真正的天籁是一种我们听不到的声音，也就是老子所说的“大音”。南朝诗人王籍在《人若耶溪》中说过：“蝉噪林愈静，鸟鸣山更幽。”意思是，蝉鸣让树林显得更加幽静，鸟啼让远山显得更加幽深。"幽静”和“幽深”就很接近天簇。有了人籁、地籁的反衬，天籁就显得更加美妙。因为，天籁——也就是大音——能包容所有的声音，又不会被声音所扰乱，它是一种听不见的和谐之声。
“大象无形”也是这样，越是无形的东西，越是真正的大象。真正的大象就是大道。大道无处不在，宇宙的原动力无处不在，但我们看不见它，不知道它是什么样子。科学家发现，我们能看见的物质只有4%，96%的物质都是我们看不到的。真正的大象，可能就存在于那个领域，它是没有形状的。
做人也是这样，真正大格局的人也是没有形状的，他不会摆出某个姿态，告诉你他的格局很大。他不会摆架子，不会装腔作态，也不需要打扮和标签，甚至不需要包装。他本身就足够博大了，只要他展现出自己的存在，就足以打动你，打动这个世界。所以，他不需要外物的支撑。真理和大象都是这样。
“道隐无名” ，大道隐藏在万物之中，没有任何固有的概念。没有任何一个科学家可以找出一个东西，然后给它贴上标签，归类为“道”。也没有任何名相能表述它的存在。
“夫唯道，善贷且成。” “贷”是什么，大家知道吗？就是贷款。银行把钱借给你，就叫贷。所以， “贷”代表了奉献和给予。真正的大道善于奉献。不过，银行给你贷款需要抵押，是一种对等的交易，道对你的奉献却是无偿的，没有任何条件。道一直在为人类做着各种贡献，成全着人类各种各样的需要和创造。没有任何人能离开道，没有任何人能独立于道，所有人、事、物都需要道来成就。
伍 融道于内心，超凡人秘境
本章讲了很多过去被我们当成矛盾的东西，现在我们仍然可以称之为矛盾，但老子告诉了我们矛盾的另一面：矛盾双方其实是相互依存、相互依赖、相互转化的，它们看似对立，却是统一的。
另外，大道在每个人的身上都有不同的表现，但总的来说，大道有以下五个特点：第一，道隐，看不到，没有形象，隐藏在万物之中；第二，德随，道可以成就万物，帮助万物成功，使万物生发；第三，内敛，道不张扬，所以得道者也不张扬；第四，冲虚，大道看似无相无形，实际上充满了强大的生命力，生机勃勃；第五，道含藏在万物之中，不外显，因此修道者需要内视、内敛。
我还写了一首偶子，或许能帮助大家更好地理解这一章的内容。
上士闻大道，紧紧抱心胸。
心中生妙慧，冲和道养明。
大道虽致简，抱守不可轻。
诚信可通神，道隐不显形。
韬光当养晦，和光更同尘。
大谷宜容物，池中莲花清。
潜隐合大道，淡漠是高风。
立鹰多似睡，虎行疑似病。
曹参随萧何，冯道不倒翁。
当得清修道，不去问前程。
大方无棱角，大明无光影。
大师铸大器，渐次而用功。
大象常无迹，龙状不自停。
冬日有夏月，春暖多秋风。
潜修更默证，暗中积德功。
大隐隐闹市，小隐隐山中。
修道于世间，万事益民生。
回光恒返照，绝念亦重生。
混迹人不识，超凡入秘境。
“上士闻大道，紧紧抱心胸”，上士听闻大道之理会非常喜悦，他会像紧紧抱住稀世珍宝一样，牢牢地守住真理，永远不推开。
“心中生妙慧，冲和道养明”，他不但认可大道、信仰大道，也实践大道。在这种认可、信仰和实践中，他会生起一种妙慧，心中再也没有那么多概念和分别心，显出一种和谐和平之气。这时，他的道养就明了，有了大道的智慧。
“大道虽致简，抱守不可轻”，大道虽然简单质朴，但你要永远抱一，不能把它丢掉。“抱一”就是守住智慧的本体，不要轻视它。远离大道必败。
“诚信可通神，道隐不显形” ，依靠心中的虔诚和信仰，就可以连通大道之神——不一定是物质化或人格化的神——道的智慧存在于日常生活的每一个细节之中，隐而不显，非常低调。在这个方面，东西方文化同样有着很大的区别，西方注重个性和张扬，但东方注重内敛、收敛，提倡君子把长处藏起来，需要时再用，不需要就收着，不要卖弄和炫耀。
“韬光当养晦，和光更同尘”，为人处世时，要把自己的光芒收起来，让自己显得跟大家一样，不要故弄玄虚、卖弄神异。光明来了你就是光明，灰尘来了你就是灰尘，这就是和光同尘。这是老子的观点。当然，在战国时期，无数人都在发出自己的声音，谁都希望自己的声音更加响亮，被更多的人关注，有更大的影响力，要是老子一引人注目，就会出现无数的对手，说不清谁就会把他收拾掉，像孔子收拾少正卯一样，他只能低调。
“大谷宜容物，池中莲花清”，心就像巨大的山谷一样，能够容纳万物；心则像塘中的莲花一样，虽然向往高洁，但不要拒绝塘中的淤泥，从淤泥中汲取营养，让自己长得更加灿烂、更加美丽。换句话说，修道者永远都要把世界当成孕育莲花的池塘。
“潜隐合大道，淡漠是高风”， “潜”是潜伏的意思。修道者在日常生活中要内敛，不要张扬，在内敛中守住大道，让自己的行为和大道合二为一。还要淡泊名利，继承古人的高风亮节，对于名闻利养始终是有则受之，无亦淡然。
“立鹰多似睡，虎行疑似病”，过去的人老是用鹰和虎来比喻君子。鹰立在架子上的时候就像睡着了一样，双眼也是闭着的；老虎走路的时候很慢，有一种病病秧秧的味道，只有在看到猎物的时候，它才会箭一样扑过去。所以，君子要像老鹰和猛虎一样，懂得收、养，不要张扬。
“曹参随萧何，冯道不倒翁”，曹参是老子智慧典型的实践者，他觉得萧何定下的规矩太完美了，自己不如萧何，所以直接照着萧何的规矩去做，不自己乱改。冯道也是这样，他永远不张扬，谁当皇帝都行，都不去对抗，但你一定要对老百姓好。只要你对老百姓好，你要我当宰相辅佐你，我就当宰相辅佐你，不在乎别人会不会骂我是汉奸，甚至不在乎千秋万代对我的批判。这样的事只有大菩萨才做得出来。所以，虽然有很多人骂冯道，但他一直是我心中的圣人。
“当得清修道，不去问前程”，冯道说过“当做好事，不问前程”，我稍微改了一下，变成“当得清修道，不去问前程”。意思是，好好地做你该做的事，不要在乎结果，好好耕耘，不问收获，不管将来会怎么样。这就是修道之人。
“大方无棱角，大明无光影”，真正的大方之人没有棱角，不会伤人；真正的光明也没有阴影。手术室里有一种无影灯，这种灯有很多个灯泡，照得整个手术室都亮堂堂的，所以没有影子。如果有影子，医生就没法动手术了，因为看不清的时候容易出现危险。最大的光明就像无影灯这样，一切都明明了了，超越了黑暗和光明的二元对立，因此没有黑暗。
“大师铸大器，渐次而用功” ，大师构筑自己的人生大厦就像铸造一个伟大的器皿，他不会急功近利，而是按照次第一也就是步骤、顺序——打好地基，然后逐层往上搭建。即使要花很长的时间，他也不会在意。将自己铸成大器的时候，大师也会这样，这就是大师成功的原因。所以，我们要向大师学习，脚踏实地地修道，不要投机取巧，不要急功近利。
“大象常无迹，龙状不自停”，真正的大象就是大道，它是看不出痕迹的，像神龙见道不见尾。做人做到一定的时候也是这样。你看不出他的强，只觉得他永远让你很舒服，但他很可能会成就大事。因为，他能守住心中该守的东西，不去跟世界冲撞，给所有人一份好心情。
“冬日有夏月，春暖多秋风”，冬天一般只有冬月不会有夏月，春天也不会有秋天的风，但得道之人心中没有二元对立，将冬日、夏月、春暖和秋风都融入了生命之中，与自己的存在合为一体。你看不出他的好恶，也看不出什么分别，水与火、冬日与夏月、春暖与秋风都是那么圆融。这就是真正的大道。
“潜修更默证，暗中积德功”，修道要求潜修，也就是低调地修，好好地观照内心，慢慢地用功，暗中积累自己的功德和价值。
“大隐隐闹市，小隐隐山中”，真正的隐士——也就是大隐士——隐居在闹市之中，老百姓看不出他是隐士，只有小隐士才需要躲到山上去，不见人。因为小隐士没有定力，没有看破诱惑，一旦进人人群，就会受到诱惑。见到美女他也受不了，见到美食他也受不了，所以只好躲到深山老林里去，眼不见为净。大隐士没有这个问题，他已经看破了，心足够强大，即使生活在闹市里，他的心也是清净的，不受干扰和诱惑。这时，他就是池塘中长出的那朵莲花。
“修道于世间，万事益民生”，修道就要在世间修，做任何事都要有益于这个世界的众生。
“回光恒返照，绝念亦重生”，修道是让智慧之光返照于内心，绝了杂念、期待和贪心，在智慧中重生。
“混迹人不识，超凡人秘境”，当你的人格达到圣人之境时，就会跟普通老百姓一模一样，任何人都看不出你是圣人，超凡人圣只是你心中的秘密。我们称之为“内证功德”。内证到什么程度，只有自己知道，对外不要张扬。 （007242220421）
